ウパーダナ

ウパーダーナ（उपादान）はサンスクリット語とパーリ語で、「活動的なプロセスを活性化し続けるための源と手段である燃料、物質的原因、基質」を意味する。 ^{[1] [2]}また、「執着、執着、把握」を指す重要な仏教の概念でもある。 ^[3]これはタンハー（渇望）の結果であると考えられており、仏教におけるドゥッカ（不満、苦しみ、痛み）の教義。

Upādānaはサンスクリット語とパーリ語で「執着」「執着心」「つかみ」を意味しますが、文字どおりの意味は「燃料」です。 ^[4] Upādāna とtaṇhā (梵語: tṛṣṇā ) は、 dukkha (苦しみ、不安、不安定な状態)の 2 つの主な原因と見なされています。執着の停止は涅槃であり、執着する心が静止する状態です ^{。 [5]}

スッタ・ピタカ^[6]の中で、釈迦は執着には4つの種類があると述べています。

• しがみつく感覚・快楽(カムパダナ)
• すべての見解に執着する（ディットパダナ）
• 儀式に執着する（シラバトゥパダナ）
• 自己の教義への執着（アッタヴァドゥパダナ）。

釈迦牟尼はかつて、他の宗派は最初の3つの執着の適切な分析を提供しているかもしれないが、自分だけが「自己」への執着とその結果生じる不安を完全に解明したと述べた。^[7]

アビダルマ^[8]とその注釈^[9]では、これら4つの執着の種類について次のように定義しています。

1. 感覚的快楽への執着：世俗的な物事を繰り返し 渇望すること。
2. 執着観：永遠主義（例：「世界と自己は永遠である」）や虚無主義など。^[10]
3. 儀礼への執着：儀礼のみが直接的に解脱に繋がると信じること。文献では「牛行」や「犬行」の儀礼や儀式に典型的に表れている。^[11]
4. 自己教義への執着：無我の存在との自己同一化（例えば、MN 44、^[12]で例示され、さらにskandhaとanattaの記事で議論されている）。

ブッダゴーサ^[13]によれば、上記の4つの執着の順序は、最も明白な（最も粗大な）執着（感覚的快楽への執着）から最も微細な（自己教義への執着）までの、粗大さの減少の順序である。

ブッダゴーサはさらに、これら4つの執着のタイプが次のように因果的に相互に関連していると特定しています。^[14]

この執着タイプの階層は、右側に図式的に表されています。

したがって、ブッダゴーサの分析に基づくと、執着は、習慣化された感情体験（感覚快楽への執着）というよりも、根本的には誤った中核信念（自己教義への執着）であると言えます。

意識的に認識できる精神的経験に関して、アビダルマは感覚的快楽への執着を「貪欲」（lobha）という精神的要素と同一視し、他の3種類の執着（自己教義、誤った見解、儀礼への執着）を「誤った見解」（ditthi）という精神的要素と同一視しています。^[15] したがって、経験的には、執着は、次の表に示すように、アビダルマによるこれらの精神的要素の4つの定義を通じて認識することができます。^[16]

渇愛と執着を区別するために、ブッダゴーサは次の比喩を用いています。^[17]

「渇望とは、泥棒が暗闇の中で手を伸ばすように、まだ到達していない対象を切望することです。執着とは、泥棒が目的をつかむように、到達した対象をつかむことです。...これらは、求め守ることによる苦しみの根源です。」

したがって、たとえば、仏陀が「執着の五蘊」について語るとき、仏陀は、私たちが誤って信じている、あるいは所有している肉体的、精神的、意識的な経験を執着し、守っていることを指しています。

四聖諦では、第一の聖なる真理は執着（ウパーダーナ、「執着の集合」という用語で）を苦しみの中心的な経験の1つとして特定しています。第二の聖なる真理は、渇望（タンハ）を不安の根源として特定しています。このように、渇望と執着の因果関係は、仏陀の最も基本的な教えの中に見出されます。^[18]

十二因縁（プラティティアサムットパーダ、十二縁起も参照 ）において、執着（ウパーダーナ）は9番目の因果連鎖である。^[19]

• Upādāna（執着）は、存在する前の条件としてTaṇhā （渇愛）に依存しています。

「渇愛が条件となると、執着が生じる」

• ウパーダーナ（執着）は、連鎖における次の状態である「生成（バヴァ）」の支配的な状態でもあります。

「執着を条件として、生成が生じる。」

ブッダゴーサによれば、^{[20]渇愛から生じるのは}感覚的快楽への執着であり、それが生成を条件づける。

リチャード・F・ゴンブリッチ教授は、いくつかの出版物やロンドン大学東洋アフリカ研究学院（SOAS）での沼田客員教授講義^{[いつ？ ]で、} upādānaの文字通りの意味は「燃料」であると指摘しています。彼はこれを用いて、この用語を仏陀が火を比喩として使用したことに結び付けています。いわゆる火の説法( Āditta-pariyāya ) ( Vin I, 34-5; SN 35.28) で、仏陀は比丘たちに、すべてのものは燃えていると説いています。彼が説くすべてのものとは、五感に加えて心、その対象、およびそれらが生み出す動作と感情を意味しており、つまりすべてのものとは、経験の全体を意味しています。これらすべてが貪欲、憎しみ、妄想の火で燃えています。

ニダーナの連鎖では、渇望は燃え続ける、あるいは成る（バーヴァ）ための燃料を作り出します。心は火のように、それを維持するためにさらなる燃料を求めます。心の場合、これは感覚体験であり、したがって仏陀は「感覚の門を守る」ことを強調しています。感覚にとらわれないこと（アッパマーダ）によって、私たちは貪欲、憎しみ、妄想から解放されます。この解放は、火の比喩を使って表現され、 涅槃（サンスクリット語：ニルヴァーナ）と呼ばれ、「出て行く」、または文字通り「汚れの炎を吹き消す」ことを意味します。（ニルヴァーナという言葉に関して、動詞vāは自動詞なので、動作主は必要ありません。）

おそらく経典が書き記された頃（紀元前 1 世紀）、そして間違いなくブッダゴーサが注釈を書いていた頃（紀元 4 世紀）には、この比喩の意味は失われていたようで、ウパーダーナは上記のように単に「執着」を意味するようになりました。大乗の時代になると、火という用語は完全に使われなくなり、貪欲、憎悪、妄想は「三毒」として知られています。

ウパダーナという用語は、古代ヴェーダや中世ヒンドゥー教の文献では「物質的原因」の意味で登場する。^{[21]中世の}ヴィシュヌ派学者ラーマーヌジャにとって、ブラフマン（ヴィシュヌ）という形而上学的ヒンドゥー教の概念は、宇宙のウパダーナ・カーラナ（物質的原因）である。 ^{[22]しかし、アドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの他のヒンドゥー教の伝統はこれに反対し、形而上学的ブラフマンと宇宙の性質について別の理論を主張しながらも、}ウパダーナという用語を「基質、燃料」の意味で使用している。^{[23] [24]}

より一般的には、サーンキヤやニヤーヤなどの現実主義的なヒンドゥー哲学は、ブラフマンが現象世界のウパーダーナであると主張してきました。 ^[25]仏教学派の哲学はブラフマンを否定し、無常を主張し、形而上学的意味では実在するものの概念は支持できないと主張してきました。^{[25]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの影響を受けたヒンドゥーの伝統は、すべて（}アートマン、ブラフマン、プラクリティ）は究極的には一つの同一の現実であるという立場を主張してきました。 ^[25]ウパーダーナの概念は、ヴェーダーンタ哲学では「取り入れる」などの他の意味でも登場します。 ^[26]

• アナッタ
• 五蘊
• 分離（哲学）
  • ネッカマ
• マクガフィン
• プラティティヤ・サムットパダ
• 十二ニダナ

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• 仏教における経済学