ユートピア小説とディストピア小説

トーマス・モアの1516年の著書『ユートピア』はラテン語で書かれ、理想社会のビジョンを提示している。タイトルが示唆するように、この作品は理想国家の曖昧で皮肉な投影を示している。^{[ 5 ]}テキストの気まぐれな性質は、『ユートピア』第2巻の語り手であるラファエル・ヒスロデイによって確認できる。「ヒスロデイ」という名前のギリシャ語の語源は「ナンセンスの専門家」を示唆している。^{[ 4 ]}トーマス・モアのユートピアの考えは、チューダー朝イングランドの当時の経済的および社会的問題に由来している。モアは、小説の第1巻でヒスロデイの視点を通して、人口増加、抑圧的な地主、犯罪に走る市民の問題に直接的に取り組んでいる。^{[ 6 ]}

古典古代のユートピア作品の初期の例としては、プラトンの『国家』があり、そこで彼は理想社会とその政治体制について概説している。後に、トマソ・カンパネラはプラトンの作品に影響を受け、『太陽の都』（1623年）を著し、平等に基づいた現代のユートピア社会を描写した。^{[ 7 ]}他の例としては、サミュエル・ジョンソンの『アビシニアの王子ラッセラスの物語』（1759年）や、タイトルに「nowhere」のアナグラムを用いたサミュエル・バトラーの『エレホン』 （1872年）がある。 ^{[ 3 ] [ 8 ]}これは、多くのユートピア文学と同様に、風刺と見なすことができる。バトラーは病気と犯罪を逆転させ、前者を罰し、後者を治療している。^{[ 8 ]}

ユートピアというジャンルの意味と目的の一例は、フレドリック・ジェイムソンの『未来の考古学』（2005年）に記述されている。この著作では、そのプログラムや衝動によって定義される多くの種類のユートピアが取り上げられている。ジェイムソンは、ユートピアの根本的なダイナミズムは「同一性と差異」にあると述べている。ジェイムソンは、ユートピア思想と政治の中核は、本来の現実のシステムとは全く異なる想像上のシステムにあると述べている。^{[ 9 ]}

ユートピア的要素と風刺的要素の両方を含む初期のフィクション作品としては、イギリスの哲学者で作家のマーガレット・キャベンディッシュによる『燃える世界と呼ばれる新世界の記述』 （1666年）がある。これは、後にSFと呼ばれるようになるものの初期の例である。キャベンディッシュの作品がどの程度フェミニスト的と言えるかは議論の余地がある。レイチェル・トルボウィッツ^{[ 10 ]}は、『燃える世界』を伝統的な性別役割に挑戦するフェミニスト・ユートピアと表現している。しかし、スジャータ・アイエンガーは、キャベンディッシュの作品は人種的および女性の劣等感の考え方を強化していると述べている^{[ 11 ] 。}

ヴァネッサ・ラパッツはキャベンディッシュの影響に焦点を当て、彼女の著作はトニ・モリソンやオクタヴィア・バトラーといった現代のフェミニスト作家を理解するための文脈を提供すると主張した。^{[ 12 ]}

キャベンディッシュは従来の女性の文章や行動の境界を打ち破ったため、多くの人々は彼女のユートピア的なビジョンを否定した。サミュエル・ピープスはキャベンディッシュを「狂っていて、うぬぼれの強い」「ばかげた女」と評した。^{[ 13 ]}バージニア・ウルフは、彼女の作品には規律がなく、「彼女の考えは散文、詩、哲学の奔流となって、無秩序に注ぎ込まれている」と書いた。

エフゲニー・ザミャーチンの1921年の小説『われら』は、社会が完全に論理に基づいており、機械システムをモデルにしている終末後の未来を描いている。^{[ 17 ]}ジョージ・オーウェルは『われら』の影響を受け、 『1984年』（1949年出版）を執筆した。この小説は、プロパガンダによって国民が統制されている、絶え間ない戦争状態にある国家オセアニアを舞台としている。^{[ 18 ]}ビッグ・ブラザーと毎日の「2分間憎悪」は、あらゆる場所に蔓延する自己検閲の風潮を作り出した。オルダス・ハクスリーの1932年の小説『すばらしい新世界』は、ユートピア小説のパロディとして始まり、1931年に彼が認識した2540年の産業と社会の変化を投影し、強制的に説得された人々が5つのカーストに分かれて産業的に成功する様子を描いている。^{[ 17 ]}カリン・ボイエの1940年の小説『カロカイン』は、薬物を使って個人の思考を制御する全体主義的な世界国家を舞台としている。 ^{[ 19 ]}

アンソニー・バージェスの1962年の小説『時計じかけのオレンジ』は、極端な若者の暴力のサブカルチャーが存在する未来のイギリスを舞台に、気まぐれで主人公の性格を変えようとする国家との経験を詳細に描いている。^{[ 17 ]}マーガレット・アトウッドの『侍女の物語』 （1985年）は、女性に権利のない全体主義的な神権政治によって統治される未来のアメリカ合衆国を描いており、 ^{[ 17 ]}スティーブン・キングの『ロング・ウォーク』（1979年）は、同様の全体主義的なシナリオを描いているが、十代の少年たちが命がけの競技に参加する様子を描いている。ヤングアダルト向けディストピア小説の例としては、（特に2000年以降に出版されたもの）スーザン・コリンズの『ハンガー・ゲーム』シリーズ、ヴェロニカ・ロスの『ダイバージェント』シリーズ、アンソニー・ホロヴィッツの『パワー・オブ・ファイブ』シリーズ、ジェームズ・ダシュナーの『メイズ・ランナー』シリーズ、スコット・ウェスターフェルドの『アグリーズ』シリーズなどがある。^{[ 20 ]}ビデオゲームにはディストピアもよく登場します。有名な例としては、Falloutシリーズ、BioShock 、 Half-Lifeシリーズの後期のゲームのほか、ARC Raiders、Cyber​​punk 2077、Wolfensteinシリーズなどがあります。

多くの作品は、ユートピアとディストピアの両方の要素を組み合わせている。通常、私たちの世界の観察者が別の場所や時代に旅をし、作者が理想的と考える社会と、最悪の結果を表す別の社会を見る。通常、要点は、私たちの選択がより良い未来の世界、あるいはより悪い未来の世界につながる可能性があるということだ。アーシュラ・K・ル＝グウィンの『いつも家に帰る』やマージ・ピアシーの『時の果ての女』はこのモデルに当てはまる。スターホークの『第五の聖なるもの』にはタイムトラベルする観察者は登場しない。しかし、彼女の理想社会は、邪悪な抑圧を体現する隣国の勢力に侵略される。オルダス・ハクスリーの『島』は、彼のより有名な『すばらしい新世界』とは多くの点で対照的だが、仏教哲学と西洋技術の最良の部分の融合が、石油会社の「侵略」によって脅かされる。別の例として、リサ・マクマンの「アンワンテッド」シリーズでは、完全なディストピアから追放された人々が、絶対的なユートピアで待遇されるという逆説的な出来事が起こります。彼らは、そのディストピアで特権を与えられた人々こそが不運だったと信じています。

別の文学モデルでは、想像上の社会は小説や映画の中でユートピアとディストピアの要素の間を行き来します。ロイス・ローリーの『ザ・ギバー』は、痛み、葛藤、不平等のない、一見完璧な社会から始まります。世界はユートピアとして描かれています。しかし、物語が進むにつれて、この世界の暗い側面が明らかになります。個人の生活に対する厳格な管理、感情の抑圧、個人の選択の欠如、記憶と主体性の消去などです。これらは、非人間化と基本的な人間の自由の否定によって安定が維持される、社会のディストピア的な核心を明らかにします。そのため、『ザ・ギバー』は最終的にはユートピア小説ではなくディストピア小説とみなされます。^{[ 27 ]}

ジョナサン・スウィフトの『ガリバー旅行記』は、善悪の社会という概念への一般的な関心を共有しているため、ユートピア文学とディストピア文学の両方に関連付けられることがあります。レミュエル・ガリバーが訪れる国々のうち、ブロブディンナグとフイヌムの国はユートピアに近いですが、他の国々には顕著なディストピア的側面があります。^{[ 28 ]}

エコトピア小説では、作者は環境保護または破壊を中心としたユートピアまたはディストピアの世界を想定します。ダニー・ブルームは2006年に気候変動関連の小説を指す「cli-fi」という用語を作り出し^{[ 29 ]} 、 2011年にはマーガレット・アトウッドがTwitterで広めましたが^{[ 30 ]}、このテーマは何十年も前から存在しています。ハリー・ハリソンの『Make Room! Make Room! 』（映画『ソイレント・グリーン』の原作）のような人口過剰を扱った小説は1970年代に人気があり、人口過剰が環境や個人の生活の質に及ぼす影響に対する広範な懸念を反映しています。ホイットリー・ストリーバーとジェームズ・クネトカの小説『Nature's End』（1986年）は、人口過剰、汚染、気候変動、そしてそれに伴う巨大な嵐が、大衆による集団自殺の政治運動につながった未来を想定しています。生態学的ディストピアの他の例としては、映画『ウォーリー』や『アバター』における地球の描写が挙げられる。

エコ・ディストピアの方が一般的ではあるが、エコ・ユートピア、あるいはエコ・ユートピア的傾向とでも呼ぶべきものを描いた作品も少数ながら影響力を持っている。その一つが、このジャンルの20世紀の重要な例であるアーネスト・カレンバックの『エコトピア』である。また、キム・スタンリー・ロビンソンの作品も挙げられる。彼は火星三部作をはじめとする環境問題を扱った作品を数多く執筆している。中でも特筆すべきは、エコ・ディストピアとエコ・ユートピア、そしてある種の中間的な未来を対比させた『スリー・カリフォルニアズ三部作』である。ロビンソンはまた、 『フューチャー・プリミティブ：ニュー・エコトピア』というエコトピア短編小説集を編集している。ロビンソンのもう一つの影響力のある作品は『ニューヨーク2140』で、大規模な洪水後の社会を描いており、ユートピアとディストピアの両方の視点から見ることができる。

「反環境的」なテーマを扱ったディストピア小説はいくつか存在する。こうした作品は、自然を過剰に保護する政府や、現代技術のほとんどを失い、生き残りをかけて苦闘する社会を描いていることが多い。その好例が小説『リドリー・ウォーカー』である。

もう一つのサブジャンルはフェミニスト・ユートピアであり、フェミニストSFという重複するカテゴリーがある。著者サリー・ミラー・ギアハートによれば、「フェミニスト・ユートピア小説とは、a.現在と理想化された社会（時間的または空間的に現在から切り離されている）を対比させ、b.現在の価値観／状況を包括的に批判し、c.男性または男性中心の制度を現在の社会悪の主な原因と見なし、d.女性を男性と少なくとも同等であるだけでなく、生殖機能の唯一の決定者として提示する小説である。」^{[ 31 ] [ 32 ]}

ユートピアは、ジェンダーが社会的な構築物であるか、あるいは生まれつき備わった必然であるかという影響を探求してきた。^{[ 33 ]}メアリー・ジェントルの『ゴールデン・ウィッチブリード』では、ジェンダーは成熟するまで選択されず、ジェンダーは社会的役割に影響を与えない。対照的に、ドリス・レッシングの『ゾーン3、4、5の間の結婚』（1980年）では、男性と女性の価値観は性別に固有のものであり、変更できないため、両者の妥協が不可欠であると示唆している。エリザベス・マン・ボルゲーゼの『マイ・オウン・ユートピア』（1961年）では、ジェンダーは存在するが、性別ではなく年齢に依存しており、ジェンダーのない子供は女性に成長し、そのうちの一部は最終的に男性になる。^{[ 33 ]}マージ・ピアシーの小説『時の果ての女』では、人間の生物学は維持されているが、生殖補助技術に頼ることで妊娠と出産をジェンダーの方程式から取り除き、女性と男性の両方が母乳育児の養育体験をすることができる。^{[ 34 ]}

ユートピア的な単一性別の世界や単一性別の社会は、ジェンダーやジェンダーの違いの意味を探る主要な方法の 1 つとして長らく用いられてきた。^{[ 35 ]}フェミニストのユートピア小説におけるジェンダー抑圧や社会問題への解決策の 1 つは、男性を排除することである。シャーロット・パーキンス・ギルマンの『ハーランド』のように孤立した女性だけの社会を描いたり、ジョアンナ・ラスの『ホワイルアウェイについて私が知っているいくつかのこと』のように「有害な二元的ジェンダー」が消滅した社会を描いたりする。スペキュラティブ・フィクションでは、女性だけの世界は、男性を絶滅させる病気の作用と、女性の単為生殖を可能にする技術的または神秘的な方法の開発によって生じると想像されてきた。結果として生じる社会は、フェミニスト作家によってユートピア的であると示されることが多い。この種の影響力のあるフェミニスト・ユートピアの多くは 1970 年代に書かれた。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}最もよく研​​究されている例としては、ジョアンナ・ラスの『The Female Man』とスージー・マッキー・チャーナスの『The Holdfast Chronicles』が挙げられる。^{[ 37 ]}こうした世界は、レズビアンやフェミニストの作家によって描かれることが多く、女性だけの世界を用いることで、女性の自立や家父長制からの自由を探求することができる。こうした社会は必ずしもレズビアンである必要はなく、性的な要素が全くない場合もある。シャーロット・パーキンス・ギルマンの『Herland』（1915年）は、性別のない社会の有名な初期の例である。^{[ 36 ]}シャーリーン・ボールは『 Women's Studies Encyclopedia』の中で、思弁小説を用いてジェンダーの役割を探求することは、ヨーロッパや他の地域よりもアメリカ合衆国でより一般的であると述べている。^{[ 33 ]}

男性作家が想像したユートピアは、一般的に男女の分離ではなく平等を含んでいた。^{[ 38 ]}