金枝篇

金枝篇

1976年マクミラン出版版第1巻の表紙
著者	ジェームズ・ジョージ・フレイザー
言語	英語
主題	比較宗教
出版社	マクミラン・アンド・カンパニー
発行日	1890
出版地	イギリス
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）

『金枝篇: 比較宗教学』（第2版では『金枝篇: 魔法と宗教学』に改題）は、スコットランドの文化人類学者サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーによる、神話と宗教の広範囲にわたる比較研究書である。『金枝篇』は1890年に2巻本として初版が発行され、1900年に3巻本、1906年から1915年にかけて出版された第3版では12巻本となった。また、1巻本にまとめた要約版もいくつか出版されている。この作品は、トーマス・ブルフィンチの『寓話の時代、あるいは神々と英雄の物語』 （1855年）などの出版物で語られる物語で育った幅広い教養のある読者を対象としていた。 『金枝篇』が同時代のヨーロッパ文学と思想に与えた影響は大きい。 ^[1]

フレイザーは、豊穣の儀式、人身御供、死にゆく神、スケープゴート、そして20世紀の文化にまで影響を与えた他の多くの象徴や慣習について論じ、宗教的信仰と科学的思考の共通要素を定義しようとした。^[2]彼の論文は、最も古い宗教は季節の周期に合わせて神聖な王を崇拝し定期的に犠牲を捧げる豊穣のカルトであったというものである。フレイザーは、人類の自然界に対する理解は、魔法から宗教的信仰を経て科学的思考へと進歩してきたと提唱した。^[2]

フレイザーの論文は、ウェルギリウスの『アエネイス』に登場する、アエネアスとシビュラが冥界の門番に、入場許可を得るために聖なる森から取った金の枝を差し出すという出来事に関連して展開された。この出来事は、 JMWターナーの1834年の絵画『金枝篇』に描かれている。フレイザーは、この絵画はネミ湖を描いていると誤って述べているが、実際はアヴェルヌス湖である。^[3]ネミ湖は「ダイアナの鏡」としても知られ、宗教儀式や司祭や王の「誓いの履行」が行われる場所であった。^[4]

フレイザーは、ローマ以前の神官王レックス・ネモレンシスを論文のベースにしている。レックスはネミ湖のダイアナの神官で、後継者によって儀式的に殺害された。この王は死んで蘇る神の化身であり、大地の女神と神秘的な結婚をした太陽神で、収穫期に亡くなり、春に生まれ変わった。フレイザーは、この再生の伝説が世界のほぼすべての神話の中心にあると主張している。

フレイザーは『金枝篇』第3版の序文で、自分はゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルを研究したことはなかったが、友人のジェームズ・ウォードと哲学者のJMEマクタガートは、ヘーゲルが「魔法と宗教の本質と歴史的関係」という自分の見解を予見していたと示唆したと書いている。フレイザーは、その類似点を「人類の精神的進化において、魔法の時代が宗教の時代に先行していたと我々はともに考えており、魔法と宗教の特徴的な違いは、魔法が自然を直接制御することを目的としているのに対し、宗教は人間が助けと保護を求める強力な超自然的存在の仲介を通じて間接的に自然を制御することを目的としている点である」と考えた。フレイザーは、ヘーゲルの『宗教哲学講義』（1832年）からの抜粋を引用した。^[5]

『金枝篇』は、比較研究にキリスト教のイエスの復活の物語を含めたため、初版が出版されたときイギリス国民に衝撃を与えた。批評家たちは、この扱いは神の子羊を異教の遺物とみなす不可知論者を招いていると考えた。第3版では、フレイザーは磔刑の分析を推測的な付録に載せ、キリスト教に関する議論は1巻の要約版からは除外された。^{[6] [7]}

フレイザー自身も、自分の理論は推測的であり、自分が行った関連付けは状況に左右され、通常は類似性のみに基づいていることを認めていた。^[8]彼は「私のような単なる推測にすぎない本は、遅かれ早かれ（真実のためには早ければ早いほど良い）より完全な知識に基づくより優れた帰納法に取って代わられるだろう」と書いた。 ^{[9] 1922年、}人類学におけるフレイザー講演会の開会式で、彼は「講演会は、私の理論や意見を広めたり広めたりするためにではなく、利害関係のない真実の追求のためだけに使われるべきであることを心から願っている」と述べた。^[10]ゴッドフリー・リーンハートは、フレイザーの存命中でさえ、社会人類学者は「彼の理論や意見から大部分距離を置いていた」こと、そして『金枝篇』とフレイザーの幅広い著作の永続的な影響は「学術界ではなく文学界にあった」ことを指摘している。^[10]

ロバート・アッカーマンは、英国の社会人類学者にとって、フレイザーは「最も有名な」存在であり、その分野では彼の考えのほとんどが現在では否定されているにもかかわらず、依然として「恥ずべき存在」であると書いている。『金枝篇』は広く「一般受け」し、「非常に多くの [20 世紀の] 創作作家に」不釣り合いな影響を与えたが、学術的な社会人類学の歴史においてフレイザーの考えが果たした役割は「はるかに小さい」ものだった。リーンハート自身は、フレイザーの原始宗教の解釈を「（フレイザーの）ヴィクトリア朝合理主義のもっともらしい構成にすぎない」と退けたが、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、1967年に出版された『フレイザーの金枝篇に関する評論』の中で、「フレイザーは、彼の言う『野蛮人』のほとんどよりもはるかに野蛮である。なぜなら、彼の（彼らの）儀式の説明は、儀式自体の意味よりもはるかに粗雑だからである」と書いている。^[10] R.G.コリンウッドもウィトゲンシュタインの批判に賛同した。^[11]

当初、この本は人類学という新興分​​野に多大な影響を与えた。ポーランドの人類学者ブロニスワフ・マリノフスキは『金枝篇』について次のように述べている。「私はこの偉大な作品を読むや否や、その虜になってしまった。そして、ジェームズ・フレイザー卿が提示した人類学は偉大な科学であり、彼女の先駆者でありより正確な研究のどれにも劣らず献身する価値があると悟り、フレイザー流人類学に身を捧げるようになった。」^[12]しかし、1920年代には、フレイザーの考えはすでに「過去のものになり始めていた」。ゴッドフリー・リーンハートは次のように述べている。

『金枝篇』の中心テーマ（あるいは彼が考えていた理論）は、人類は魔術師への迷信的な信仰から、司祭や神への迷信的な信仰を経て、科学者への啓蒙的な信仰へと知的かつ心理的に進化してきたというものだったが、アンダマン諸島のキャンプやメラネシアの村での生活行動とはほとんど、あるいは全く関係がなく、フレイザーの人類学の科学的とされる基礎全体が、ダーウィンの生物進化論を人類の歴史と心理学に誤って適用したものとみなされた。^[10]

エドマンド・リーチは、「フレイザーの誇張した散文と劇的な効果のために出典を文学的に装飾することに対する最もせっかちな批評家の一人」であり、フレイザーが『金枝篇』で行使した芸術的自由と彼がみなしたものを痛烈に批判した。「フレイザーは、あちこちから集めた民族誌的証拠を、演繹的な推論によって事前に到達した命題を説明するために使用したが、証拠が合わないときはいつでも、その証拠を単純に改変したという点にしばしば驚かされた！」^{[6] [10]}

フランスの歴史家、文芸評論家、社会科学の哲学者であるルネ・ジラールは、フレイザーが王の犠牲を「重要な原始的儀式」と認識したことを「しぶしぶ」賞賛したが、儀式に関する彼の解釈は「民族学に対する重大な不正」であると述べた。^{[13] [14]}ジラールの『金枝篇』に対する批判は数多く、特にキリスト教は原始的な神話儀式主義の永続化にすぎず、新約聖書の福音書は「植物の神を体現した王の死と復活のさらなる神話にすぎない」というフレイザーの主張に関して批判が強かった。^[13]ジラール自身は福音書を神話や「無知な迷信」の残滓ではなく「啓示のテキスト」とみなし、イエスの死は「その犠牲にどのような定義を与えようとも」犠牲であったとするフレイザーの考えを拒絶した。^{[13] [14] [15]}

この作品が巻き起こした論争や他の学者の批評にも関わらず、『金枝篇』は当時の創作文学の多くに影響を与えた。詩人のロバート・グレイヴズは、王国のために犠牲にされた死にゆく王というフレイザーの考えを、詩人がミューズたる女神のために苦しむというロマンチックな考えに翻案し、詩、儀式、神話に関する著書『白い女神』 （1948年）に反映させた。ウィリアム・バトラー・イェイツは、詩『ビザンチウムへの航海』の中でフレイザーのテーゼに言及している。ホラー作家のH・P・ラヴクラフトの宗教観は『金枝篇』の影響を受けており、^[16]ラヴクラフトは短編小説『クトゥルフの呼び声』の中でこの本に触れている。^[17] T・S・エリオットは、詩『荒地』の最初の注釈でフレイザーへの恩恵を認めている。ウィリアム・カルロス・ウィリアムズは『パターソン』の第2巻第2部で『金枝篇』に言及している。^[18]フレイザーは小説家ジェイムズ・ジョイス、^[19]アーネスト・ヘミングウェイ、ウィリアム・ギャディス、DHロレンスにも影響を与えた。^[19]

ドアーズの曲「地球に触れないで」の歌詞は『金枝篇』の影響を受けており、タイトルと冒頭の行はその目次から取られている。^[20]フランシス・フォード・コッポラの映画『地獄の黙示録』では、敵役のカーツが隠れ家にその本を置いており、彼の死は儀式的な生贄として描かれている。

神話学者ジョセフ・キャンベルは『千の顔を持つ英雄』（1949年）で『金枝篇』を参考にし、神話は自然界を説明する原始的な試みであるというフレイザーの見解を受け入れたが、それは神話の有効な説明の1つに過ぎないと考えていた。 ^[21]キャンベルは後にフレイザーの著作を「記念碑的」と評した。^[22]人類学者ウェストン・ラ・バールは『人間的動物』（1955年）でフレイザーを「スコラ学者の最後の一人」と評した。^[23]哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『金枝篇』に関する注釈はラッシュ・リース編『フレイザーの金枝篇に関する注釈』としてまとめられ、1967年に初版が出版された（英語版は1979年に続いた）。^[24]ロバート・アッカーマンは、著書『神話と儀式学派：JGフレイザーとケンブリッジ儀式主義者たち』（1991年）で、フレイザーを思想史のより広い文脈の中に位置づけている。神話と儀式学派には、ジェーン・ハリソン、ギルバート・マレー、FMコーンフォード、ABクックといった学者が含まれ、彼らは19世紀末に神話理論と人類学という新しい学問を伝統的な文学の古典と結び付け、モダニズム文学に影響を与えた。^[要出典] 『金枝篇』はジークムント・フロイトの著作『トーテムとタブー』（1913年）^{[25]やフロイトの弟子}カール・ユングの著作にも影響を与えた。^[26]

批評家のカミーユ・パリアは、黄金枝篇が彼女の著書『セクシャル・ペルソナ』 （1990年）に最も大きな影響を与えた作品の一つであるとしている。 ^[26]セクシャル・ペルソナ の中で、パリアはフレイザーの『黄金枝篇』における「最も素晴らしい洞察」は「イエスと死にゆく神々のアナロジー」であるとしているが、それは「慎重さによって抑えられている」と述べている。^[27]サロン誌では、この作品を「思索的な想像力と結びついた興味深い具体性のモデル」と評している。パリアは「フレイザーの多くの詳細は矛盾したり、取って代わられたりした」ことを認めているが、フレイザーのケンブリッジ学派の古典人類学は「今日の不毛な学問環境からの脱出を求める進取の気性に富んだ学生にとってインスピレーションを与え続けるだろう」と主張している。^{[28]しかし、パリアは}『黄金枝篇』の1巻の要約版は「味気ない」ので「疫病のように避けるべき」ともコメントしている。 ^[19]

• 初版、2巻、1890年。（第1巻、第2巻）
• 第2版​​、3巻、1900年。（第1巻、第2巻、第3巻）
• 第3版、12巻、1906-1915年。
  • 第 1 巻 (1911 年):魔術と王の進化(パート 1)
  • 第 2 巻 (1911):魔術と王の進化(パート 2)
  • 第3巻（1911年）：タブーと魂の危険
  • 第4巻（1911年）：死にゆく神
  • 第 5 巻 (1914 年):アドニス、アッティス、オシリス(パート 1) – 初版は 1906 年に、第 2 版は 1907 年に出版されました。
  • 第 6 巻 (1914 年):アドニス、アッティス、オシリス(第 2 部) – 初版は 1906 年に、第 2 版は 1907 年に出版されました。
  • 第 7 巻 (1912):トウモロコシと野生の精霊(パート 1)
  • 第 8 巻 (1912):トウモロコシと野生の精霊(パート 2)
  • 第9巻（1913年）：スケープゴート
  • 第 10 巻 (1913):美しいバルダー(パート 1)
  • 第 11 巻 (1913):美しいバルダー(第 2 部)
  • 第12巻（1915年）：書誌と総索引

• 1936年：余波：金枝篇の補足

• Aftermathを含む第3版全体が、1951年、1955年、1963年、1966年、1976年、1980年に マクミラン出版社から13巻で再版されました。ISBN 0-333-01282-8 

• 短縮版、第 1 巻、1922 年。この版では、フレイザーによるキリスト教への言及は省略されています。
  • 1995年タッチストーン版、ISBN 0-684-82630-5 
  • 2002年ドーバー版1922年版、ISBN 0-486-42492-8 
• 要約版。1925 年印刷。マクミラン社。無料で入手可能。
• 1959年、Theodor H. Gaster 編集による短縮版、『新金枝篇: 古典作品の新しい要約』。
• メアリー・ダグラスが編集し、サビーヌ・マコーマックが要約した要約版、 1978年、『The Illustrated Golden Bough』。ISBN 0-385-14515-2 
• ロバート・フレイザー編集による短縮版（オックスフォード大学出版局、1994年） 。最初の短縮版で削除されたキリスト教に関する資料を復元しています。ISBN 0-19-282934-3 
• ロバート・K・G・テンプルがサイモン＆シュスターのために1996年に要約した短縮版。タイトルは『The Illustrated Golden Bough; A Study in Magic and Religion』。もう一つのイラスト入り短縮版。ISBN 0-684-81850-7 

• インターネット聖典アーカイブにある『金枝篇』1922年版
• インターネットアーカイブの1894年版
• インターネットアーカイブの1925年版（短縮版）

• 典型的な文学批評
• 金枝篇（神話）
• サン・セケールのミサ
• ニードファイア
• レックス・ネモレンシス
• 思春期の少女の隔離

• アッカーマン、ロバート。神話と儀式学派：JGフレイザーとケンブリッジ儀式主義者（神話の理論家）2002年。ISBN 0-415-93963-1。 
• ビッティング、メアリー・マーガレット。『黄金枝篇：サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『黄金枝篇』の劇化』（ヴァンテージ・プレス、1987年）。ISBN 0-533-07040-6 
• チャポ、エリック。神話の理論（ブラックウェル出版、2005年）、pp 36–43、44–67。ISBN 978-0-631-23248-3。 
• フレイザー、ロバート。『金枝篇の誕生：議論の起源と成長』（マクミラン、1990年、パルグレイブ社より2001年に再版）。
• スミス、ジョナサン Z.「枝が折れるとき」『地図は領土ではない』pp 208-239 (シカゴ大学出版局、1978年)。

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• プロジェクト・グーテンベルクの『金枝篇』
• HathiTrust デジタル ライブラリの『金枝篇』
• インターネット聖典アーカイブの『金枝篇』HTML版
• LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック「The Golden Bough」
• アデレードの電子書籍『黄金枝篇』