三匹のウサギ

三匹の野ウサギ（または三匹のウサギ）は、東アジア、中東の聖地や、イギリスのデヴォンの教会（「ティンナーズ・ラビット」として）^{[1] 、ヨーロッパの歴史的なシナゴーグ[2]}に現れる円形のモチーフである。^{[より良い情報源が必要]}それは建築装飾、宗教的シンボルとして、そして他の現代美術作品^{[3] [4]または}装飾品（タトゥーを含む）のロゴ、 ^[5]宝飾品、紋章の盾^{[6] [7]}に使用されている。それはパズル、視覚的な挑戦と見なされており、彫刻、デッサン、絵画として表現されてきた。

このシンボルは、輪になって追いかけっこをする3匹の野ウサギを描いている。トリスケリオン[8]、トリケトラ、およびそれらの前身（例えば、三重螺旋）と同様に、3匹^の野ウサギのシンボルは3回の回転対称性を持っている。それぞれの耳は2匹の野ウサギによって共有されているため、3つの耳しか示されていない。このシンボルの意味は、中世文化の同時代の文献では明らかに説明されていないが、豊穣や月の周期とのさまざまな象徴的または神秘的な関連があると考えられている。キリスト教の教会で使用される場合、これは三位一体のシンボルであると推定される。このシンボルの起源と本来の意味は不明であり、さまざまな場所に現れる理由も同様である。^[1]

最も古い例は中国の石窟寺院で、隋の時代（6世紀から7世紀）に遡るようです。^{[9] [10]}図像はシルクロードに沿って広まりました。^[11]他の文脈では、この比喩は異なる意味を与えられています。たとえば、敦煌研究院の退職研究者で、莫高窟の装飾模様を50年間研究した管有輝は、3匹のウサギは「縁起の良い象徴を持つ中国の民俗芸術の多くの図像と同様に、平和と静けさを表している」と考えています。^{[9] [10]} オーレル・スタインを参照してください。ウサギは 蓮のモチーフにも登場しています。^[12]

3羽のウサギは13世紀のモンゴルの金属細工や、 1281年にイランで発見された銅貨にも描かれている^{。[13] [14] [15]}

もう一つは、南ロシアの古代イスラム製の聖骨箱に描かれている。後に聖骨箱として使用された13世紀または14世紀初頭の別の箱は、モンゴル支配下のイランで作られ、ドイツのトリーア大聖堂の宝物庫に保存されている。その箱の台座にはイスラム風のデザインが施されており、元々は3羽のウサギの像が2つ描かれていた。1つは損傷により失われている。^[16]

このモチーフの広がりに関する説の一つは、シルクロードを旅する商人によって中国からアジアを横断し、遠くはイングランド南西部まで運ばれ、高価な東洋の陶器に描かれたデザインを介して運ばれたというものである。この見解は、中国で現存する三兎の出現時期が早いことから裏付けられている。しかし、教会で三兎が描かれたものの多くはイングランドと北ドイツで見られる。これは、三兎がイングランドまたは初期ドイツのシンボルとして独立して出現したという反対の見解を裏付けている。^{[1] [9] [10] [17]}

デボンの地名「ティンナーズ・ラビット」は、地元の錫鉱山労働者がそれを採用したことに関係していると主張する人もいる。鉱山は地域に富をもたらし、多くの地元の教会の建設と修復に資金を提供したため、このシンボルは鉱山労働者の支援の印として使われた可能性がある。^{[18] 3羽のウサギの}建築装飾は、南西イングランドの鉱山労働者とは関係のない教会にも見られる。イングランドで他に見られるものとしては、チェスター大聖堂の床タイル、^[19] 、サフォーク州ロング・メルフォードのステンドグラス^{[A] 、ヨークシャー州}スカーバラの天井などがある。^[1]

三羽の野ウサギのモチーフは、中世や比較的新しいヨーロッパの教会、特にフランス（リヨンのフルヴィエールのノートルダム大聖堂など）^[20]やドイツで多く使用されています。このモチーフが最も多く見られるのはイギリスのデヴォン州の教会で、三軸対称のトリスケルなどの初期の島嶼ケルトのデザインや、円形のエナメル加工や透かし彫りのトリスケルのブローチ（フィブラ）など、初期のイギリスの「ケルト」（ラ・テーヌ）金属細工で知られる他のローマ・ブリテンのデザインを思い起こさせるようです。このモチーフは、ケルズの書などの写本に見られる擬人化された「ひげ引き」などの類似の装置や、^[21]建築用木彫り、石彫り、窓の透かし彫り、ステンドグラスなどの装飾写本に見られます。イングランド南西部には、デヴォン（特にダートムーア）の中世の教会の天井の「屋根の突起」（彫刻が施された木製のつまみ）に描かれた3羽の野ウサギの例が30件以上記録されている。3羽の野ウサギの屋根の突起の良い例は、ダートムーアのワイドコム・イン・ザ・ムーア^[8]にあり、荒野の端にあるタヴィストックの町にも別の例がある。このモチーフは、シナゴーグでも同様に中央に配置されて見られる。^[2]他には、伝統的に聖ラザロの骨が収められていた納骨堂に見られる。^[22]

イギリスでこのモチーフが見られる場合、三羽の野ウサギは、内陣の屋根の中央の骨組みや身廊の中央の骨組みなど、教会の目立つ場所に現れるのが普通である。これは、このシンボルが教会にとって重要な意味を持っていたことを示唆しており、石工や大工の署名だったという説に疑問を投げかけている。^[1]三羽の野ウサギが教会のシンボルとして人気を博した理由は、おそらくは2つ考えられる。第一に、野ウサギは両性具有で、処女を失うことなく繁殖できると広く信じられていた。^[16]このことから聖母マリアとの関連が生まれ、ウサギは装飾写本や北欧の聖母子キリストの絵画に時々登場する。キリスト教におけるもう1つの関連は、おそらく三位一体との関連であり、^{[16] [23] [信頼できない情報源? ]三角形や指輪などの3つの絡み合った形が一般的なシンボルである}「3つで1つ、3つで1つ」を表している。多くの場所で、3匹のウサギはグリーンマンの隣に配置されています。グリーンマンは、アングロサクソンやケルトの 異教の存続と関連があると一般的に信じられているシンボルです。^[24]これらの並置は、神と人間の罪深い地上の性質との対比を暗示するために作成された可能性があります。^[16]

ユダヤ教では、ヘブライ語のシャファンは象徴的な意味を持つ。^{[B] [C]}ウサギは、ライオンやワシのように、非常に肯定的な象徴的意味合いを持つことがある。16世紀のドイツの学者、ラビ・ヨセフ・ハイム・イェルシャルミは、ウサギをユダヤ人の離散の象徴とみなした。ポーランドのホドロフ・シナゴーグのレプリカ（テルアビブのユダヤ人離散博物館に展示）には、中央に大きな絵が描かれた天井があり、双頭の鷲が2匹の茶色のウサギを爪でつかんで傷つけていない様子が描かれている。絵の周囲には申命記の終わりからの引用がある。

いいえ、いいえ、いいえ、いいえ、わかりません。 יפרוש כנפיו יקחהו ישאהו על אברתו

— 申命記32:11、モーセの歌

これは次のように翻訳できる。「巣を揺り動かし、雛の上に舞い、翼を広げて雛を捕らえ、羽に乗せて運ぶ鷲のように（...ユダヤ人にとって神はこのように存在する）」^[2]

ウサギは、回転するウサギのシンボルの形で頻繁に登場します。古代ドイツのなぞなぞでは、この図を次のように説明しています。

三匹のウサギは三つの耳を共有している
が、どのウサギにも二つの耳がある。^[2]

この奇妙なグラフィックなぞなぞは、ドイツのアシュクナズ地方の17世紀から18世紀にかけての有名な木造シナゴーグすべてに描かれており、テルアビブのベート・ハテフツォス博物館、ベルリンのユダヤ博物館、エルサレムのイスラエル博物館に展示されています。また、ホルブ・アム・ネッカーのシナゴーグ（イスラエル博物館に寄贈）にも描かれています。3匹の動物は、シュヴェービッシュ・ハル近くのウンターリムプルグの祈祷室の木製パネルを飾っており、ベルリンのユダヤ博物館でレプリカを見ることができます。また、テルアビブのディアスポラ博物館のメイン展示でも見ることができます。イスラエルの美術史家イダ・ウベルマンは、この礼拝堂について次のように書いている。「…ここには、ワシ、魚、ウサギの3種類の動物が円の中に描かれている。この3つは、カバラの世界の要素である地、水、火/天を表している…常に3であるという事実は重要である。なぜなら、その数字はカバラの文脈において重要だからである。」^[2]

これらは花や動物の装飾品の中に描かれているだけでなく、聖典が安置されているトーラーの箱の真上という目立つ位置に描かれていることも多い。^[2]

これらはウクライナ西部フメリニツキー州サタニウ（サタニフ）の墓石に刻まれている。^{[26] [27]}

ユルギス・バルトルサイティスの1955年の著書『幻想的な中世：ゴシック美術における古代と異国情緒』 ^[28]には、1576年のオランダの版画が収められており、その絵の周りにはオランダ語とフランス語でパズルが記されている。これは、パズルのモチーフが描かれた年代のわかる最古の例で、キャプションは次のように訳されている。

秘密は、知っている人にとっては大したことではない。
しかし、それを実行する人にとっては意味がある。
振り向いて振り向いてくれれば、私たちも振り向いてくれる
。そうすれば、あなたたち一人ひとりに喜びを与えることができる。
そして、振り向いたとき、耳を数えてみると、
そこには何の隠すところもなく、あなたたちは驚異を見つけるだろう。^[17]

最近のある哲学書では、これを知覚の問題であり、錯覚である、つまり輪郭競合の例であるとしている。ウサギはそれぞれ個別には正しいと見ることができるが、3匹すべてを一度に見ようとしたときにのみ、ウサギの耳を定義することの問題点がわかる。これは、オスカー・ロイタースヴァルドが考案したロジャー・ペンローズの「不可能な三角錐」[17]に似ている。M.C .エッシャーの不可能物体^と比較してほしい。

• ハスロッホ共同体の紋章[ ^29]は、青く縁取られた、または三匹の野ウサギが三脚巴の中に歩き、それぞれが他の野ウサギとそれぞれの耳を共有し、上部には銀色のバラが二番目の種で植えられ、下部には同じ、三匹の野ウサギが描かれている、と記されている。「かつて古い村の井戸を飾っていた三匹の野ウサギの像の石は、現在市庁舎の横に立っている」と言われている。^{[30]ハスロッホは、}ドイツ、バイエルン州下フランケン（ウンターフランケン）行政区のマイン＝シュペッサート地区にある。^[31]
• 野ウサギは、多くの文化において様々な神々の表現や顕現として登場しており、フィンランドの野ウサギの神ヒッタヴァイネン^[32] 、シベリアの月の女神カルテス・エクワ、中国の神々のために月で薬を作る翡翠のウサギで、乳鉢と乳棒を持っていることが多い^[33]、 [ ^34]、アステカの豊穣の神オメトチトリ（二匹のウサギ）で、セントゾン・トトチティンとして知られる400匹のウサギの神を率いた[35] 、トゥンブカ神話（中央アフリカ）のトリックスターの神カルル、オジブワ族の神で、形を変える者であり世界の共同創造主でもあるナナボゾー（偉大なウサギ） [36]などが挙げられる。 ^{[37] [38]}一般的な「芸術におけるウサギ」の項を参照。
• ティンナーズ・ラビッツは、スティックを使い、3人、6人、または9人のダンサーが交代で踊る、さまざまな形式のボーダーモリスダンスの名前です。 ^{[36] [37]}
• 野ウサギはイギリスの武器ではめったに使われないが、「銀色の、赤いバグパイプを 吹く3羽の野ウサギ」は古代ダービーシャーのフィッツアーカルド家の紋章である。^[38]因みに、紋章学では「コニー」、つまりウサギの方が野ウサギより一般的である。^[38] 3つのコニーは、リンカーン州のマートン、リンカーン州のバッシングソープ、ノーフォーク州のジリンガム、ランカシャー州のカンリフの各家の紋章に見られる。^[39]
• ユーショウ カレッジ(ユーショウのセント カスバート カレッジ) はローマ カトリックの神学校で、その紋章には「3 つの円錐形」が描かれています。この装飾はウィリアム アレン家の紋章から取られています。
• ピノトー家のフランスの紋章には、初代ピノトー男爵（1814-1815年）の時代からの歴史があり、歴史家エルヴェ・ピノトー（元国際紋章アカデミー副会長）もその紋章に含められており、3匹のウサギが描かれている。^{[40] [より適切な出典が必要] [D]一般に} 「フランス第一帝政の貴族」を参照。
• イングランドやアイルランドの他の家の紋章には3匹のウサギが描かれている。^[41]
• 「スリー・コニーズ・イン」は17世紀の宿屋の名前で、3匹のウサギが餌を食べている様子がトレードトークンの表側のモチーフとして使われていた。^[42]「この建物は少なくとも17世紀に建てられたと考えられており、かつての正面玄関の上にある石の日時計には1622年の日付が記されている。この建物に関する最も古い記録の一つは、1738年9月のノーサンプトン・マーキュリー紙に掲載された住宅販売の広告である。1777年の民兵名簿にも「スリー・コニーズ」について言及されている。」^[43]
• 狩猟者の間では、3匹の野ウサギ（「a brace and a half」または tierce）の集まり、または3匹のあらゆる種類の動物、特にグレイハウンド、キツネ、雄鹿の集まりは「リーシュ」と呼ばれます。^{[44] [45] [46]}
• オルタナティブロックバンドAFIのアルバム「Decemberunderground」のカバーアートには、配置は異なりますが、3 匹のウサギが描かれています。

• 敦煌研究院 (2006)。Jinshi Fan 編。中国敦煌。南京: 江蘇省美術出版社。ISBN 7-5344-2082-2 。写真はWu Jian によるもので、洞窟 #305 と #407 を含む。 
• ゲッパー、ロジャー。(1996)アルチ：ラダックの隠れた仏教の聖地：サムツェク。ロンドン：セリンディア出版。ISBN 978-1-57062-240-3 。弥勒のドーティに描かれた三羽のウサギの写真。 
• ゲッパー、ロジャー。Artibus Asiaeの「アルチの大仏塔」 、Vol. LIII 1/2 (1993)、111–43 ページ。
• 敦煌研究院 (2005)。ドゥアン・ウェンジエ。ファン、壬氏。編 敦煌石窟全集。 1、再现敦煌。香港: The Commercial Press (HK) Ltd. ISBN 962-07-5299-6。 
• シャックル、エリック、エリック シャックルの電子書籍: Three Hares Share Three Ears。
• シンプソン、ジェフリー（2018年2月6日）。『三兎：血統』三兎シリーズ。第1巻（イラスト版）。ジョージア州カントン：thewordverve Incorporated。ISBN 978-1948225182。
• ウエッカーマン、エアハルト: Das Hasensymbol am Dom zu Paderborn, im Kloster Hardehausen, in der Kathedralkirche St. Paulus in Münster und der Klosterkirche Haina。掲載: Zeitschrift für Jagdwissenschaft 41 (1995)、S. 285–29。
• Tan Chung編著。(1994) 『敦煌の芸術：段文潔の目を通して』。ニューデリー：Abhinav Publications。ISBN 81-7017-313-2。 
• ホイットフィールド、スーザン。(2004)シルクロード：貿易、旅行、戦争、そして信仰。ロンドン：大英図書館。ISBN 1-932476-13 -X ; ISBN 978-1-932476-13-2。  
• ウィンドリング、テリ。ウサギと野ウサギの象徴性。^[盗用]
• 西蔵子志曲（1991）文武関里魏源匯。古格古城（古格王国の遺跡）。北京：ウェンウー・チュバンシェ、4羽のウサギの写真とその他の不可能な共有身体画像。

ウィキメディア・コモンズには、 Three haresに関連するメディアがあります。

• アルブレヒト・デューラー『三羽のウサギを持つ聖家族』 (1498 年)木版画、395 x 285 mm国立美術館、カールスルーエ。
• フランスのリヨンにあるフルヴィエールのノートルダム大聖堂にある、4 つの耳を共有する 4 匹の野ウサギの絵と、バシリウス・ヴァレンティヌスの錬金術の作品と彼のヴィーナス像にある 3 匹の「狼と野ウサギ」（または猟犬とウサギ）の関係のセット。
• 三羽のウサギの絵
• チャーリー・ファローによる三匹の野ウサギの絵画、テリ・ウィンドリング慈善オークション 2011
• ジャッキー・モリスは 水彩画家/イラストレーター/作家であり、ケイト・グリーナウェイ賞とティル・ナ・ノグ賞を受賞しています。3 匹の野ウサギの絵画。2013 年 4 月 21 日にarchive.todayにアーカイブされています。
• 三鹿結び（回転ロゴで足を共有）
• スリーヘアーズのラジオ番組。BBCラジオ。
• ウィキメディア・コモンズ、紋章における野ウサギ