芸術におけるウサギと野ウサギ

ウサギと野ウサギ（Leporidae ）は視覚芸術の一般的なモチーフであり、さまざまな文化でさまざまな神話的および芸術的な意味を持っています。ウサギと野ウサギは月の神と関連付けられており、再生や復活を意味する場合があります。^[1]これらは豊穣や官能の象徴である可能性があり、月毎の労働の狩猟や春のシーンの描写に登場します。

ユダヤ教では、ウサギは「反芻するが、ひずめが分かれていない」ため不浄な動物とみなされている。^{[2] [注 1]}このことが中世のキリスト教美術における軽蔑的な表現や、ウサギの象徴性の曖昧な解釈につながった。ヘブライ語の「シャファン」には象徴的な意味がある。ウサギは聖書ではコーシャではない動物であるが、ライオンやワシのように肯定的な象徴的意味合いが見られることもあった。16世紀のドイツの学者ラビ・ヨセフ・ハイム・イェルシャルミは、ウサギをディアスポラの象徴とみなした。いずれにせよ、3匹のウサギのモチーフは多くのシナゴーグで目立つ部分であった。^{[1] [3]}

古代ギリシャでは、ウサギは狩猟の対象として珍重されていたため、繁殖によってのみ生き残ることができる狩猟動物の典型と見なされていました。ヘロドトス^[4] 、アリストテレス、プリニウス、クラウディウス・アエリアヌスは皆、ウサギを最も繁殖力のある動物の1つとして描写しました。そのため、ウサギは生命力、性欲、豊穣の象徴となりました。ウサギはアフロディーテの象徴であり、恋人同士の贈り物として使われました。古代後期には、ウサギは幸運の象徴として、また古代の埋葬の伝統に関連して使われました。

初期キリスト教美術では、ウサギはレリーフ、墓碑銘、イコン、石油ランプなどに描かれていましたが、その意味は必ずしも明らかではありませんでした。

中世の芸術家たちの資料となった『フィジオログス』には、ウサギは危険に陥ると岩の多い崖を登って安全を求めるが、駆け下りるときには前足が短いため、すぐに捕食者に捕まってしまうと書かれている。^{[5]同様に、}聖バシレイオスの教えによれば、人は世俗的なものを求めて降りて行って悪魔の手に落ちるのではなく、キリストの岩に救いを求めるべきである。旧約聖書に由来するウサギを不浄な動物とみなす否定的な見方は、中世の芸術家やそのパトロンの間で常に存在していた。そのため、ウサギは抑えきれない性欲や欲望という否定的な意味合いを持つこともあれば、救済への険しい道の象徴として肯定的な意味を持つこともある。したがって、中世美術におけるウサギの表現が破滅に陥る人間を表すのか、永遠の救済を求める人間を表すのかは、文脈によって解釈できる。

スイスのパーダーボルン大聖堂とムオタタール修道院にあるウサギ窓には、 3 匹のウサギが描かれ、その間に 3 つの耳だけが三角形を形成している。これは三位一体の象徴とみなすことができ、おそらくは時間の経過を表す古いシンボルに遡る。アルブレヒト・デューラーの木版画『3 匹のウサギがいる聖家族』 （1497 年）に描かれた 3 匹のウサギは耳が 6 つあるが、これも三位一体の象徴とみなすことができる。^{[出典が必要]}

ウサギが生命力、再生、復活の象徴であるという考えは、古代に由来しています。これは、イースター、つまりキリストの復活と関連したウサギの役割を説明しています。ティツィアーノの「ウサギの聖母」で、白いウサギと遊ぶ幼子キリストを抱いた聖母というキリスト教の図像学では珍しい表現は、このようにキリスト学的に解釈することができます。キリストの犠牲的な死の象徴であるパンとワインの籠とともに、この絵はキリストの死後の復活として解釈することができます。

重複受精という現象は、異なる月経周期の胎児が子宮内に存在することを意味し、その結果、野ウサギは妊娠していないかのように出産することができるため、処女の象徴と見なされるようになった。^[6]ウサギはキリストの墓を彷彿とさせて、地中にも生息する。

豊穣の象徴として、フライブルク大聖堂の主祭壇の片翼に白いウサギが描かれている。ウサギたちは、マリアとエリザベートの二人の妊婦の足元で遊んでいる。マルティン・ショーンガウアーの版画『誘惑の後のイエス』（1470年）には、イエス・キリストの足元に9匹（3匹×3匹）のウサギが描かれており、これは極度の生命力の象徴と見ることができる。対照的に、ヤン・ファン・エイクの『ロランの聖母』の柱の根元にいる小さく押しつぶされたウサギは、「色欲」を象徴しており、絵画の中で七つの大罪すべてに言及している。^[7]

神聖な文脈における狩猟の場面は、悪を通して善を追求するものとして理解することができます。ケーニヒスルッター大聖堂のロマネスク彫刻（1135年頃）では、ハンターに追われる野ウサギは、悪魔の迫害から逃れようとする人間の魂を象徴しています。別の絵画「野ウサギがハンターを捕まえる」は、善が悪に勝利したことを表しています。また、ワシがウサギを追う場面では、ワシはキリストとウサギ、不浄、そして光に対する悪魔の恐怖を象徴していると見ることができます。

キリスト教の図像学では、ウサギはトゥールの聖マルティヌスとシエナの聖アルベルトの象徴とされている。伝説によれば、両者ともウサギを犬や猟師の迫害から守ったからである。また、スペインの猟師の守護聖人であるバルセロナのオレガリウスの象徴でもある。白いウサギやウサギは、貞潔と純潔の象徴とされることもあった。^[8]

現代の非宗教的な芸術では、ウサギは古代と同じ文脈で登場します。つまり、ハンターの獲物として、または春や秋を表すものとして、また、ビーナスの属性や肉体的な愛の象徴として登場します。月の労働のサイクルでは、ウサギは春の月に頻繁に登場します。イタリアのフェラーラにあるスキファノイア宮殿にあるフランチェスコ・デル・コッサの4月の絵画では、白いウサギの群れに囲まれたビーナスの子供たちが愛と豊穣を象徴しています 。

イタリアのルネッサンスとバロック美術では、野ウサギよりもウサギの方がよく描かれている。ピサネロによる色欲の寓話では、裸の女性がソファに横たわり、その足元にはウサギがいる。ピントゥリッキオの『浴室のスザンナ』はバチカンのボルジアの居間に展示されている。ここでは、2人の老人がそれぞれ一組の野ウサギまたはウサギを伴っており、明らかに淫らな欲望を示している。ピエロ・ディ・コジモの『ヴィーナスとマルス』の絵画では、同様の理由で、ヴィーナスの上に休むキューピッドが白いウサギにしがみついている。

オランダ黄金時代の静物画やフランドルの同時代の静物画には、道徳的な要素が含まれていることが多く、当時の鑑賞者には理解の助けがなかった。魚や肉は宗教的な食事の戒律を暗示し、魚は断食を示し、大量の肉は特に恋人も描かれている場合は肉欲（ voluptas carnis ）を示す。ウサギや鳥は、おそらくニンジンやその他の男根のシンボルと一緒に描かれており、当時の鑑賞者には同じ意味で容易に理解できた。

毛皮のある小動物である野ウサギは、画家がこの難しい素材を描く能力を披露する機会となった。死んだ野ウサギは、台所に置かれた食材の静物画を描いた最古の画家であるフランス・スナイダースの作品に登場し、今でもヤン・フィット、アドリアン・ファン・ユトレヒト、その他このジャンルの専門家たちの作品に、後ろ足でぶら下がった状態でよく登場している。17世紀末までには、狩猟の戦利品の静物画というより壮大なサブジャンルが登場し、今度は宮殿や狩猟小屋の裏口のように、屋外に設定された。野ウサギ（ウサギはまれだが）は、このジャンルの創始者であるオランダ人やフランドル人、そして後にはジャン＝バティスト・ウードリーなどのフランス人画家の作品に引き続き登場した。^[9]

中世から近代まで、狩猟の権利は支配階級が熱心に守った特権でした。狩猟の静物画は、多くの場合狩猟用具と組み合わされてバロック様式の宮殿の部屋を飾り、所有者の地位と名声を示しています。ヤン・ヴェーニックスの絵画は、トロフィーケースを思わせる静物画で、鳥や小動物、上等な果物、飼い犬と飼い猿が、ヘラクレスの像と豪華な宮殿を背景にした古典的な庭園彫刻の前に並べられています。パトロンまたは所有者の富と贅沢なライフスタイルがはっきりと示されています。

イギリスの作家ビアトリクス・ポターの子供向け物語には、彼女自身がイラストを描いたものがあり、行儀の悪いピーターラビットや他のウサギのキャラクターが登場する作品がいくつかある。その中には、彼女の最初の作品にして最も成功した作品である『ピーターラビットのおはなし』（1902年）があり、続いて『ベンジャミン・バニーのおはなし』（1904年）、『フロプシー・バニーのおはなし』（1909年）が続く。ポターの擬人化された服を着たウサギは、おそらく英語圏で最もよく知られている芸術的なウサギであり、ルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』に登場する白ウサギのジョン・テニエルの挿絵に影響を受けたものであることは間違いない。

作品にいつもウサギを登場させるヨーゼフ・ボイスは、ウサギを復活の象徴とみなしています。「死んだ野ウサギに絵を説明する方法」という作品の中で、ウサギは「誕生と直接関係がある...私にとってウサギは化身の象徴です。なぜならウサギは、人間が思考でしか表せないものを現実で表すからです。ウサギは自分自身を埋め、憂鬱に埋もれます。ウサギは大地に化身し、それだけでも重要なのです」と述べています。

アーティストのキット・ウィリアムズが執筆・イラストを手がけた『仮面舞踏会（本）』 （1979年）は、表面上は子供向けの本だが、ウィリアムズが作った宝石をちりばめた金の野ウサギの居場所を示す精巧な手がかりが含まれている。ウィリアムズは、本の手がかりが導くイギリスの場所にその野ウサギを埋めていた。野ウサギは1982年まで見つからず、後に疑わしい状況であることが判明した。

ウェールズの彫刻家バリー・フラナガン(1944-2009) は、生涯を通じて制作した野ウサギのエネルギッシュなブロンズ像で最もよく知られています。多くの作品にはコミカルな要素があり、野ウサギの体の長さや細さは誇張されていることが多いです。

ヨーロッパ美術史上、動物を描いた作品で最も有名なものの一つは、アルブレヒト・デューラーの「若い野ウサギ」でしょう。この絵は1502 年に完成し、現在はウィーンのアルベルティーナ美術館に所蔵されています。デューラーの水彩画は、ほぼ同等に有名な「牧草地」や「鳥の翼」など、他の自然研究の文脈で見られます。デューラーは、これらの作品を水彩画やグアッシュで描くことを選択しました。これは、可能な限り最高の精度と「写実的な」表現を目指したためです。

デューラーが描いた野ウサギには象徴的な意味はないだろうが、例外的な受容の歴史がある。デューラーの野ウサギの複製は、ドイツのブルジョア階級の居間にしばしば常設されている。この絵は教科書に印刷され、無数の複製が出版され、銅、木、石でエンボス加工され、プラスチックや石膏で立体的に表現され、プレキシガラスで覆われ、ダチョウの卵に描かれ、ビニール袋に印刷され、マーティン・ミスフェルトの「 Hasengiraffe（野ウサギ）」でシュールに歪められ、^[10]フルクサスのアーティストによって冗談として複製され、 ^{[11]金で鋳造され、}ギャラリーやアートフェアで安価に販売された。

2000年初頭から、オットマー・ヘルは、巨大なピンク色の野ウサギなど、デューラーの野ウサギを基にした作品をいくつか制作している。 ^[12] ジグマー・ポルケも、野ウサギを紙や織物、インスタレーションの一部として、^[13]さらには輪ゴムの形にして取り組んでいる。^[14] ディーター・ロスの「 Köttelkarnikel （糞ウサギ）」は、ウサギの糞で作られたデューラーの野ウサギのコピーであり、^[15]クラウス・シュテックは、外を見て呼吸できるように切り抜き穴のある小さな木箱に野ウサギを入れた。デューラーの野ウサギは、神話のヴォルパーティンガーの描写にも影響を与えている。

ウィリアム・ホガースは、1726年にウサギを出産するメアリー・トフトの姿をエッチング作品『相談するゴッドリマンの賢者たち』（1726年）と『信じやすさ、迷信、狂信』（1762年）で描いている。^{[16] [17] [18]}メアリー・トフトは、当時多くの医療専門家や一般大衆にウサギを出産していると信じ込ませた女性だったが、実際は作り話だった。^[19]ウィリアム・ホガースの作品に触発された芸術家アメリア・ビーヴァルトは、 2020年に『メアリー・トフトの数奇な事件』でメアリー・トフトの物語をギャラリーに復活させた。 ^{[20] [21] [22]}

中国美術におけるウサギの最も古い描写は新石器時代（紀元前7000-1700年）に遡る。5000年前の翡翠でできたウサギの装飾品は、現在の中国東部の安徽省にある霊家潭遺跡で発見された。^[23]

ウサギは中国の文化や芸術において象徴的な意味合いが豊かです。ウサギは温厚で、知的で、機知に富んだ生き物と考えられており、中国文化で賞賛される性質を直接反映しています。主な特徴としては、以下のものがあります。^[24]

1. 長寿と不老不死:ウサギは月や月の女神嫦娥、そして玉兎や月の兎の伝説と深く結びついています。玉兎は不老不死の霊薬を撒き散らすと信じられており、長寿と永遠の若さの象徴となっています。
2. 豊穣と豊かさ：ウサギは繁殖力が高いため、豊穣と繁栄の象徴となっています。旧正月や春節などの再生を祝う芸術作品によく描かれています。
3. 優雅さと優しさ:ウサギは優しくて親切な動物として知られ、優雅さと感受性を体現しています。ウサギは儒教の思想や道徳的美徳と調和に共鳴します。
4. 幸運と幸運:中国文化では、ウサギは幸運と富をもたらすと考えられています。ウサギは、卯年生まれの人の干支の動物でもあり、思いやり、創造性、外交などの資質と関連しています。
5. 陰と女性のエネルギー:月の生き物として知られるウサギは、女性らしさ、直感、静けさを表す陰のエネルギーと関係があります。

ウサギは民間芸術で称賛されているだけでなく、何世紀にもわたって中国の文人からも高く評価されてきた。文人や画家たちはウサギに対する親近感と深い感謝の気持ちを表しており、書斎の四宝の一つである筆はウサギの毛で作られることが多かった。数千年にわたって、ウサギの毛は中国の文学的表現と歴史を形作る上で重要な役割を果たしてきた。古代の天文学者たちは、月の表面の影がウサギに似ていると信じており、玉兎または月兎の伝説が生まれた。伝説によると、玉兎は月の女神である嫦娥の伴侶であり、月の宮殿の寒くて孤独な中で互いに慰め合っていたという。^[25]このような感動的な物語は当然のことながら中国の文学者や芸術家の巨匠たちにインスピレーションを与え、彼らはそれを作品の中で再解釈せずにはいられなかった。高名な詩人の李白や杜甫でさえ、玉兎の物語を再び語る詩を書いた。この伝説は長年にわたり芸術家たちに影響を与えた。

中国美術では、ウサギは絵画、陶磁器、彫刻によく登場し、月や他の干支の動物、縁起の良いモチーフと一緒に描かれ、より深い意味を伝えています。^[23]

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  ピサネッロ：聖ユーステスの幻視、1435年
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  エドウィン・ランドシーア、『真夏の夜の夢』のワンシーン。ティターニアとボトムと白ウサギ、1851年
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  白いウサギに餌をやる、フレデリック・モーガン、パリ
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  不思議の国のアリスの白ウサギ
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  ブドウを食べるウサギ
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  フェルディナン・デュ・プイゴードー、チャイニーズ・シャドー、ウサギ
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  少年とウサギ、ヘンリー・レイバーン作1814年
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  ウサギとバラを操るザン・ジグ、マジシャンのポスター、1899年
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  立っている白いウサギ、ヤン・マンケス作、1910年
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  クニキュラリイ、またはゴドリマンの賢者たちの協議、ウィリアム・ホガース、1726年
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  信じやすさ、迷信、狂信、ウィリアム・ホガース、1762年
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  メアリー・トフトの奇妙な事件、壁紙、アメリア・ビーヴァルト、2019年

• ウサギや野ウサギを象った彫刻やオブジェ
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  ウサギ型香炉、日本、19世紀
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  日本の刀の鍔、秋の月を見るウサギ、青銅、金、銀、1670年から1744年
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  ウサギの置物
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  チュリーン、1754 年、チェルシー磁器工場、イギリス
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  ウサギの根付

• ウサギや野ウサギを象った彫刻
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  ウサギの像は、香港の九龍城にある九龍城公園に描かれた12の干支のうちの1つです。
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  ホセ・デ・クリーフト、セントラルパークのアリス像、1959年
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  ダブリンのバリー・フラナガン作の青銅の野ウサギ
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  ニュルンベルクのユルゲン・ゲルツ作「Der Hase」

• 死んだウサギに絵を説明する方法
• 架空の野ウサギのリスト
• 月を眺めるウサギ
• 月うさぎ
• 文化と文学におけるウサギ

• ギィ・ド・テルヴァラン:不敬な芸術における属性と象徴。ジュネーブ、1997 年。287 ～ 288 ページ。ISBN 978-2-600-00507-4 
• Lexikon der christlichen Ikonographie。エンゲルベルト・キルシュバウムによって設立されました。エド。ヴォルフガング・ブラウンフェルス。ヘルダー・フェルラーク、フライブルク・イム・ブライスガウ 1968 ～ 1976 年。ISBN 978-3-451-22568-0 

ウィキメディア・コモンズには、芸術における野ウサギと芸術におけるウサギに関連するメディアがあります。

• ウィンドリング、テリー(2005)。「ウサギと野ウサギの象徴性」。エンディコットスタジオ。2012年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。{{cite web}}: CS1 メンテナンス: 不適切 URL (リンク)
• Online-Kunst.de の芸術界のウサギたち(ドイツ語)
• 記事「ハセ」: Kunstlexikon by PW Hartmann (ドイツ語)
• Wie erklärt man einem toten Hasen die Kunst (死んだウサギに芸術を説明する方法) Fluxus-Aktion (ドイツ語)