節制（美徳）

古代ギリシャ語で「節制」と訳される言葉は2つあります。一つは「ソフロスネ」で、これは主に「自制」を意味していました。もう一つは、アリストテレスの時代に作られた「エンクラテイア」で、「自己制御」または「自己規律」を意味していました。エンクラテイアは聖書に3回登場し、欽定訳聖書では「節制」と訳されています。

節制の意味はその後変化してきた。ラテン語のtemperoは、抑制（力や怒りからの抑制）を意味するが、より広義には、適切なバランスや混合（特に温度や化合物の）を意味する。したがって、「剣を焼き入れする」とは、鍛造における加熱と冷却の過程を指す。このラテン語はまた、おそらく穏健な方法（つまり、過度の力を使わない）で統治や制御を意味することもあった。

節制はプラトンが提唱したアテナイの主要な美徳であり、自制心（ソフロスネ）はプラトンが理想都市の四つの主要な美徳の一つとして挙げたものである。プラトンの初期の対話篇の一つである『カルミデス』では、節制について記述しようとする試みがなされているが、適切な定義には至っていない。

アリストテレスは、彼の先駆的な徳倫理体系の中で、節制^{[ 3 ]：III.10–11}と自己制御^{[ 3 ]：VII.1–10}の両方についての議論を含めた。

アリストテレスは節制の範囲を肉体的快楽に限定し、節制を「快楽に関する中庸」と定義している^{[ 3 ]：III.10} 。これは自己耽溺とは区別される。勇気と同様に、節制は「人間の本性の非理性的な部分」（勇気の場合は恐怖、節制の場合は欲望）を律する徳である^{[ 3 ]：III.10 。}

彼の議論は『ニコマコス倫理学』第3巻第10章から第12章に記されており、次のように結論づけられている。

したがって、節制する人の欲求は理性と調和していなければならない。なぜなら、両者の目的は高貴なものであるからである。節制する人は、自分が望むべきものを、望むべき方法で、望むべき時に望む。そして、これもまた理性が命じることである。したがって、これが節制の説明とみなすことができる。^{[ 3 ]：III.12}

一般的に徳と同様に、節制は一種の習慣であり、実践によって身につくものである。^{[ 3 ] : II.1}それは情念や能力ではなく、性格の状態である^{。[3] : II.5 具体的には、過剰と不足の間の中庸を選ぶ性向である。[3] : II.6中庸は達成が難しく}、理性^ではなく^{知覚によって把握される}。^{[ 3 ] : II.9}

善行を行うことに喜びを感じることは、善い性向を身につけたことの証である。^{[ 3 ] : II.3}節制とは、自分の欲望を啓蒙された自己利益と一致させることであり、それによって自分の繁栄に最も良いことをしたいと願うようになる。

アリストテレスが「節制を欠く」という意味で用いた言葉（ἀκόλαστος）は、ギリシャ語で「戒律を欠く」という意味だった^{[ 3 ]：III.12、f68――} 節制を欠く人は未熟で規律がなく、まだうまく生きる方法を学んでいないという意味合いである。

ローマ皇帝でありストア派哲学者でもあるマルクス・アウレリウスは、著書『自省録』 の中で、節制を「快楽への愛に反対する美徳」と定義している。^{[ 5 ] : VIII.39}彼は節制が人間を動物から区別するものであると主張し、次のように書いている。

理性的で知的な運動の特異な役割は、自らを律することであり、感覚運動や欲望運動に決して圧倒されないことである。なぜなら、感覚運動と欲望運動はどちらも動物的だからである。しかし、知的な運動は優位性を主張し、他の運動に圧倒されることを許さない。^{[ 5 ] : VII.55}

マルクスにとって、この理性は欲望に利用されるのではなく、欲望を理解するために存在する。『自省録』第9巻で、彼は次のように助言している。「想像力を消し去り、欲望を抑え、食欲を消し去り、理性を本来の力で保て。」^{[ 5 ] : IX.7}

マルクスは父からインスピレーションを得ている。マルクスは父を「あらゆる場面で満足していた」人物として記憶しており、「あらゆることに節度を示し」、「不適切な時間に風呂に入ることはなく、家を建てることにも興味がなく、食事の内容にも、衣服の質感や色にも、奴隷の美しさにも関心を示さなかった」と述べている。マルクスは節制は難しいが重要だと書いている。彼は父をソクラテスになぞらえ、「父は多くの人が弱くて控えることができず、また過剰にならずに楽しむこともできないものを、控えることも楽しむこともできた。しかし、一方では耐え忍び、他方では節度を保つだけの強さを持つことは、完全で不屈の魂を持つ人の証である」と述べている。^{[ 5 ] : I.16–17}

トマス・アクィナスは『神学大全』の中で、節制の範囲を次のように定義しています。「節制は…人間の徳として考えると、感覚的な快楽の欲求を扱うものである」^{[ 6 ] : I.Q59。}彼は「感覚的な快楽」をさらに詳しく述べ、「節制の対象は、触覚の情欲に関連する快楽に関して善である」^{[ 6 ] : I–II.Q63。}さらに彼は、感覚的な苦痛を単に我慢することとは対照的に、感覚的な快楽を控えることと節制を結びつけて定義しています。この区別を彼は、「節制的な人は、触覚の快楽を控えることによって称賛されるのであって、それに反する苦痛を避けないことによって称賛されるのではない」と主張することで強調しています^{[ 6 ] : I–II.Q35 。}

トマス・アクィナスにとって、節制はそれ自体快楽と矛盾する必要はない。「節制する人はすべての快楽を避けるのではなく、度を超した、理性に反する快楽を避けるのだ。」^{[ 6 ] : I–II.Q34}例えば、彼は食物とセックスについて論じているが、これらは節制をもって臨めば、節制の徳と矛盾することなく、人間の生存に必要な要件を満たす。

したがって、もし私たちが善を取り上げ、それが触覚によって認識されるものであり、個人または種における人間の生命維持に関わるものであれば、例えば食卓の喜びや性交の喜びなどは、節制の徳に属することになる。^{[ 6 ]：I–II.Q60}

マルクス・アウレリウスと同様に、フランスの哲学者ミシェル・ド・モンテーニュはエッセイ『経験について』の中で、節制は魂を高めると述べている。

魂の偉大さは、高みを目指して前進することにあるのではなく、自らを律し、制限する方法を知ることにある。それはすべてを偉大だと捉え、それで十分であり、卓越したものよりも中庸なものを好むことで自らを示すのである。」^{[ 7 ]}

モンテーニュは、節制は快楽への愛に反対するのではなく、快楽を高めるものだと考えている点でマルクスと異なっている。「節制の欠如は快楽の害悪であり、節制は快楽の鞭ではなく、むしろその調味料である。」^{[ 7 ]}トマス・アクィナスと同様に、モンテーニュは、正しい道徳的文脈においては節制と快楽の間に矛盾はないと考えている。むしろ、「節制の欠如や過剰が非難されないような、正当で合法的な快楽は存在しない」と考えている。^{[ 8 ]}例えば、結婚生活における性的な快楽に対して節制的なアプローチを推奨している。「結婚は厳粛で宗教的な結びつきであり、したがって、そこから得られる快楽は、ある種の厳粛さと混ざり合った、冷静で真剣な喜びであるべきであり、一種の慎重で良心的な快楽であるべきである。」^{[ 8 ]} モンテーニュはまた、節制の難しさについても論じている。快楽の節制が不幸を生み出すかどうかについて、彼は考察している。

しかし、正直に言って、人間は実に惨めな生き物ではないだろうか？ 生まれつきの状態で、純粋で完全な喜びを味わうことはほとんど不可能である。それなのに、わずかな喜びさえも制限するために、教義や戒律を考案しなければならない。技術や研究によって自らの惨めさを増さない限り、人間はまだ十分に惨めではないのだ。^{[ 8 ]}

モンテーニュはエッセイ「酩酊について」の中で、節制は欲望の可能性を完全に排除することはできないし、すべきでもないことを認めている。「人は自分の性向を抑制し、節度を保つだけで十分であり、それを完全に抑え込むことはできない。」^{[ 9 ]}しかし、「意志の管理について」の中で、モンテーニュは性向を抑制しないことへの警告を発している。「我々の欲求と所有物が増えれば増えるほど、運命の打撃と逆境にさらされることになる。」^{[ 10 ]}

イギリスの哲学者フランシス・ベーコンは、著書『学問の進歩』の中で、マルクス・アウレリウスやモンテーニュと同様に、感覚や欲望に直面した際の節制の難しさを認識している。彼は、「感情が風のように心を乱し動揺させなければ、心は本来穏やかで落ち着いているだろう」と述べている。^{[ 11 ] : XXII.6}彼は、この問題は特に物質的な快適さという安心感を享受できる幸運な人々に当てはまると考えている。こうした人々について、彼は「大いなる突然の幸運は、ほとんどの場合、人を打ち負かす」と述べ、詩篇62篇10節の、富裕層は富から感情的に距離を置くべきだという助言を引用している。^{[ 11 ] : XXII.5}

イギリスの詩人であり革命的共和主義者であるジョン・ミルトンは、 『失楽園』 の中で、大天使ミカエルに節制の価値、すなわち彼が「過ぎたるは及ばざるがごとし」と呼ぶものについて説かせている。ミカエルは、節制は節制する人に長寿をもたらすという利点があると述べている。

マイケルは言った、「もしあなたが、 食べ過ぎたり飲み過ぎ たりしないようにという節制のルールをよく守り、そこから 適切な栄養を求め、貪欲な喜びを求めなければ、 何年も経っても、あなたは、熟した果実のように 母の膝に 落ちるまで、あるいは 死のために乱暴に摘み取られることなく、安らかに集められるまで、生きることができるでしょう。」^{[ 12 ]}

しかし、ミルトンは、彼以前のマルクス、モンテーニュ、ベーコンと同様に、節制を達成することの難しさをよく理解していた。彼のエッセイ『アレオパギティカ』の中で、節制には善い欲望と悪い情念を区別する分別が必要であるが、この分別は誘惑の理解からのみ得られるものであり、その理解は節制を欠く人を悪しき欲望の支配下に陥れる可能性があると述べている。「あらゆる誘惑と見かけ上の快楽を伴う悪徳を理解し、考察しながらも、それを控え、区別し、真に優れたものを選ぶことができる者こそ、真の旅するキリスト教徒である。」^{[ 13 ]}

フランスの哲学者ブレーズ・パスカルにとって、節制とは、飽くなき欲望と完全な欠如という二つの極端の間のバランスを尊重することである。モンテーニュと同様に、パスカルはマルクス・アウレリウスが主張したように欲望を完全に消し去ることは不可能だと考えていたが、欲望を抑制することを提唱した。彼は『パンセ』の中で、「自然は私たちを非常にうまく中心に配置したので、バランスの片側を変えると、もう片側も変わってしまう」と書いている。例えば、読書やワインを飲む行為においてバランスの取れた節制を提唱している。「速すぎても遅すぎても、何も理解できない」「ワインが多すぎても少なすぎてもダメだ。ワインを全く与えなければ真理は見出せないし、多すぎても同じだ」^{[ 14 ]}

ドイツの哲学者イマヌエル・カントは、著書『道徳形而上学』の第一部で、節制を「情欲と情熱の節度、自制心、冷静な熟慮」という徳として探求し、マルクス・アウレリウスを含む古代の哲学者たちは概して節制を何の条件も必要としない徳として受け入れていたにもかかわらず、節制をあらゆる人間の潜在能力の本質的かつ有益な要素として称賛している。^{[ 15 ]}一方、カントは節制が悪意のある者の悪行の効果を高める可能性があると警告することで節制に条件を付けている。「善意の原理がなければ、[節制]は極めて悪いものになりかねず、悪人の冷静さは彼をはるかに危険にするだけでなく、私たちの目には彼が冷静でなかった場合よりも直接的に彼をより忌まわしいものにする。」^{[ 16 ]}このように、カントにとって節制は他の徳を補完するときに最も重要な道徳的効果を発揮する。

カントは『判断力批判』 の中で、芸術と科学は理性を研ぎ澄ますことによって、純粋に動物的あるいは感覚的な欲望、すなわち彼が「感覚的傾向」と呼んだものに直面した際の節制の涵養を助けると述べている。

美しい芸術と科学は、普遍的に伝わる喜びと社会の洗練と高度化によって、道徳的に優れているとは言えないまでも、人間をより文明的にし、感覚的傾向の専制から私たちを大きく解放し、理性のみが権威を持つ支配体制に向けて人間を準備する[。] ^{[ 17 ]}

ジョン・スチュアート・ミルは著書『自由論』の中で禁酒について論じている。彼は節度を欠く行為を禁じる法律を支持し、次のような修辞的な問いを投げかけている。

賭博、酩酊、失禁、怠惰、不潔などが、法律で禁止されている多くの行為やほとんどの行為と同様に幸福を損ない、向上を妨げるものであるならば、なぜ（問われるかもしれないが）法律は、実際性と社会的な便宜に合致する限り、これらをも抑制しようと努めるべきではないのか？^{[ 18 ]： 151-152}

ミルはまた、節制を乱す行為に反対する世論を醸成することも支持している。

そして、法律の避けられない不完全さを補うものとして、世論は少なくともこれらの悪徳に対する強力な警察組織を編成し、それらを実践していることが知られている者には厳格な社会的制裁を科すべきではないだろうか？^{[ 18 ]： 152}

しかし、ミルは、個人の親しい友人や家族に影響を与えるような飲酒の罰ではなく、社会全体に影響を与えるような飲酒の罰を公にすることを提唱し、酔った警察官を例に挙げてこう述べている。「酔っているというだけで罰せられるべき人はいない。しかし、兵士や警察官は勤務中に酔っている場合は罰せられるべきである。」^{[ 18 ]： 154}

博物学者チャールズ・ダーウィンは 著書『人間の由来』の中で、人間が節制を身につける能力を持っているという強い信念を表明している。

良心に促された人間は、長年の習慣を通して、欲望や情熱が、最終的には社会的な共感や本能、そして仲間の判断に対する感覚に、抵抗なく即座に屈服するような、完璧な自己統制力を身につけるだろう。まだ飢えている人や、まだ復讐心に燃えている人は、食べ物を盗むことや復讐をすることなど考えないだろう。^{[ 19 ]}

このように、ダーウィンにとって、人類の社会性は、特に社会化された人が時間をかけて実践する一定の個人的自制心を要求します。ダーウィンはまた、節制が世代から世代へと伝わる可能性についての自身の信念を次のように述べています。「自制心という習慣は、他の習慣と同様に、遺伝する可能性があり、あるいは後述するように、むしろ可能性が高い。」^{[ 19 ]}

節制は八正道の重要な部分であり、道の6番目のステップである「正精進」には、 「感覚の扉を守る」または「感覚の抑制」と訳されるインドリヤ・サンヴァラが含まれます。最初の教えとみなされることが多いダンマチャッカッパヴァッタナ経では、仏陀は八正道を感覚的快楽と自己苦行の両極端の中間にある中道として説明しています。五戒（パンチャ・シーラ）の3番目と5番目は節制の価値を反映しており、「感覚的快楽に関する不正行為」と酩酊は避けるべきです。^{[ 20 ]}

「節制とは、快楽への誘惑を抑制し、創造された財の使用にバランスをもたらす道徳的徳である。」^{[ 21 ]} 旧約聖書は、箴言に見られるように、節制を中核的な徳として強調している。新約聖書も同様で、赦しは神学の中心であり、自制は聖霊の実の一つである。^{[ 22 ]}キリスト教神学に関して言えば、節制という言葉は、欽定訳聖書ガラテヤ人への手紙5章23節で、ギリシャ語のἐγκρατεία（enkrateia）に用いられており、これは自制または規律を意味する。

トマス・アクィナスは、節制を含むアリストテレスの徳の体系を採用し、それに基づいて独自の体系を構築した。彼は節制を「情念を束縛する心の傾向」と呼んだ。^{[ 22 ]}節制は暴食の罪と戦うと考えられている。

キリスト教において、節制は自制心と同義の美徳であり、生活のあらゆる面に適用されます。特にアーミッシュ、オールドオーダー・メノナイト、コンサーバティブ・メノナイトといった宗派において、その実践が顕著に見られます。節制は快楽への欲求や欲望を抑制し、「創造された財産の利用においてバランスをもたらす」美徳とみなされています。

ヒンドゥー教におけるダマ（サンスクリット語: दम ）の概念は節制に相当します。ダマ（दमः）と表記されることもあります。^{[ 23 ]}ダマという言葉、およびそれに基づくサンスクリット語の派生語は、自制と自制を意味します。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの5.2.3節では、善良で発達した人の3つの特徴は自制（ダマ）、すべての生きとし生けるものへの慈悲と愛（ダヤ）、そして慈善（ダーナ）であると述べられています。^{[ 24 ]}ヨガに特化したヒンドゥー教の文献では、自制はヤマ（サンスクリット語: यम ）の概念とともに説明されています。^{[ 25 ]}自制（ダマ）は、ジュニャーナ・ヨガのシャットサンパドの6つの主要な美徳の1つです。^{[ 26 ]}

道徳的な生活を構成する美徳のリストは、ヴェーダやウパニシャッドの中で発展してきた。時を経て、新しい美徳が概念化され追加され、一部は置き換えられ、一部は統合された。例えば、マヌサンヒターは当初、人間がダルマ的（道徳的）な生活を送るために必要な10の美徳を列挙していた。それは、勇気（ dhriti）、寛容（ kshama）、節制（ Dama）、不貪（asteya）、清浄（ saucha）、感覚の制御（indriyani-graha ）、思慮深い判断力（ dhi ）、知恵（vidya ）、真実性（ satyam）、怒りからの解放（ akrodha）である。後の詩句では、同じ学者が統合してより広い概念を作り出すことで、このリストを5つの美徳に減らした。美徳のリストは短縮され、アヒンサー（非暴力）、ダマ（節制）、アステヤ（非貪欲／非盗み）、サウチャ（清浄）、サティヤム（真実）となった。^{[ 27 ]}この概念の進化の傾向は、古典サンスクリット文学にも続いている。^{[ 28 ]}

ヒンドゥー教の哲学では、道徳的かつ倫理的な生活を送るために、5種類の自制が不可欠であると考えられています。それは、他人に危害を加える暴力行為を控えること、欺瞞や虚偽を始めたり広めたりしないこと、他人の財産を盗まないこと、パートナーを性的に裏切らないこと、そして貪欲を控えることです。^{[ 25 ] [ 29 ]}自制の範囲には、行動、話したり書いたりする言葉、そして思考が含まれます。節制の必要性は、遅かれ早かれ自制しない者につきまとい戻ってくる悪いカルマを防ぐためだと説明されています。 ^{[ 30 ]}自制の神学的必要性は、他者を傷つけることは自分自身を傷つけることであり、すべての生命は一つであるため、他者を傷つけることであるため、他者に対する自分の行動の有害な影響を抑えるためだと説明されています。^{[ 29 ] [ 31 ]}

ジャイナ教における節制は、以下の5つの主要な誓願に深く根付いています。

• アヒンサー（非暴力）
• サティヤ（真実）
• ブラフマチャリヤ（貞潔または独身）、
• アステヤ（盗まない）
• アパリグラハ（非所有性）。

ジャイナ教におけるアヒンサーの誓いは、単に肉体的な暴力に訴えないことにとどまらず、思考、言葉、行動など、あらゆる形態の暴力を否定することを意味する。

ジャイナ教で最も重要な祭りであるパリユシャナの最終日であるサムヴァツァリには、ジャイナ教徒は友人や親戚に「ミッチャーミ・ドゥッカダム」と挨拶し、許しを請います。このフレーズは、人が間違いを犯したとき、または日常生活で間違いを犯したことを思い出したとき、あるいは不注意による間違いについて事前に許しを請うときにも、ジャイナ教徒によって一年を通して使用されます。^{[ 32 ]}