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ソフロシュネー（古代ギリシャ語：σωφροσύνη）は、性格の卓越性と精神の健全さを理想とする古代ギリシャの概念であり、バランスのとれた個人にこれらが組み合わさると、節制、中庸、慎重さ、清浄さ、礼儀正しさ、自制心などの他の資質につながります。形容詞形は「ソフロン」です。[1]
これは、中国儒教の「中庸」 [2]やインド思想の「サットヴァ」 [3]の概念に似ています。
古代ギリシャ文学
古代ギリシャ文学では、ソフロシュネーは重要な性質とみなされ、傲慢と対比されることもある。この顕著な例はホメロスの『イリアス』に見られる。アガメムノンがアキレウスから女王ブリセイスを奪おうと決めたとき、アガメムノンは傲慢に振る舞い、ソフロシュネーに欠けているとされている。[4]ホメロスの『オデュッセイア』では、オデュッセウスはアテナ（知恵）とヘルメス（理性）から与えられた魔法のハーブ、モリ（一説によるとソフロシュネーを象徴している）のおかげで、魔女キルケーによって動物に変えられるのを免れた。[5]
ヘラクレイトスの断片112にはこう記されている。[6]
ソフロシュネーと傲慢さに関連したテーマは、アイスキュロス、ソポクレス、エウリピデスの劇によく登場する。ソフロシュネーは美徳として認識されているが、慎み深さのような堕落した形は批判されている。[7]ソフロシュネーはエウリピデスの劇『ヒッポリュトス』のテーマであり、ソフロシュネーは女神アルテミスによって表され、ヒッポリュトスという人物によって擬人化されている。[1] [8] : 71–123
女神
紀元前6世紀の 詩人メガラのテオグニスは、パンドラの箱から解き放たれたダイモーナの一人としてソフロシュネーについて言及している。[9]
プラトン
ソフロシュネーはプラトンにとって重要なテーマである。対話篇『カルミデス』の主題であり、そこではいくつかの定義が提案されているが結論は出ていない。しかし劇的な文脈では道徳的純粋さと無邪気さを暗示している。ソフロシュネーの語源的な意味は「思慮深さの保持」であるとクラテュロス411e で提案されている。節制と正義をもって対処する能力(σωφρόνως καὶ δικαίως) はメノン(73a)で美徳の定義として提示されている。 [10]プラトンのソフロシュネーの見解は、ピタゴラスのハルモニア（国家430e−432a、442c）と関連しており、プラトンの魂の三分割と密接に結びついています。ソフロシュネーとは、魂の欲求と活力の部分を理性的な部分によって調和的に抑制することです（例：パイドロス237c−238e）。[11]
アリストテレス
アリストテレスは、彼の先駆的な徳倫理学の体系の中にソフロシュネー[12] ：III.10–11 についての議論を含めました。
アリストテレスは、ソフロシュネーは「快楽に関する中庸」を表していると信じていた。 [12] : III.10 一方で自己満足や、他方で快楽不感症とは区別される。勇気と同様に、ソフロシュネーは「私たちの本性の非合理的な部分」（勇気の場合は恐怖、ソフロシュネーの場合は欲望）を規律することに関する美徳である。[12] : III.10
彼の議論は『ニコマコス倫理学』第3巻第10章から第12章に記載されており、次のように結論づけています。
そして、節制した人々（σώφρωνος）の欲望は理性と調和しているべきである。なぜなら、両者の目的は高貴なものだからである。節制した人々（σώφρων）は、彼が望むべきものを、彼が望むように、そして彼が望むべき時に望む。そして、これもまた理性が規定するものである。したがって、これはソフロシュネース（σωφροσύνης）の説明としてとらえることができる。[12] : III.12
一般的に美徳と同様、ソフロシュネーは一種の習慣であり、実践によって獲得される。[12] : II.1 それは性格の状態であり、情熱や能力ではない。[12] : II.5 特に、過剰と不足の間で中庸を選択する性向である。[ 12] : II.6 [12] : II.2 中庸は達成が難しく、推論ではなく知覚によって把握される。[12] : II.9
徳の高い行為を行うことの喜びは、徳の高い性質を獲得したことの証です。[12] : II.3 ソフロシュネーとは、私たちの欲望と啓発された自己利益を一致させることであり、私たちは自分自身の繁栄のために最善のことをしたいと望みます。
アリストテレス以降
ストア派のキティオンのゼノンにとって、ソフロシュネーは4つの主要な美徳の1つです。[13]ムソニウス・ルファス、セネカ、エピクテトス、マルクス・アウレリウスなどの後期ストア派はソフロシュネーを実践的な観点から捉え、欲望の抑制と定義しています。[4] : 228–29
年代不明のピタゴラス派の哲学者デモフィロスは次のように書いている。[14]
キケロはソフロシュネーを翻訳するのに、temperantia（節制）、moderatio（節度）、modestia（慎み深さ）、frugalitas（倹約）という4つのラテン語を検討した。[15]ラクタンティウス、聖アンブロシウス、聖アウグスティヌスの著作を通じて、節制または「適切な混合」としての美徳の意味は、その後の西ヨーロッパの思想において支配的な見解となった。[16]
ソフロシュネーは、聖トマス・アクィナスによれば、第4にして最後の枢要徳である。[17]
ゲオルギオス・ジェミストス・プレトンの著書『美徳について』 (ギリシャ語: Περὶ ἀρετῶν )にも言及されています。
参照
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参考文献
- ^ エウリピデス(1973) [紀元前428 年]ヒッポリュトスオックスフォード: オックスフォード大学出版局 p. 6. ISBN 978-0-19-507290-7。
- ^ 林之满 萧枫、編。 (2014).流光湖彩的世界古典史。長沙: Green Apple データセンター。 p. 237.
- ^
- カーザー、HJ（2012年）。『アリストテレスと美徳』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。p.77。
- Schadé, JP; Wiener, N. (1966). 「バイオサイバネティクスの進歩」アムステルダム: Elsevier . p. 1.
- ^ ノース、ヘレン（1966年）。ソフロシュネー：ギリシア文学における自己認識と自己抑制。コーネル古典文献学研究。第35巻。イサカ：コーネル大学出版局。ISBN 9780801403187. JSTOR 10.7591/j.cttq4533.
- ^ クラーク、ブルース (1995)。『書くことの寓話：変身の主題』アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、p. 127。ISBN 9780791426234。
- ^ ハイランド、DA（2008年）。プラトンと美の問題。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。p.105。
- ^ノース、ヘレン F. ( 1947)。 「ギリシア思想におけるソフロシュネへの反対の時代」アメリカ哲学協会紀要。78 :1–17。doi :10.2307/283479。JSTOR 283479。
- ^ Barnes, HE (1960)。「ドラマと神話のヒッポリュトス」。サザーランド、D.、Barnes, HE (編)。ドラマと神話におけるヒッポリュトス。第75巻。リンカーンネブラスカ州。pp . 71–123。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ Rademaker, A. (2005).ソフロシュネーと自制の修辞学:古代ギリシャの価値用語の多義性と説得的使用. ライデン＆ボストン:ブリル. pp. 76–78.
- ^ プラトン『メノン』73a
- ^ ピーターズ、フランシス E. (1967)。ギリシャ哲学用語：歴史辞典。ニューヨーク：NYU 出版。p. 179。ISBN 9780814765524。
- ^ abcdefghij アリストテレス(1906) [ c.紀元前 340 年]。ニコマコス倫理。ピーターズ、FH 翻訳
- ^ Peters, FE (1967).ギリシャ哲学用語: 歴史辞典.ニューヨーク: NYU 出版. p. 180.
- ^ デモフィラス 39 の文=ストバエウス、フロリレギウム、vol. 1. ライプツィヒ:トイブナー、1855 年、p. 117 (ペリ ソフロシン 42)。
- ^ シセロ。トスキュラン紛争。 3.8.16。
- ^ Carr, MF (2012).情熱的な熟考：臨床道徳熟考における感情、節制、ケア倫理。ベルリン：Springer Science & Business Media。p. 29。ISBN 9789401005913。
- ^ ハリントン、ダニエル; キーナン、ジェームズ (2010)。『パウロと美徳倫理』メリーランド州ランハム：ロウマン・アンド・リトルフィールド出版社。pp. 125–126。
さらに読む
- ムーア、クリストファー（2023）。『行為の美徳：古代ギリシャにおけるソフロスネと自己構成』。ニューヨーク、ニューヨーク、アメリカ合衆国：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780197663509。
- ヴァン・トンゲレン、ポール (2001)。「ニーチェによる枢要徳の再評価：ソフロシュネの場合」（PDF）。フロニモン：南アフリカギリシャ哲学人文科学協会誌。3 ：128-149。