道教哲学(中国語:道家;ピンイン: Dàojiā ;文字通り「道の学校」)は、道学または哲学的道教(宗教的道教と区別するため)とも呼ばれ、道教のさまざまな哲学的潮流の集合体であり、道(中国語:道;文字通り「道」、ローマ字表記ではTaoとも)と調和して生きることを重視する中国起源の伝統である。道は、宇宙全体の源、パターン、実体である神秘的で深遠な原理である。[ 1 ] [ 2 ]
道教思想の初期段階から、道教哲学にはさまざまな流派が存在し、儒教や仏教などの他の哲学的伝統から影響を受け、またそれらと交流してきました。道教は、政治的組織や人間中心の組織よりも、肉体的・精神的な修養をより重視する点で儒教とは異なります。道教哲学は、その歴史を通して、無為(「努力を要しない行動」)、 自然(文字通り「自我」、「自然な真実性」)、気(「精神」)、無(「無」)、無極(「非二元性」)、太極(「極性」)、陰陽(文字通り「暗と明」)、変化(「変化」) 、反転(「反転」)といった概念、そして瞑想やその他の精神修養による自己修養を重視してきました。
現代の学者は「哲学的道教」と「宗教的道教」を区別しようと試みることがあるが、古代中国の学問(道教の文献そのもの、そしてそれらを執筆・解説した文人や道教の僧侶を定義するもの)は、「宗教的」な思想と「哲学的」な思想、特に形而上学や倫理に関する思想を区別することはなかった。[ 3 ] [ 4 ]それでも、現代の学者の中には、多様な宗教的形態をとる道教は、シャーマニズムや中国の民間信仰、博物学派、儒教や仏教の価値観、不老不死の探求、その他様々な文献、信仰、儀式的行為を融合させた、はるか後の時代の発展であると主張する者もいる。[ 5 ]
道教の哲学的伝統の主要なテキストは、伝統的に『道徳経』と『荘子』とされていますが、これらが「道教」(道家)という名称でまとめられるようになったのは漢王朝時代になってからです。 [ 4 ]また、 『易経』も後に王弼などの学者によってこの伝統と結びつけられました。[ 4 ]さらに、約1400の異なるテキストが道教の聖典(道蔵)の一部として集められています。

他の哲学的伝統と比較すると、道教哲学は非常に多様である。ラッセル・カークランドによれば、「道教徒は一般的に、単一の教えや実践を共有する単一の宗教共同体の信奉者とは考えていなかった」[ 6 ] 。道教は単一の書物や一人の創始者の著作に依拠するのではなく、中国の多様な信仰や文献を発展させ、それらは時を経て様々な総合的な伝統へと集約されていった。これらの文献には、特に自己修養や、人生の深遠な現実とみなされるものとの統合に関する考え方など、いくつかの共通点があった[ 7 ] 。
自らを「道教」と意識的に認識する最初の集団(道教)は、西暦5世紀に現れ、文献の収集を始めた。[ 8 ]彼らの収集した道教文献には、当初は『老子』や『荘子』など、一般的に「道教」の古典とみなされているものは含まれていなかった。これらの文献が含まれるようになったのは、後に正典が拡張された後のことである。[ 9 ]
「老子」という人物の伝説は漢王朝時代に作られたもので、歴史的妥当性はありません。[ 9 ]同様に、道教と儒教という名称も漢王朝時代に学者によって作られ、様々な思想家や過去の文献をまとめて「道教」として分類するために用いられましたが、実際にはそれらは非常に多様であり、著者同士が互いの存在を知らなかった可能性もあります。[ 10 ]このように、漢王朝以前の時代には「古典道教」という統一された「学派」は存在しませんでしたが、後に自らを道教徒と認識するようになった人々(紀元前500年頃)は、百家思想の時代(紀元前6世紀から221年)から受け継がれた思想の流れ、実践、枠組みの影響を受けていました。[ 11 ]ラッセル・カークランドによれば、これらの独立した影響には以下が含まれます。[ 12 ]

『道徳経』(著者とされる老子にちなんで『老子』とも呼ばれ、紀元前3世紀に成立)は、伝統的に道教の中心的な基礎となる文献とされてきたが、歴史的には、道教思想に影響を与えた多くの文献の一つに過ぎず、時にはその影響力も限定的であった。[ 13 ]『道徳経』は、おそらく口伝の伝統から発展し、時代とともに変化してきた。様々なテーマに関する格言をゆるやかに集めたもので、読者に生き方や統治の仕方について賢明な助言を与えようとするものであり、形而上学的な考察も含まれている。[ 14 ]
老子の中には、『道徳経』が、女性的で母性的なイメージを用いて表現される、微妙な普遍的現象または宇宙的な創造力である「道」 (文字通り「道」または「道」)に特に言及していると主張する者もいる。 [ 15 ]道とは、物事が生じ、存在する自然な自発的な方法であり、宇宙の「有機的秩序」である。しかし、ジェームズ・ジャイルズは、道とは、物事が生じ、存在することを可能にしているのは自分自身の意識であると認識する瞑想的な意識状態を指すと主張している。[ 16 ]『道徳経』は、 「名付けられた道」と、名付けることができず、言語で捉えることができない「真の道」(無名; wúmíng ; 「名がない」 )を区別している。[ 3 ]
『老子道徳経』には、無為(努力を要しない行動)の概念も言及されており、水に例えられ(流れに逆らうのではなく、流れに身を任せる)、成功を収めるために利用できる「巧妙な戦術、中でも『女性の策略』を含む」とされている。[ 17 ]無為は、従順で最小限の行動と柔らかさと関連付けられている。無為は、子供や彫刻されていない木(蒲)に似て、道の普遍的な力と一体となって行動し、自発的かつ努力を要さずに徳(徳)を表現する理想的な聖人(聖人)の活動である。[ 3 ]
『老子道徳経』で言及されているもう一つの基本的な概念は、帰元(源または根源に戻る)または帰復(再び戻る)です。この概念は、植物が旺盛な成長のサイクルを終えて休眠状態に戻る場合や、濁った小川が澄み渡る場合など、自然界のいくつかの事例で用いられています。こうした事例の後には、人々も同様に静寂または明晰な状態に戻り、それによって道(タオ)を達成できると示唆されています。ジャイルズによれば、この静寂と絶え間ない流れの間を行き来する動き、彼が「二重回帰」と呼ぶものは、人間の意識において静寂と活動が共存する特徴を指しています。ジャイルズによれば、
絶え間ない流れの中に静寂を見出すことで、人はその流れに積極的に参加することから離れます。知覚や思考が流れていくのを、自分自身がそれに流されることなく見守るのです。これは、意識の根源、あるいは源泉へと戻ることです。この状態こそが意識の働きを見ることを可能にするため、意識の根源なのです。それは、意識の絶え間ない活動(豊かな成長)が湧き出る根源です。この根源は、いわば、意識の他の働きを静かに観察できる見晴らしの良い場所なのです。[ 18 ]
ジャイルズによれば、これこそが道(タオ)の瞑想的な意識状態である。それは賢者たちが到達する意識状態なのだ。
賢者は内なるエネルギーを集中させ、謙虚で、柔軟で、満足しており、社会や文化の構造に縛られることなく自然に行動します。[ 3 ]『老子道徳経』には、目立たないこと、武器は持つが使わないこと、民衆を素朴で無知なままにしておくこと、力ずくではなく巧妙で目に見えない方法で行動することなど、統治者への助言も含まれています。[ 3 ]一般的には、最小限の政府を推進するものと見なされています。
『老子』と同様に、あまり知られていない『内夜』も短い知恵の言葉のテキストです。しかし、『内夜』は、心(xīn、心)の道教的修養(xiū、修)に焦点を当てており、これには、精(jīng、生命の精髄)、気( qì、精神)、神(shén、魂)の修養と精錬が含まれます。 [ 19 ]『内夜』の、遍在する目に見えない「気」という「精神」と、それが徳(徳または内なる力)の獲得とどのように関係しているかという考えは、後の道教哲学に大きな影響を与えました。同様に、人の性(xìng、内なる性質)と命( mìng、個人の運命)の関係など、重要な道教の考え方は、『呂氏春秋』と呼ばれる別のあまり知られていないテキストにも見られます。[ 20 ]これらの文献、そして『老子道徳経』では、徳を身につけ、心のバランスが取れて穏やかな人は聖人( shèng-rén)と呼ばれている。[ 21 ]ラッセル・カークランドによれば、
「心/精神」は、個人のバイオスピリチュアルなつながり、つまり身体/精神/心/精神という個人複合体全体における支配的な機関です。ネイエの主要な教えは、人は過度の思考や感情を抱かずに、自分の「心/精神」がバランスが取れて穏やかであることを常に確保するように努力すべきだということです。穏やかな「心/精神」を維持すれば、生命の健全なエネルギーの受容体となり、それを保持して長生きすることができるでしょう。[ 21 ]
『荘子』と呼ばれる別の文献も道教の古典とみなされているが、中国の道教徒にとってはしばしば周縁的な著作であった。[ 22 ]社会や道徳は相対的な文化的構築物であり、聖人はそのようなものに縛られず、ある意味でそれらを超越して生きるという考えなど、さまざまな思想が含まれている。[ 23 ]『荘子』が聖人になるために求めるのは、慣習的な社会的価値観や文化的観念を捨て、無為を修養することである。[ 3 ]一部の学者は『荘子』に原始主義的な思想を見出し、よりシンプルな生活様式への回帰を提唱している。[ 24 ]
カークランドによれば、これら3つのテキストに共通しているのは、「人生の目に見えない力や微妙なプロセスに従って生きる方法を学ぶことによってのみ、社会のより現実的な関心に基づいてではなく、人生を賢く生きることができる」という考え方である。[ 17 ]これらの微妙な力には、気、神、道が含まれる。
後期の道教徒は、『易経』から天(tiān)などの概念を取り入れた。リヴィア・コーンによれば、天とは「自然の周期とパターンの抽象的な表現であるプロセスであり、人間世界と非人格的な方法で密接に相互作用する非人間的な力」である。[ 25 ]
道家(通常は「哲学的道教」と訳される)という用語は、漢王朝(紀元前206年~紀元220年)に学者や書誌学者によって、老子や荘子などの古典文献群を指すために造語された。[ 4 ]漢王朝には自らを「道教徒」と名乗る者はいなかったが、後に「道教徒」にとって重要となる思想は、淮南子や太平経などの漢の文献に見られる。例えば、太平経によれば、理想的な統治者は、無為、瞑想、呼吸法などの長寿法、鍼灸などの医療行為を通して、 「大いなる平和」(太平)の「気」(気)を維持する。[ 26 ]古典に対する注釈書も存在し、老子道徳経に対する最古の注釈書は和尚公(「河岸の師」)によるものである。 [ 27 ]
後期の道教の発展に影響を与えたもう一つの要因は、漢王朝初期(紀元前2世紀)に最も影響力のある中国の思想学派の一つであった黄老(文字通り「黄帝老師」)である。 [ 28 ]これは、多くの学派の文献や要素を融合させた混淆主義的な哲学であった。黄老の哲学は、儒教を国家の公式哲学とした武帝(在位:紀元前141~87年)の治世以前の西漢時代に好まれた。これらの知的潮流は、後に道教思想に影響を与えることになる天師道などのいくつかの新しい社会運動を刺激するのに役立った。
4世紀には、道徳的・精神的向上の方法として、錬金術や視覚化瞑想などの新しい経典や実践を伴う上清(「至高の明晰」)や霊宝(「神聖な宝」)といった新しい精神的伝統の台頭など、大きな発展が見られました。 [ 29 ]また、霊宝派は、大乗仏教の影響を受けた、道の擬人化としての偉大な宇宙神と天界の秩序という概念も発展させました。[ 30 ]上清派は、肉体的・精神的な自己修養の一形態である「内丹」として知られる道教の伝統の始まりです。[ 3 ]
5世紀後半、陸秀静(406-477)という貴族の学者が、これらの様々な影響をすべて取り入れて、彼が「道教の教え」(Dàojiào)と呼んだものの共通の信仰、テキスト、実践を形成し、生み出した。[ 30 ]北では、別の影響力のある人物である寅千之(365-448)が天師学を改革し、新しい倫理規範を生み出した。
玄学(文字通り「神秘的」または「深遠な」学問、時には新道教とも呼ばれる)は、西暦3世紀から6世紀にかけての重要な思想学派であった。玄学の哲学者たちは、儒教と道教の要素を組み合わせて、 『易経』 、 『老子道徳経』 、『荘子』を再解釈した。影響力のある玄学の学者には、王弼(226年~249年)、何延(249年没)、項秀(223年頃~300年、竹林七賢人として知られる有名な知識人グループの一員)、郭祥(312年没)、裴維(267年~300年)などがいる。[ 3 ]
何岩や王弼のような思想家は、陰陽や聖人の徳を含むすべてのものが無(無、否定性、非存在)に「根ざしている」という理論を提唱した。 [ 31 ]何岩が無によって意味していると思われるものは、無形性や未分化の全体性と様々に表現できる。無は属性を持たないが、満ち溢れ、豊穣である。[ 31 ]
王弼の注釈は、伝統的に『老子道徳経』に対する最も影響力のある哲学的注釈である。何延と同様に、王弼は無(無、非存在)の概念を道の本質であり存在の根底にあるものとして捉えている。[ 32 ]王弼の無の見解は、「存在の必要条件としての非存在」である。存在が可能となるためには非存在が必要であり、『老子道徳経』には「道は生を生み」、「世の中の万物は有から生まれ、有は無から生まれる」とある。王弼の説明は、この非存在の根源的な側面に焦点を当てている。[ 31 ]
リヴィア・コーンによれば、王弼にとって「無はすべての根源であり、無為の実践、欲望の減少、謙虚さと静穏の増大を通して達成される空虚と自発性への回帰において活性化される必要がある」[ 32 ] 。玄学の哲学者にとってのもう1つの重要な概念は、自然(文字通り「自己」、自然な真正性)である[ 31 ] 。
郭湘もまた、影響力のある玄学思想家の一人である。彼は『荘子』の注釈において、無が生命の発生源であるという考えを否定し、代わりに自発的な「自生」(zìshēng自生)と「自化」(zìhuà自化)あるいは「独化」(dúhuà獨化)を主張した。
「無は定義上存在ではないので、存在を生み出すことはできない。存在が生じる前には、他の存在を生み出すことはできない。そうであれば、誰が、あるいは何が存在の誕生をもたらしたのか?[答えは]存在は自発的に自己生成されるということしかない」[ 31 ]
もう一人重要な人物である道教の錬金術師葛洪( 283年頃~343年)は、晋王朝時代の貴族であり官僚で、この時代の道教哲学の重要な著作である『包普子』(「包普子を抱く達人」) として知られる古典を著した。 [ 3 ]この書物には儒教の教えと、不老不死と「大明」と呼ばれる天上の境地を達成するための精神的な実践が含まれており、後の道教に大きな影響を与えた。[ 33 ]
後期の玄学思想家である張占(紀元330年頃~400年)は、特に列子の注釈で知られている。[ 31 ]南北朝時代(420年~589年)には、玄学は皇帝の学問所の公式カリキュラムに採用され、影響力の頂点に達した。[ 31 ]

唐の時代(西暦618~907年)には、「道教的アイデンティティ」という共通認識が形成された(唐の指導者たちはこれを「道教」と呼んだ)。これは、陸秀京のような体系化者の努力や、皇帝の庇護をめぐって仏教と競争する必要性によるものであった。[ 34 ]この統合的な体系は、三洞と呼ばれることもある。彼らは、しばしば「三洞」と呼ばれる最初の道教の経典を集めたが、元々は老子道徳経は含まれていなかった。[ 34 ]
道教は唐王朝時代に中国で公式な地位を獲得し、唐王朝の皇帝たちは老子を自分たちの親戚だと主張した。[ 35 ]高宗皇帝は『道徳経』を科挙試験で学ぶべき古典(経)のリストに加えた。[ 36 ]これは中国史における道教の影響力が最高潮に達した時期である。
司馬承禎(647年 - 735年)はこの時代の重要な知識人である。彼は特に、道教と仏教の理論や精神修養の形態を融合させた道教の瞑想書『左王倫』で知られている。彼は唐王朝の顧問を務めた。[ 34 ]後に彼は全真宗の祖として遡及的に位置づけられた。[ 37 ]
唐代のもう一つの影響力のある道教の伝統は、重玄(中国語:重玄、ピンイン:Chóngxuán)である。彼らの哲学は仏教の中観思想の影響を受けている。 [ 38 ]この伝統の重要な思想家の一人は成玄英(631~655年頃活躍)で、老子道徳経と荘子に対する影響力のある注釈で知られている。
唐代のもう一人の重要な道教の著述家であり思想家は、杜光庭(850年~933年)である。彼は『老子道徳経』に対する影響力のある注釈書を著したほか、他の経典や歴史書についても数多くの解説書を残した。

宋王朝(960~1279年)の時代、12世紀に王重陽(1113~1170年)の弟子たちの間で全真教(完全なる完成、または統合された完成)が創始された。王重陽は、道教的生活に関する様々な詩集や文献を著した学者で、「三つの教え」(仏教、儒教、道教)は「調査してみると、一つの学派にすぎないことが分かる」と説いた。全真教は、仏教(僧院制度など)や儒教の要素を過去の道教の伝統と融合させた混淆主義であった。[ 3 ]
内丹は、内丹術の一種で、全真宗の主要な重点の一つとなった。王重陽は、「魂の不滅」 (神仙)は、隠遁生活に入り、「内性」(性)を修養し、「運命」(命運)と調和させることによって、この世で達成できると説いた。 [39 ]彼は、無心(無心)と無念の状態に達し、何にも執着しないことで、根源的で不死の「光輝の精神」または「真性」(陽神、真性)を取り戻すことができると説いた。 [ 40 ] [ a ]
スティーブン・エスキルセンによれば、王重陽は金剛経のような大乗仏教の経典や禅宗の経典にも精通し、影響を受けていたようだが、
王哲は、大乗仏教の徹底的な否定と非主張の哲学には従わなかった。輪廻転生のこの一時的で儚い世界からの離脱を説くために仏教用語を借りることを好んだ王哲は、すべての生き物の中に意識(精神[ shén ]、自然[ xíng ])と活力(qì、生命[ mìng ])の基盤であり源泉である永遠で普遍的な実在/光輝の精神を熱烈に信じていた。彼にとってこれは「空」(固有の存在を欠く)ではなく、完全に実在(zhēn)であった。[ 41 ]
全真教の師の一人、邱処機は、元王朝の建国前にチンギス・ハンの師となった。山西省と山東省を起源とするこの宗派は、北京の白雲関に主要な拠点を築いた。 [ 42 ]宋の皇帝数名、特に徽宗は、道教の普及に積極的に取り組み、道教の文献を集め、『道蔵』の版を出版した。
一方、元朝と明朝の政府はしばしば道教を統制しようと試みた。道教は、1281年に道蔵の多くの写本が焼却されるよう命じられたフビライ・ハンの治世中に大きな打撃を受けた。 [ 3 ]この破壊は道教に再生の機会を与えた。[ 43 ] 12世紀から14世紀にかけて、中国の道教徒は伝統の再評価に取り組み、一部の人々からは「改革」と呼ばれ、個人の修養に焦点を当てた。[ 44 ]
明王朝(1368~1644年)の間、国家は「三教(儒教、仏教、道教)は一つである」という考えを推進し、この考えは時を経て広く受け入れられるようになった。[ 45 ]現在の道教の経典である『道蔵』は明王朝(1368~1644年)に編纂された。[ 46 ]さらに、明王朝では、道教の思想は王陽明や詹若水といった新儒教の思想家にも影響を与えた。[ 47 ]
明末清初期には、王坤陽(1680年没)によって創始された龍門道教が台頭し、全真教の伝統を活性化させた。 [ 48 ]劉一明(1734年~ 1821年)などの龍門道教の著述家は、中世の文献の難解な象徴の多くを取り除くことで、道教の「内丹術」の実践を簡略化し、一般の人々にもより身近なものにした。[ 49 ]しかし、龍門道蔵の教義と主要な編纂者であった閔一徳(1758年~1836年)が龍門道教の系譜で最も影響力のある人物となった。[ 48 ]また、閔一徳は、内丹術を重視した有名な文献である『金華秘伝』を著し、龍門道教の中心的な教義書とした。[ 48 ]
明王朝の滅亡は、一部の中国の知識人によって道教の影響によるものとされ、そのため彼らは道教を排除した「漢学」と呼ばれる運動の中で、純粋な漢儒教への回帰を求めた。[ 50 ]道教哲学の研究と実践は、より激動の清王朝後期に急激に衰退した。20世紀初頭までに道教は著しく衰退し、完全な道蔵の写本は北京の白雲寺に1冊だけ残っていた。[ 51 ]