ネオサパティズモ

ネオサパティズモまたはネオサパティズム（単にサパティスモと呼ばれることもある）は、メキシコのチアパス州でチアパス紛争が始まって以来、同州の多くのコミュニティに政府を樹立してきたサパティスタ民族解放軍（スペイン語：Ejército Zapatista de Liberación Nacional 、EZLN）によって考案され、採用されている政治哲学および実践である。支持者によると、これはイデオロギーではない。「サパティズモは新しい政治イデオロギーでもなければ、古いイデオロギーの焼き直しでもない。普遍的なレシピ、方針、戦略、戦術、法律、規則、スローガンはない。あるのは、より良い世界、つまり新しい世界を築きたいという願望だけだ。」

観察者たちはEZLNが自由主義社会主義とマルクス主義の影響を受けていると述べている。^[1]

UCLのメディア研究講師アンソニー・ファラメリは次のように書いている。「サパティズモは、新自由主義に対するいかなる抵抗も開始したり主導したりしようとしているのではなく、むしろ抵抗の会合を促進し、搾取以外の世界を有機的に形成することを可能にしようとしている。」^[2]

政治哲学や実践の枠を超えた、より広い意味でのネオサパティズモの概念を提唱する人々もいる。例えば、イースタンミシガン大学の政治学教授リチャード・スターラー・ショルクによれば、「事実上、少なくとも3つのサパティズモがある。1つは武装蜂起であり、2つ目はサパティスタの「支援基盤コミュニティ」に建設されている自治政府のプロジェクトであり、3つ目はサパティスタのイデオロギーと言説に触発された（国内および）国際連帯ネットワークである」という。^[3]

観察者たちは、EZLNが自由社会主義とマルクス主義の影響を受けていると述べている。^[1]また、エミリアーノ・サパタとサパティスタのスポークスマンであるマルコス副司令官（2014年以降はガレアーノ副司令官というペンネームを使用している）の思想の影響も受けている。^[4]

1983年、最初のゲリラ戦士の中核がラカンドナジャングルに到着し、EZLNを結成した。 ^[5]これらは革命的マルクス主義イデオロギーを持つ政治化されたメスティーソと先住民であり、その多くは民族解放軍（FLN）と関係があった。^{[5] [6]}このグループとラカンドナジャングルの先住民コミュニティとの交流により、EZLNが当初提案した政治軍事戦略に変化が生じた。^{[5] [6]}この社会主義とマヤの宇宙論および抵抗の歴史との統合は、1994年の蜂起中にネオサパティズムとして結晶化した。EZLNの革命的マルクス主義イデオロギーの注目すべき変化には、リーダーシップと権力に関する考え方の改革、前衛主義の拒否による急進的民主主義の支持などが含まれる。^{[6] [7] [8]}

マルコス副司令官は、ネオサパティズムの起源についていくつかの手がかりを示しています。例えば、彼は次のように述べています。

サパティズモはマルクス・レーニン主義 ではなかったが、マルクス・レーニン主義でもあった。それは大学のマルクス主義ではなく、具体的な分析のマルクス主義ではなく、メキシコの歴史ではなく、原理主義的で千年王国論的な土着思想ではなく、土着の抵抗ではなかった。それはこれらすべての混合物であり、山で混ぜられ、EZLNの戦闘力で結晶化したカクテルだった... ^[9]

彼はまたこうも述べている。

サパティズモはイデオロギーではなく、金で買った教義でもありません。それは…直感です。非常にオープンで柔軟なので、あらゆる場所で実際に発生します。サパティズモは次の疑問を提起します。

「何が私を排除したのか？」「何が私を孤立させたのか？」

…それぞれの場所での反応は異なります。サパティズモは単に質問を述べ、その反応は複数であり、包括的であると規定しています… ^[10]

1998年、ミヒャエル・ローウィはサパティズモの「カーペット」と呼ばれる5つの「糸」を特定した。^[11]

1. ゲヴァリズム
2. エミリアーノ・サパタの遺産
3. 解放の神学
4. マヤ文化
5. メキシコの市民社会による民主主義の要求。

慶応義塾大学法学部准教授ニック・ヘンクは、マルコス副司令官がこれらの非先住民の要素（すなわち、ゲヴァリズム、エミリアーノ・サパタの遺産、メキシコ市民社会による民主主義の要求）を既存の先住民思想の構造に融合させてネオサパティズムを創り出すと同時に、自らも重要な政治的、哲学的貢献をしたと示唆している。これらの貢献には、ネオサパティズムの言語に影響を与えた文学への造詣、マルクスとエンゲルスの古典的マルクス主義、ルイ・アルチュセールとニコス・プーランツァスの構造的マルクス主義、ミシェル・フーコーのポスト構造主義、ポスト・マルクス主義などが含まれる。^[12]

マヤ先住民の宇宙論と哲学は、ネオサパティズムに大きく貢献している。^[13]たとえば、合意による統治に関するトジョラバルとツェルタルの考えは、サパティスタの「従うことで命令する」という格言に見出すことができる。^[6]ツェルタルの権威（ja'teletik）は集団協定を遵守しなければならず、その権限はコミュニティにある。^{[6] :  30}

ツォツィル語に由来する慣習にアムテル（a'mtel）がある。これは民主的に決定され、割り当てられ、管理され、実行される労働である。UCLAの人類学者ディラン・エルドリッジ・フィッツウォーターは、「アムテルの慣習はサパティズモの核心である」と強調している。 ^[14]

先住民哲学に由来するサパティスタのもう一つの実践は、格言「 preguntando caminamos（問いながら歩く）」である。^{[15] [16]}この「問いながら歩く」というアプローチは、他のキャンペーン（2006年）の中心であり、社会学者ラモン・グロスフォゲルは、このアプローチを「トホラバル・マルクス主義」と表現している。これは、明確なプログラムや理論を提唱する前衛政党のレーニン主義戦略を採用するのではなく、耳を傾け、問いかける後衛運動として出発するものである。 ^[17]

フィッツウォーターは、ツォツィル語の概念である「イクバイル・タ・ムク」と「レキル・クシュレジャル」についても論じている。彼は「イクバイル・タ・ムク」を文字通り「お互いを偉大さや偉大さに導く」と訳し、「大きな集団の心が一つになることを意味する」と述べている。^[18]これは単に「民主主義」と訳されることもあるが、^[18]フィッツウォーターはこれを「集団の心を育む」^[19] 、 「自律的な民主的統治」^[20]、「相互尊重の民主主義」^[21]などとさまざまな訳し方をすることを好む。これらは自己組織化の具体的な実践から生まれるものである。^[22]フィッツウォーターはさらに、「ichbail ta muk」は「lekil kuxlejal」を促進していると指摘し、これを文字通り「誰にとっても良い生活」と訳しているが、通常は単に「自律性」や「尊厳ある生活」と翻訳されることにも言及している。^[18] 「lekil kuxlejal」は「Buen Vivir」や「Sumak Kawsay」と同等であると考えられており、^{[23]これらは新自由主義や}搾取主義に反対する他の先住民社会運動で使用されている表現である。^[24]

ネオサパティズモの名の由来となったエミリアーノ・サパタは、メキシコの農業主義の強力な支持者だった。彼は、プランテーションの土地を農場労働者に再分配するために、メキシコ政府に対する反乱軍を自ら率いた。サパタは、裕福なプランテーション所有者による土地の没収に抗議することから始めたが、彼の抗議は目的を達成できなかったため、より暴力的な手段に頼った。再分配の理念はサパタの真の人生の目標であり、彼は今日でもメキシコの農業主義の理念を頻繁に象徴し続けている。^[25]

サパティスタ民族解放軍も、 1917年のメキシコ憲法で義務付けられた土地改革など、同様の農業要求を掲げている。例えば、革命農地法は、EZLNが蜂起を開始した際に法宣言とともに発行した10の革命法の中で最も長く、最も詳細な法律であるが、その冒頭には次のように書かれている。「メキシコの貧しい農民は、土地はそこで働く人々のものであることを要求し続けている。EZLNは、エミリアーノ・サパタの足跡をたどり、メキシコ憲法第27条の改革に反対し、メキシコの田舎の土地と自由を求める正当な闘争を取り戻す。」^[26]

重要なのは、マルコス副司令官が、1994年1月の蜂起の後にEZLNと運動を支持する先住民族が行った土地接収に続いて施行されたサパティスタの革命的農地法が「…サパティスタ先住民コミュニティの生活に根本的な変化をもたらした…」と主張し、次のように付け加えている点だ。

「…土地が農民の所有物となったとき…土地がそこで働く人々の手に渡ったとき…[これが]政府、健康、教育、住宅、栄養、女性の参加、貿易、文化、コミュニケーション、情報の進歩の出発点でした…[それは]生産手段、この場合は大地主の手中にあった土地、動物、機械の回復でした。」^[27]

サパティスタの政治的立場は、一般的に反資本主義、特に反新自由主義である。メキシコのNAFTA参加は1994年のサパティスタ蜂起のきっかけとなった。反乱軍は、新自由主義の自由貿易協定はメキシコ先住民に対する死刑宣告であると主張した。^{[28]彼らはまた、NAFTAの要求に従って}メキシコ憲法から第27条第7項が削除されたことにも反対した。この修正条項は先住民グループへの土地賠償を保証していた。^[28]

サパティスタ・チアパスのコミュニティが集まり、地域の問題について投票する評議会は、善政評議会と呼ばれています。直接民主主義では、あらゆる問題について投票することができ、あらゆる問題を投票にかけることができ、すべての決定は多数決で可決されます。誰が統治するか、誰が投票するかについての制限はありません。1994年12月以来、サパティスタは徐々に反乱サパティスタ自治自治体（MAREZ）と呼ばれるいくつかの自治自治体を形成してきました。これらの自治体では、地元の代表者による集会がJuntas de Buen Gobierno、つまり善政評議会（JBG）を形成します。^[29]

フェミニズムは西洋化の結果とみなされているが、先住民族のマヤ人女性は「支配的な西洋文化とイデオロギーの押し付けによって侵食されてきた先住民族の伝統を守り取り戻そうとしながら、西洋のイデオロギーを活用して乗り越えようとしてきた」^{[30] 。}

サパティスタの女性たちは、ネオサパティズモの集団闘争、そして女性全般の闘争に関わっている。運動指導者の一人、アナ・マリアは「女性の闘争はすべての人の闘争」であり、サパティスタは自分たちの利益のためではなく、メキシコ人全員のためにあらゆる不正と搾取と闘っていると語った。^{[31]先住民フェミニズムはまた、非公式部門における先住民と}メスティサの女性たちとの協力と交流を促した。サパティスタ蜂起後の数か月間に、チアパス州とケレタロ州で女性大会が開催され、14の州から300人以上の女性が参加した。^[30]

蜂起当日、EZLNは他の革命法とともに女性革命法を発表した。秘密革命先住民委員会は、先住民女性との協議を通じて策定されたこれらの法律を作成し、承認した。^[29]女性革命法は「伝統的な家父長制支配」を変えることを目指し、チアパスの女性が抱えていた多くの不満に対処した。^[32]これらの法律は、EZLNの「権力を中央から疎外された層に移す」試みと一致した。^[33]以下は、女性革命法を構成する10の法律である。

1. 女性は、人種、信条、肌の色、政治的所属に基づくいかなる差別もなく、自らの能力と意志が指示する場所とレベルで革命闘争に参加する権利を有する。
2. 女性には働く権利と正当な賃金を受け取る権利がある。
3. 女性には、自分が産む子供の数を決め、育てる権利がある。
4. 女性は、自由かつ民主的に選出されれば、地域社会の活動に参加し、指導的地位に就く権利を有する。
5. 女性には健康と栄養に関するプライマリケアを受ける権利があります。
6. 女性には教育を受ける権利がある。
7. 女性には一緒にいる相手を選ぶ権利（つまり恋愛や性的パートナーを選ぶ権利）があり、強制的に結婚を強いられるべきではない。
8. いかなる女性も、家族や見知らぬ人から殴られたり、身体的虐待を受けたりしてはならない。強姦や強姦未遂は厳しく処罰されるべきである。
9. 女性は組織内で指導的地位に就くことができ、革命軍で軍の階級に就くこともできる。
10. 女性は革命法と規則で定められたすべての権利と義務を有する。^[34]

地元民のほとんどは、世界中に広まったスペイン語を否定し、コロンブス以前のその地域の言語を話します。^[35]サパティスタは、地元の先住民であるマヤの文化と慣習を教えています。メキシコの公式学校は、マヤの遺産や先住民の言語を教えず、サパティスタの悪事を教え、サパティスタの子供たちを殴っていると批判されています。サパティスタの学校では、スペインの植民地化の歴史がツェルタルの歴史と一緒に教えられ、個人主義、競争、消費主義、私有財産の価値観は真剣に疑問視され、コミュニティや連帯などの価値観に置き換えられています。^{[5]生徒は、}チョル語などの地元の先住民言語で教えられることがよくあります。地元の文化は誇り高い光の中で保持されていますが、サパティスタは文化を批判し、より左翼的な理想に合うように文化を変えることにすぐに従います。チアパス地方の女性は一般的に結婚を強制され、多くの子供を産み、主婦として家にいるように言われました。サパティスタはこの伝統を終わらせ、地域社会にフェミニズムの感覚を生み出そうと努めてきた。^[36]

サパティスタ運動のビジョンはチアパスを越えて世界全体に広がった。彼らは演説や著作の中で、世界を変えること、別の世界を築くこと、あるいは新しい世界を築くことについて語った。^[37]チアパス、さらにはメキシコの国境を越えて暮らす人々に手を差し伸べることを目的として、サパティスタは自らの領土内で多くのイベントを企画・主催し、多くの国の人々を招待し、世界中から参加者を集めてきた。

こうしたイベントの例としては、人類のための新自由主義反対のための第一回大陸間集会（1996年）、アンドレス・オブリーを偲ぶ第一回国際コロキウム「地球：反体制運動」、サパティスタと世界の諸民族との最初の出会い（2007年）、サパティスタと世界の諸民族との第2回目の出会い（2007年）、サパティスタコミュニティの観察と連帯のための全国的および国際的キャラバン（2008年）、尊厳ある怒りの世界フェスティバル（2009年）、資本主義ヒドラに直面した批判的思考に関するセミナー（2015年）、サパティスタと人類のための良心（2016年冬～2017年冬）、および「資本の壁、左翼の亀裂」セミナー（2017年）などがあります。 2021年夏、サパティスタの代表団がメキシコからヨーロッパへ旅し、スペインやその他の西ヨーロッパ諸国への象徴的な「侵略」（アメリカ大陸のスペイン植民地化の逆転として）を行った。^[38]

世界中の多くの人々がサパティスタからインスピレーションを得ました。マルコス副司令官とサパティスタの著作は、ほとんどのヨーロッパ言語に加えて、中国語、インドネシア語、日本語、韓国語、ペルシャ語、タミル語、トルコ語を含む12を超える言語に翻訳されています。^[39]

サパティスタの国際的な魅力を詳述することに専念した、英語で2冊、スペイン語で1冊の大型研究書が出版されている。これらは、トーマス・オルセン著『国際サパティズモ：グローバリゼーション時代の連帯の構築』（ロンドン：ゼッド・ブックス、2005年）、アレックス・ハスナビッシュ著『国境を越えたサパティズモ：政治的可能性の新たな想像力』（トロント：トロント大学出版局、2008年）、ギオマール・ロビラ著『国境を越えたサパティスタ』 （メキシコシティ：エディシオネス・エラ、2009年）である。さらに、メキシコの雑誌コントラヒストリアスの2019年版には、ブラジル、チリ、中国、キューバ、イランにおけるネオサパティズモの受容、影響、インパクトを詳述した記事が掲載されている。^[40]同じ年に、ニック・ヘンクの『サブコマンダンテ・マルコス：グローバルな反逆者の象徴』^[41]が出版されました。この本には、ネオサパティズム全般、特にサブコマンダンテ・マルコスの国際的な広がりと魅力に関するハスナビッシュとオルセンの研究を要約、統合、補足する章が含まれています。

したがって、マルコス副司令官が「…サパティズモのつながりはメキシコよりも他の国々と強かった…遠くに住んでいる人々ほど私たちに近かった…」と宣言したことは驚くべきことではない。^[42]これは、ネオサパティズモ運動との連帯の新しいネットワークが参加者の類似性を強調し、彼らの不満が相互に関連しているという観点から連帯を構築していることを示す研究によって裏付けられている。^[43]

サパティスタは、メキシコ政府が国民とあまりにも疎遠であるため、正当ではないと考えている。チアパス紛争での暴力行為の他に、サパティスタは「もう一つのキャンペーン」などの平和的な抗議活動を組織してきたが、^[29]警察との接触後に平和的な抗議活動の一部が暴力行為に転じた。

• デラシオッパ、カラ・ズグマン（2009年）。『サパティズモと呼ばれる橋：メキシコシティ、ロサンゼルス、そしてその先で代替政治文化を構築する』メリーランド州ランハム。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• エステバ、グスタボ（2004）。サパティズモの祝典。異論の知識パンフレットシリーズ。ペナン、マレーシア。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• ファラメリ、アンソニー（2018）。抵抗、革命、ファシズム：サパティズモとアサンブラージュ政治。ロンドン。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• ハスナビッシュ、アレックス（2008年）。『国境を越えたサパティズモ：政治的可能性の新たな想像力』トロント。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• ハスナビッシュ、アレックス（2010年）。『サパティスタ：草の根から世界への反乱』ロンドンおよびニューヨーク。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• メンティニス、ミハリス（2006年）。『サパティスタ：チアパスの反乱とそれが急進派政治に及ぼす意味』ロンドン。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• ネイル、トーマス（2012年）。『革命への回帰：ドゥルーズ、ガタリ、サパティズモ』エディンバラ大学出版局。
• オルセン、トーマス（2005年）。『国際サパティズモ：グローバリゼーション時代の連帯の構築』ロンドン、ニューヨーク。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• ラミレス、グロリア・ムニョス（2008年）。『火と言葉』サンフランシスコ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)