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| 南部バプテスト連盟 | |
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| 略語 | SBC;GCB |
| 分類 | プロテスタント |
| オリエンテーション | バプテスト |
| 神学 | 福音派 |
| 政治体制 | 会衆派 |
| 社長 | クリント・プレスリー |
| 地域 | アメリカ合衆国 |
| 起源 | 1845年5月8日～12日 ジョージア州オーガスタ、米国 |
| から分離 | 三年大会（1845年） |
| 分離 | |
| 会衆 | 46,906 (2023) |
| メンバー | 12,982,090 (2023)
週間入場者数 = 4,050,668 (2023) |
| 宣教団体 | 国際宣教委員会 |
| 援助団体 | 南部バプテスト災害救援 |
| その他の名前 | 大宣教命令バプテスト派 |
| 公式サイト | sbc.net |
南部バプテスト連盟（SBC ）は、大宣教バプテスト連盟（GCB）とも呼ばれ、アメリカ合衆国を拠点とするキリスト教宗派である。世界最大のバプテスト組織であり、最大のプロテスタントであり、アメリカ合衆国で2番目に大きなキリスト教団体である。[1] [2] SBCは、共通の基本的な信条を持ち、宣教のためにいくらかの資源を共有する、完全に自治的で独立した教会の協力組織である。[3] [4] [5]
この宗派に所属する教会は、教義と実践において福音主義的であり、個人の回心体験の重要性を強調している。この回心は、信者の洗礼のために人が完全に水に浸されることによって確認される。洗礼は救済とは別のものであると考えられており、信仰、前世の埋葬、新しい命への復活を公的かつ象徴的に表現するものであり、救済の要件ではない。[6] [7]この宗派には男性牧師がおり、[8]女性を叙任しない理由としてテモテへの手紙一第2章12節をよく引用している。すべての関連教会は同性結婚の正当性を否定し、結婚は男性と女性の間でのみ可能であり、すべての性的関係は結婚の範囲内でのみ行われるべきであると主張している。[9]聖書の解釈に基づくその他の特定の信念は会衆の政治体制によって異なり、多くの場合、地方教会の自治とのバランスを取るためである。
1845年、アメリカ社会が人種的態度と奴隷制度をめぐって分裂する中、南部バプテスト教会は三年大会から分離した。 [10] [11] [12] [13] 1995年、同教派は歴史上の人種的立場について謝罪し、[14]現在、南部バプテスト教会は人種的に多様であり、4分の1の会衆は非白人が多数派となっている。[15] [16] 1940年代以降、米国全土に広がり、数万の関連教会[13]と41の関連州大会[17]を擁する。[18 ] [6] 1970年代後半から、保守派の運動が組織を掌握し始めた。1990年代までに、この運動はSBCの指導部を掌握することに成功した。[19]
自己申告による会員数は2006年に約1600万人でピークを迎えた。[20]会員数はその年から推定13.6％減少しており、2020年は14年連続の減少となっている。[21]組織全体の平均週次出席者は2006年から2020年の間に約27％減少した。 [20] [22]同宗派は2023年の参加者数の増加と会員数の減少率の鈍化を報告した。同年には、会員数が約1300万人と報告された。[23] [24] [25]
名前
正式名称は南部バプテスト連盟である。 「南部バプテスト連盟」の「南部」という言葉は、 1845年にジョージア州オーガスタで組織されたことに由来している。この組織は、奴隷制度の継続を支持し、南部アメリカで奴隷制度に従事する伝道者への資金援助を支持しなかった北部バプテスト（今日ではアメリカバプテスト教会として知られる）から分裂した、南部アメリカの白人バプテスト教徒によって組織された。[12]
2012年、同団体は初のアフリカ系アメリカ人会長が選出された後、 「グレート・コミッション・バプテスト」という名称を採用した。 [26]さらに、2020年には、南部バプテスト教会の指導者の一部が、白人至上主義の基盤から距離を置くため、またもはや南部特有の教会ではないことから、名称を「グレート・コミッション・バプテスト」に変更したいと考えた。同宗派に所属するいくつかの教会も「グレート・コミッション・バプテスト」を自称し始めている。[27] [28] [29] [30]
歴史
植民地時代
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イギリス植民地の初期のバプテストのほとんどは、宗教的見解の違いから英国国教会と対立した後、17世紀にイギリスから来た。 [31] 1638年、ロジャー・ウィリアムズは、イギリス領アメリカで最初のバプテスト教会をプロビデンス・プランテーションに設立した。このプランテーションは、ウィリアムズがロードアイランドに設立した最初の恒久的なヨーロッパ系アメリカ人入植地である。南部最古のバプテスト教会であるサウスカロライナ州チャールストンの第一バプテスト教会は、ウィリアム・スクリーブンの指導の下、1682年に組織された。[32]バプテスト教会は、1715年にロバート・ノーデンの説教によってバージニアに設立され、 1727年にはポール・パーマーの牧師によってノースカロライナに設立された。
バプテスト派は会衆派政治を堅持した。非英国国教会信者が政治職に就くことを州が禁じていた時代に、彼らは南部アメリカで州が設立した英国国教会から独立して活動した。1740年までに、バージニア、ノースカロライナ、サウスカロライナの植民地に約8つのバプテスト教会が存在し、推定300人から400人の信者がいた。 [33]黒人、白人両方の新信者は、主に18世紀と19世紀の第一次および第二次大覚醒の時代に南部アメリカ中を旅したバプテスト派の説教師によって改宗した。[34]
アメリカ独立戦争以前に、バージニア州、サウスカロライナ州、ジョージア州に黒人教会が設立された。 1831年のナット・ターナーの反乱後、白人が権力を強めようとした後も、一部の黒人教会は独立を維持した。 [35]
アメリカ独立戦争時代
アメリカ独立戦争以前、アメリカ南部のバプテスト派とメソジスト派の福音主義者は、奴隷と自由黒人を包摂する、神の前での一般人の平等という考え方を推進した。彼らは階級と人種の階層構造に異議を唱え、農園主に奴隷制度の廃止を促した。彼らは奴隷をバプテストとして歓迎し、説教者として受け入れた。[36]
この時期、当初は農民や一般農園主から集められた質素なバプテスト派の禁欲主義と、18世紀後半までに奴隷社会となった地方や植民地政府を支配していた奴隷エリートである英国国教会の農園主の贅沢さとの間には、大きな隔たりがあった。[37]貴族階級はバプテスト教会の規律を政治的急進主義と解釈したが、それは混乱を緩和する役目を果たした。バプテスト派は互いの道徳的行動を厳しく監視し、特に性的違反、悪態、過度の飲酒に気を配り、改心しない信者を追放した。[38]
アメリカ独立戦争前のバージニアとほとんどの南部植民地では、イングランド国教会が国教会であり、イングランドと同様に一般税によって支えられていた。イングランド国教会は、米国南部におけるバプテスト派の急速な拡大に反対した。特にバージニアは、英国国教会の許可を得ずに説教することで「治安を乱した」として多くのバプテスト派の説教師を起訴した。パトリック・ヘンリーとジェームズ・マディソンは、アメリカ独立戦争前のバプテスト派の説教師を、宗教の自由の歴史において重要とされる訴訟で弁護した。[39] 1779年、トーマス・ジェファーソンはバージニア宗教の自由法を起草し、1786年にバージニア議会で制定された。マディソンは後に、憲法制定会議で自身の考えとバージニアの宗教の自由に関する文書の考えを適用し、代表者がそれらを米国憲法に取り入れるようにした。
宗教的寛容を求める闘争は、アメリカ独立戦争中に勃発した。バプテスト派が南部の英国国教会を廃止しようとしたためである。バプテスト派は激しく抗議したが、その結果生じた社会の混乱は、主に支配階級の貴族が公共のニーズを無視したことから生じた。宗教的反対派の活発さは、「福音派」と「貴族派」のスタイル間の対立を激化させた。[40]研究によると、福音派運動の強さが、従来の権威構造の外で権力を動員する能力を決定づけたという。[41]
国家統一と地域分割
1814年、ルーサー・ライスなどの指導者は、フィラデルフィアを拠点とする、非公式にトリエンナーレ・コンベンション（3年ごとに開催されるため）として知られるようになった会議のもとで、バプテスト派が全国的に統一されるのを支援した。この会議により、バプテスト派は海外での宣教活動を支援するために資源を結集することができた。トリエンナーレ・コンベンションに所属するホーム・ミッション・ソサエティは、1832年に米国の辺境地域での宣教活動を支援するために設立された。19世紀半ばまでに、北部の事業主、西部の農民、南部のプランターの間には、社会的、文化的、経済的、政治的な違いが数多く存在した。最も対立を生んだ対立は、主に奴隷制の問題であり、次に宣教活動であった。[42]
奴隷制度をめぐる分裂
19世紀のアメリカ合衆国では、奴隷制度をめぐる問題が主流であった。[43]このため、解放問題をめぐって、アメリカ合衆国の北部と南部のバプテスト派の間で緊張が生じた。アメリカ独立戦争後の第二次大覚醒の20年間、北部のバプテスト派の説教師たちは（クエーカー教徒やメソジスト派と同様に）奴隷主は奴隷にした人々を解放しなければならないと主張するようになった。[44] 19世紀南部のバプテスト派のほとんどは自作農や一般農園主であったが、バプテスト派は大農園主も信者に加え始めた。南部の牧師たちは、聖書が奴隷制度を支持していると解釈し、奴隷主の家父長的な慣行を奨励した。彼らは奴隷に自分たちの立場を受け入れて奴隷主に従うよう説き、奴隷と自由黒人を信者として歓迎した。白人が教会の指導者を支配し、教会の座席を分離することが多かった。[44] 19世紀初頭から、アメリカ南部の多くのバプテスト派の説教師も牧師が奴隷所有者となる権利を保持することを主張した。[45]
黒人の会衆は、時にはその地域で最大規模であった。例えば、1821年までに、バージニア州ピーターズバーグのギルフィールド・バプテスト教会は、ポーツマス協会内で最大の会衆を抱えていた。441人の会員を擁し、2番目に大きな教会の2倍以上の規模であった。1831年のナット・ターナーの反乱の前に、ギルフィールドには黒人の牧師がいた。その後、州議会は白人が黒人会衆を監督することを主張した。ギルフィールドは、南北戦争と奴隷解放が終わるまで、黒人の牧師を呼ぶことができなかった。[46]ターナーの反乱の後、白人は黒人会衆に対する統制を強めようとし、白人牧師が宗教の集会を主導するか出席することを義務付ける法律を可決した。多くの奴隷がこれらの制限を逃れた。
3年大会と国内宣教協会は奴隷制に関して中立的な立場をとり、容認も非難もしなかった。1844年の「ジョージア・テストケース」では、ジョージア州大会は奴隷所有者の長老ジェームズ・E・リーブを宣教師に任命することを提案した。外国宣教委員会は、この事件を挑戦とみなし、奴隷制に関する中立を侵害したくないとして、彼の任命を承認しなかった。宣教師の任命に関する審議において奴隷制は考慮すべき要素ではないと彼らは述べた。[47]
1844年、アラバマ大学の学長で、40人を奴隷にした著名な説教者で大農園主のバジル・マンリー・シニアは、「アラバマ決議」を起草し、3年ごとの大会に提出した。決議には、南部の協会が資金援助する教派の役職に奴隷所有者が就く資格があることを要求していたが、採用されなかった。ジョージア州のバプテスト派は、奴隷所有者を宣教師としてホーム・ミッション・ソサイエティに推薦することで、主張されている中立性を試すことにした。ホーム・ミッション・ソサイエティの役員会は、宣教師は召使を連れていくことは許されていない（したがって、奴隷所有者は明らかに人々を奴隷にすることはできない）こと、また、奴隷制を支持するような決定はしないとして、彼の任命を拒否した。南部のバプテスト派は、候補者を決定する権利の侵害とみなした。[48]南部の観点からは、「奴隷所有者はイエスの信奉者より劣る」という北部の立場は、奴隷所有者に事実上、同胞団を離れる義務を課していた。[49]この相違は1845年に北部諸州の代表者が奴隷を所有する家族を持つ宣教師の任命を拒否したときに頂点に達した。宣教活動を継続するため、南部バプテスト教会は分裂し、南部バプテスト連盟を設立した。[50]
ミッションと組織
南部の人々を悩ませた第二の問題は、アメリカバプテスト・ホーム・ミッション協会が南部に適切な数の宣教師を任命しなかったという認識であった。これはおそらく協会が奴隷所有者を宣教師に任命しなかった結果である。[51]北部のバプテストは、年会費を払う個人による緩やかな構造の協会を好み、各協会は通常単一の宣教活動に焦点を合わせていた。[52] [ページが必要]
南部の教会のバプテスト派は、彼らの協会をモデルにした、より中央集権的な教会組織を好み、様々な奉仕活動を一つの宗派組織の指揮下に置いた。[53]奴隷制に対する全国的な批判や宣教をめぐる問題で、米国南部のバプテスト派の間で緊張と不満が高まり、彼らは全国的なバプテスト組織から脱退した。[33]
南部バプテスト派は1845年5月にオーガスタ第一バプテスト教会で会合を開いた。 [54]この会合で彼らは新しい大会、南部バプテスト大会を創設した。彼らはウィリアム・ブリン・ジョンソン（1782-1862）をその初代会長に選出した。彼は1841年に3年ごとの大会の会長を務めたが、[55]当初は分裂を避けようとした。
黒人バプテスト教会の結成と分離
アフリカ系アメリカ人は、1774年にバージニア州ピーターズバーグで、また1788年にはジョージア州サバンナで、早くから自分たちの教会に集まっていた。 [57] 1800年以降、ケンタッキー州レキシントンのファースト・アフリカン・バプテスト教会など、辺境に設立された教会もいくつかあった。1824年、白人が多数を占めるケンタッキー州エルクホーン協会がそれを認めた。1850年までにファースト・アフリカンには1,820人の会員がおり、これは州内の黒人、白人を問わずバプテスト教会の中で最大のものだった。 [58] 1861年には会員数が2,223人になった。[59]
南部の白人は一般に、黒人教会には白人の牧師と理事を置くことを要求した。混合会衆のいる教会では、座席は隔離され、黒人は見えないように、しばしばバルコニーに座っていた。白人の説教は、奴隷の人々は自分の立場を受け入れ、奴隷主に対して良い行いをするよう努めるべきであるという聖書の規定を強調することが多かった。アメリカ南北戦争後、ほとんどの解放奴隷が独立した黒人会衆、地域協会、州および全国大会を設立したときに別の分裂が起こった。黒人は白人の監督から独立してキリスト教を実践したかった。[60]彼らは聖書が解放への希望を与えていると解釈し、奴隷状態からの脱出をエジプト脱出に匹敵するものと見なし、[61]奴隷制度廃止論者のジョン・ブラウンを彼らのモーセと見なした。[62]彼らはすぐに白人が支配する教会や協会を離れ、別の州バプテスト大会を設立した。[63] [64] 1866年、アメリカ南部と西部の黒人バプテスト教会が統合してアメリカバプテスト連盟を結成した。[64] 1895年、彼らは3つの全国大会を合併してアメリカ全国バプテスト連盟を創設した。[63] [64] 800万人以上の会員を擁するこの教会は、今日では最大のアフリカ系アメリカ人宗教団体であり、南部バプテスト教会に次いで2番目に大きい規模である。
北部の自由黒人は19世紀初頭、白人が支配する組織から独立して教会や宗派を設立した。復興期には、北部のいくつかの宗派の黒人と白人の宣教師が南部で活動し、数百万人の解放奴隷の中から数万人から数十万人の新しい信者をすぐに集めた。アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会は、他のどの宗派よりも多くの新会員を集めた。[63]白人南部バプテスト教会は、新しい宗派や、解放奴隷が組織した独立した会衆に黒人会員を奪われた。
公民権運動の間、多くの南部バプテスト派の牧師や信徒たちは人種統合を拒否し、白人至上主義を受け入れ、アフリカ系アメリカ人をさらに疎外した。[65]歴史家で元南部バプテスト派のウェイン・フリントによると、「[南部バプテスト派]教会は人種隔離の最後の砦だった」という。[66] SBCは1951年まで神学校の教室を人種統合しなかった。 [67] [68]
1995年、大会は、人種差別主義のルーツを放棄し、奴隷制度、人種隔離、白人至上主義を擁護した過去のことを謝罪する決議を採択した。[69] [70]これは、人種差別がその初期の歴史と現代の両方で大きな役割を果たしてきたことを宗派が初めて正式に認めたことを意味した。
多様性の増大と政策の変更
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21世紀初頭までに、南部バプテスト教会では民族的に多様な会衆の数が増えていった。2008年には、会衆のほぼ20％がアフリカ系アメリカ人、アジア系、ヒスパニック系、ラテン系が多数派だった。SBCの協力教会には、推定100万人のアフリカ系アメリカ人会員がいる。[15] SBCは、より多くの黒人会員の参加と、より多くのアフリカ系アメリカ人指導者の任命を推奨する一連の決議を可決した。[65] 2012年の年次総会では、フランクリン・アベニュー・バプテスト教会のフレッド・ルター牧師を同教会初のアフリカ系アメリカ人会長に選出した。彼は、ニューオーリンズで大規模な会衆を築くリーダーシップを発揮し、尊敬を集めていた。[71]
SBC の規模が全国規模に拡大したことから、一部の会員は名称変更を提案した。2005 年、一部の会員は SBC 年次総会で、より全国的な響きを持つ「北米バプテスト連盟」または「聖書的バプテスト連盟」（SBC の頭文字はそのまま）に名称を変更する提案を行った。この提案は否決された。[72]
2012年にニューオーリンズで開催された年次総会の使者は、「大宣教命令バプテスト」という名称を採用することを決議した。正式名称は「南部バプテスト連盟」のままだが、加盟教会や連盟組織は自主的にこの名称を使用できる。[26]
チャールストン教会銃撃事件からほぼ1年後、同教派は加盟教会とその家族に南軍旗の掲揚をやめるよう求める決議を承認した。[73]
同教会は「難民奉仕について」という決議を承認し、加盟教会と家族に米国に来る難民を歓迎するよう奨励した。[74]同じ大会で、南部バプテスト倫理・宗教自由委員会のラッセル・ムーアは、なぜ会員が米国に住むイスラム教徒のモスク建設の権利を支持すべきなのかと質問した牧師に即座に反応した。ムーアは「時には本当に複雑な問題に対処しなければならないことがあるが、これはその一つではない」と答えた。ムーアは、宗教の自由はすべての宗教に与えられるべきだと述べた。[75]
2016年2月から6月まで、この宗派は人種和解について米国全国バプテスト連盟と協力した。[76] [77] SBC-GCBとNBCの会長ロニー・フロイドとジェリー・ヤングは2015年に各連盟から10人の牧師を集め、人種関係について議論した。2016年、バプテスト・プレスとニューヨーク・タイムズは、南部バプテストとの協力を議論する全国バプテスト連盟間の緊張を明らかにし、NBCのヤング会長の言葉を引用した。[77]
フロイド博士にこのことを言ったことはありませんが、同じ宗派の仲間から電話がかかってきて、「何をしているのですか。歴史を知らないのですか」と言われたことがあります。もちろん知っています、と私は答えます。彼らは奴隷制の問題を持ち出し、それが南部バプテスト教会と関わるべきではない理由になると言います。私の観点からすると、それは逆人種差別です。私は歴史を理解していますし、過去の痛みも理解しています。しかし、私がはっきりわかっているのは、福音が何かをするなら、福音は私たちが説教するだけでなく和解を実践することを要求しているということです。
— ジェリー・ヤング博士、NBC USA
オルタナ右翼運動を非難する最初の決議が大会で採択されなかった後、同教派は2017年の大会で正式にオルタナ右翼運動を非難した。[78] 2017年11月5日、サザーランドスプリングスの第一バプテスト教会で銃乱射事件が発生した。 [79] [80]これは同教派史上、また近代史上、アメリカの礼拝所で発生した銃乱射事件としては最悪の死者数となった。[81]
2020年、同教派はCOVID-19の懸念から大会を中止し、最終的に2021年6月に再スケジュールした。 [82]
2020年9月15日付のワシントンポストの記事で、グリアは、南部バプテスト連盟の指導者の中には、教会が奴隷制の支持から離れ、もはや単なる南部の教会ではないため、教会の正式名称を「グレート・コミッション・バプテスト」（GCB）に変更したいと考えている人もいると述べた。[27]それ以来、いくつかの指導者と教会が、自分たちの教会に別の名称を採用し始めている。[30] [83] [84]
性的虐待スキャンダル
2018年の調査では、SBCが性的虐待の報告を抑制し、700人以上の告発された牧師と教会関係者を保護していたことが明らかになりました。[85] 2022年の報告書では、教会指導者が20年近く聖職者の性的虐待の被害者を妨害し、軽蔑していたこと、[86]改革の取り組みは他の組織の指導者からの批判や解雇に直面したこと、[87]既知の虐待者は地元の教会に通知することなく地位を維持することを許可されていたことが示されました。[88] 2022年8月12日、教派はスキャンダルに関する連邦捜査に直面していると発表した。[89]
2019年2月10日、ヒューストン・クロニクル紙とサンアントニオ・エクスプレス紙の共同調査により、過去20年間に約400人の南部バプテスト教会の指導者、 [90] [91]牧師、ボランティアによる性的虐待の被害者が700人を超えていたことが判明した。 [92] [90] [91]
2018年、ヒューストン・クロニクル紙は、虐待に関する数百件の詳細を検証した。同紙は、連邦裁判所と州裁判所のデータベース、刑務所の記録、20州以上の公式文書を調査し、全国の性犯罪者登録簿を調査した。[93]クロニクル紙は、性犯罪で有罪を認めた、または有罪判決を受けた教会の牧師、指導者、従業員、ボランティアをリストアップした記録と情報（2019年6月現在）[91] [94] [95]リストを作成した。 [95] [94] [91]
2019年6月12日、アラバマ州バーミンガムに集まった大会メッセンジャーたちは、年次総会で、性的虐待を非難し、性的虐待を調査する特別委員会を設立する決議を承認した。これにより、大会は教会を破門することが容易になる。[96] [97]大会会長でノースカロライナ州ダーラムのサミット教会の牧師であるJD・グリア牧師は、この動きを「決定的な瞬間」と呼んだ。[96]大会執行委員会会長の ロニー・フロイドもグリア牧師の発言に同調し、この投票を「南部バプテスト連盟の歴史における非常に重要な瞬間」と呼んだ。[96]
2021年6月、元政策ディレクターのラッセル・D・ムーアから大会の指導者に宛てた手紙が漏洩した。手紙の中でムーアは、大会が性的虐待の申し立てをいかに不適切に扱ったかを説明した。[98]
2022年5月22日、同組織の執行委員会が契約した独立系企業ガイドポスト・ソリューションズは、教会指導者らが20年近くにわたり聖職者による性的虐待の被害者を妨害し、蔑視していたことを詳述した報告書を発表した。[86]これは当時、大会史上最も大規模な調査であり、同組織は調査資金として400万ドルを費やしたと報じられている。[87]また、報告書では、既知の虐待者は教会や会衆に報告することなく職に留まることが許されていたことも判明した。[88]報告書では、大会は2018年にJD・グリアを会長に選出し、性的虐待への取り組みを議題の中心に据えたが、改革に向けたほぼすべての取り組みは他の組織指導者から批判と却下に直面したと主張した。[87]
2022年6月14日、同教派は、コンサルタントが「南部バプテスト教会の指導者らが虐待事件を不適切に扱い、被害者を何年も妨害してきた」と暴露したことを受けて、「性的虐待の疑いのある牧師やその他の教会関係者を追跡する方法を作成し、さらなる改革を監督するための新たなタスクフォースを立ち上げる」ことを決議した。[99]この新たなタスクフォースは1年間活動する予定だが、さらに長く活動する選択肢もある。
2022年8月12日、同団体は性的虐待スキャンダルに関する連邦捜査に直面していると発表した。[89] 2023年も性的虐待と訴訟の暴露が続く中、[100] [101] [102] [103] SBCの虐待改革実施タスクフォースは、性犯罪者のデータベースの開発を継続すると発表した。[104] [105]
教義
バプテストの信仰とメッセージ（BF&M）は、この宗派の教会の一般的な神学的見解を表しています。[106]大会は1925年に初めてBF&Mを起草し、1833年のニューハンプシャー信仰告白を改訂しました。大会は1963年にBF&Mを大幅に改訂し、1998年には家族に関する新しいセクションを追加して修正し、2000年に再度改訂しました。1998年と2000年の変更は、特に教会における女性の役割に関して多くの論争を巻き起こしました。[107]
BF&Mはニカイア信条のような信条ではありません。会員はそれに従う必要はなく、世界組織に属する教会や州大会はそれを信仰や教義の声明として使用する必要もありませんが、多くの教会や州大会が独自の声明を作成する代わりにそれを使用しています。[108]しかし、主要な指導者、宗派所有の神学校の教授、さまざまな宣教団体を通じて奉仕を希望する宣教師は、自分たちの実践、教義、説教がBF&Mと一致していることを確認しなければなりません。[109] [110]
2012年にライフウェイ・リサーチが同宗派の牧師を対象に行った調査では、教会の30%がカルヴァン派または改革派と自認し、30%がアルミニウス派またはウェスレー派と自認していることが判明した。ライフウェイ・リサーチのエド・ステッツァー社長は「歴史的に、多くのバプテストはカルヴァン派でもアルミニウス派でもないと考えていたが、どちらのカテゴリーにも当てはまらない独自の神学的アプローチをとってきた」と述べた。また、同調査では牧師の60%がカルヴァン派が教会内に与える影響について懸念していることも判明した。[111]ネイサン・フィンは、カルヴァン派をめぐる議論は「定期的に激しさを増しながら再燃している」と述べ、非カルヴァン派は「創立者ミニストリーの影響を特に懸念しているようだ」のに対し、カルヴァン派は「リバイバル主義とケズウィック神学の影響を特に懸念しているようだ」と述べている。[112]
歴史的に、この教派はグロソラリアや他のカリスマ的信仰が聖書の教えに合致しているとは考えていなかったが、BF&Mではその主題について言及していない。2015年、国際宣教委員会は宣教師に対するグロソラリアの禁止を解除したが、グロソラリアは規範として教えるべきではないことを再確認した。[113]
立場表明
BF&M に加えて、この教派は、地方教会の自治を肯定する立場表明も発表しています。[7]共同宣教プログラムを教派の不可欠な要素と見なしています。[115]聖書が最終的な言葉ではあるものの、信仰の表明は聖書に照らして修正可能です。[116]宣教の機会のために教義やそのアイデンティティを損なうことなく、宣教における土着の原則を尊重します。[117]信徒は、神と交信し、聖書を解釈し、キリストの名において宣教する、聖職者と同じ権利を持っています。[118]「受胎の瞬間、新しい存在、人間、神のイメージで創造された存在が宇宙に入ります」。そのような存在は、受胎の状況に関係なく保護されるべきです。[119]結婚と性的親密さに関する神の計画は、同性愛を拒否し、一人の男性と一人の女性の生涯にわたる関係です。聖書は婚外性交をいかなる形でも禁じていると理解している。[120]神の前では各人が責任を負うべきであることを認めている。 [121]女性は牧師になる資格がない。[122]
2022年には繁栄の神学を聖書のメッセージの異端的歪曲とみなし、これに反対する決議を可決した。 [123]
中絶
南部バプテスト教会の多くの中絶に対する立場は、時間の経過とともに大きく変化し、特定の状況下での容認から断固たる反対へと変化した。[124]
1971年、SBCは米国の中絶法の緩和を促す決議を可決し、次のように述べた。[125]
さらに、南部バプテスト教会に対し、強姦、近親相姦、胎児の重度の奇形の明らかな証拠、母親の感情的、精神的、身体的健康への損害の可能性についての慎重に確認された証拠などの状況下での中絶の可能性を認める法律の制定に取り組むよう要請することを決議する。
1973年に「バプテスト・スタンダード新聞が実施した世論調査では、テキサス州のバプテスト教徒の90パーセントが、同州の中絶法は厳しすぎると考えていることがわかった」[124] 。
この時代、宗派内の少数の保守派を含む南部バプテスト派の大多数は、中絶の権利を中絶の自由の問題とみなし、中絶を聖書の非難の欠如と非干渉的な政府への信念として、中絶の権利の緩やかな拡大を支持した。[126] [127] [128]南部バプテスト派と福音派のロー対ウェイド判決に対する最初の反応は、支持か無関心かのどちらかであり、彼らは圧倒的に中絶反対運動を宗派的かつカトリックの問題とみなしていた。1970年代半ばまでに、これは変わり始め、南部バプテスト派の中絶に関する意見を変えようとする運動が彼らを中絶に大幅に反対に傾け始めた。[126] [124]その期間に、SBCは他の面でも変化した。今日、SBCは中絶に強く反対している。[129]
性別に基づく役割
公式には、この教派は補完主義的なジェンダー役割の見解を支持している。[130] 1970年代初頭から、さまざまな「女性解放運動」に対する認識への反応として、[131]この教会は、歴史的に保守的な他のバプテストグループとともに、[132]団体として「伝統的なジェンダー役割」とみなすものの妥当性と優位性についての見解を主張し始めた。1973年、南部バプテスト連盟の年次総会で、代表者は「男性は女性のために作られたのではなく、女性は男性のために作られた。女性は男性の栄光である。女性は男性なしには存在しなかっただろう。」という決議を可決した。 [133] 1998年、連盟は1963年版のバプテスト信仰とメッセージに、公式の修正を加えて、結婚に関する男性指導者の理解を付け加えた。第18条「家族」である。 2000年に、同教会は文書を改訂し、助祭職については言及せず、男性のみの牧師職を支持する旨を表明した。[122] [134]
1984年、女性牧師が約250人いた当時、教会会議は女性を牧師の指導的立場から排除する決議を採択した。[135]
1987年以来、様々な地方協会や地域大会は、この問題に関する全国大会の介入なしに、女性の牧会活動を認めた教会を友好的な協力関係にない（または「除名」する）ものとみなしてきた。[136]
2000年のBF&M条項は、牧師職を男性のみの領域として明確に定義することにより、南部バプテスト教会が女性牧師に反対する初めての公式立場となった。[137]この組織に所属する個々の教会は自治権を持っているため、教会は男性のみの牧師職を採用するよう強制されることはない。[7]
女性を牧師に任命した教会の中には、地元の協会から除名された教会もあれば、加盟州の大会から除名された教会もある。[138] [139] 2023年2月、執行委員会は初めて、女性牧師を任命した5つの教会が友好的な協力関係にないと判断した。2023年6月、2つの教会がこの決定の見直しを要請したところ、年次大会で教会代表の88％が決定を支持する投票を行った。[140] [141] American Reformer誌は、2023年には大会に1,844人の女性牧師がいると推定している。[142]
教会のジェンダー役割と女性の牧師職への参加に対する制限に関する立場の明確化は、現在協同バプテスト連盟に所属するメンバーによる決定に貢献し、同連盟は1991年にこの慣例から離脱した。[143]離脱した別の宗派であるバプテスト連盟も女性の聖職任命を認めている。
2000年のBF&Mは、使徒パウロのエペソ人への手紙5章21節から33節の勧告に忠実に従い、夫の頭権の権威構造を規定しています。 [144]
第 18 条 家族。夫と妻はどちらも神の似姿に創造されたので、神の前では同等の価値を持っています。結婚関係は、神がその民と関わる方法の模範です。夫は、キリストが教会を愛したように妻を愛さなければなりません。夫は、家族を養い、守り、導くという神から与えられた責任を持っています。妻は、教会がキリストの指導権に喜んで従うのと同じように、夫の奉仕者としての指導に優しく従わなければなりません。妻は、夫と同じように神の似姿であり、夫と同等であるため、夫を尊敬し、家庭を管理し、次世代を育てるために夫の助け手として仕えるという神から与えられた責任を持っています。
条例
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南部バプテスト派/大宣教バプテスト派は、聖餐と信者の洗礼（ラテン語で「私は信じます」という意味のクレド・バプテスマとも呼ばれる）という2つの儀式を守っています。[6] [106]さらに、彼らは浸礼が唯一の有効な洗礼法であるという歴史的バプテストの信念を持っています。 [6]バプテストの信仰とメッセージでは、洗礼は従順の象徴的な行為であり、他の人々に対する信者のイエス・キリストへの信仰の証しであると説明されています。BF&Mはまた、洗礼が会衆派教会のメンバーシップの前提条件であると指摘しています。[106]
BF&Mは記念主義を信奉しており、[145]聖餐は信者がキリストの死を記念し、再臨を待ち望む象徴的な従順行為であると信じている。[106] [145]個々の教会は、公開聖餐または非公開聖餐のどちらでも実施できる（会衆政治と地方教会の自治に対する慣例の信念による）が、ほとんどの教会は公開聖餐を実施している。同じ理由で、聖餐の遵守頻度は教会ごとに異なる。教会は一般的に四半期ごとにそれを遵守するが、いくつかの教会はそれを毎月提供し、少数の教会は毎週提供している。[146]この組織は伝統的にメンバーによるアルコール飲料の摂取に反対しているため、ワインの代わりにグレープジュースが使用される。 [147]
崇拝
ほとんどの信者は、形式にとらわれず、定められた典礼を行わない、低教会形式の礼拝を守っています。礼拝の形式は、会衆が伝統的な礼拝を行うか、現代的な礼拝を行うか、あるいはその両方を混ぜるかによって決まります。主な違いは、音楽と説教に対する反応です。
どちらのタイプの礼拝でも、礼拝の始め、説教の前、そして終わりに祈りが捧げられます。献金は礼拝の途中または終わりに行われます（電子金融システムの普及に伴い、一部の教会ではキオスクを運営し、オンラインまたは電話アプリやウェブサイトのリンクを通じて献金することができます）。応答的な聖書朗読は一般的ではありませんが、特別な機会に行われることがあります。[148]
伝統的な礼拝では、音楽は典型的にはピアノまたはオルガン（教会は一般的に礼拝の好みの変化によりオルガンを段階的に廃止している）の伴奏による賛美歌で、時には特別なソリストまたは聖歌隊が加わる。小規模な教会では通常、実際の歌唱力に関係なく誰でも聖歌隊に参加できるが、大規模な教会では参加をオーディションに合格した人だけに限定する。説教の後、応答の招待（祭壇への呼びかけと呼ばれることもある）が行われることがある。人々は招待中に、イエス・キリストを主であり救い主として受け入れてキリスト教の弟子としての歩みを始めたり、洗礼を求めたり会衆への参加を要請したり、職業的な奉仕活動を始めたり、その他の公に表明された決断をしたりすることで応答する。[149]教会は特定の週末に洗礼を予定したり、（特に洗礼室が備え付けられた建物では）洗礼を希望する人なら誰でもすぐに受けられるようにしたりする。
現代的な礼拝では、一般的に音楽は賛美チームまたは同様の名前のグループがリードし、歌手が出演する現代的な歌が演奏されます。聖歌隊はそれほど一般的ではありません。最後に祭壇への呼びかけが行われる場合と行われない場合があります。行われない場合、興味のある人はロビーにいる人を探し、質問に答えてもらうように指示されます。洗礼式は通常、特定の特別なイベントとして予定されています。また、教会の会員になるには、通常、教会の歴史、信条、達成しようとしていること、将来の会員に期待されることなどに関する特定のクラスに定期的に出席する必要があります。物議を醸すかもしれませんが、教会は会員に「会員契約」に署名するよう求めることがあります。これは、将来の会員が特定のタスク (主要な礼拝や小グループへの定期的な出席、定期的な寄付 (場合によっては十分の一献金も必要)、教会内での奉仕) を実行することを約束する文書です。このような契約は非常に議論を呼んでいる。とりわけ、そのような契約では、教会の懲戒を自発的に回避するために会員が脱退することを認めていない可能性があり、場合によっては、教会指導者の承認なしに（懲戒を受けていない場合でも）脱退できないこともある。[150]ダラス/フォートワース教会は、夫が児童ポルノを視聴したことを認めた後、結婚を無効にする許可を求めなかったとして、そうしようとした会員に謝罪を余儀なくされた。[151]
統計
メンバーシップ
大会が発表した2024年の国勢調査によると、この組織は46,906の教会、毎週の礼拝者4,050,668人、会員12,982,090人を擁していると主張している。[164]
世界大会には、米国の全50州と準州を網羅する1,161以上の地方協会、41の州大会、親睦会がある。[165]米国の会員率が最も高い5つの州は、テキサス、ジョージア、ノースカロライナ、フロリダ、テネシーである。会員数が最も多いのはテキサスで、推定275万人である。[166]テキサス州内では、より伝統的な南部バプテスト連盟と、より穏健で多様なテキサス・バプテスト総会に分かれている。テキサス・バプテスト総会、またはテキサス・バプテストは、ほとんどの州大会とは対照的に、主要大会から財政的および組織的に独立している。
南部/大宣教命令バプテスト教会は、協力プログラムを通じて米国および世界中の何千人もの宣教師を支援しています。
トレンド
教会の情報源や独立した調査から得たデータによると、1990年以降、南部バプテスト教会の会員数はアメリカの人口に占める割合が減少している。[167]歴史的に、同教会は2007年までその歴史を通じて成長してきたが、2007年に会員数は純減で4万人近く減少した。[168]約1620万人の総会員数は同期間横ばいで、38,482人、つまり0.2%減少した。同教派の健全性を示す重要な指標は新規洗礼数だが、過去8年間のうち7年間は毎年減少している。 2008年の時点で[update]、会員数は1987年以来最低の水準に達していた。[169]会員数は2008年から2012年まで減少し続けた。[170] 2014年の大会の統計概要では、会員数が236,467人減少し、1881年以来最大の年間減少となった。 [156] 2018年には、会員数が1989年以来初めて1,500万人を下回り、30年以上ぶりの最低水準に達した。[171]
会員数と洗礼数の減少により、SBCの研究者の中には、同協会を「衰退中の宗派」と表現する者もいる。[172] 2008年、SBC元会長のフランク・ペイジは、現在の状況が続けば、同協会の教会の半数が2030年までに永久に閉鎖されるだろうと示唆した。 [173] 2004年に行われたSBC教会の調査でもその評価が裏付けられ、SBC教会の70%の会員数が減少または横ばい状態にあることが判明した。[174]
会員数の減少は、2008年6月の年次大会で議論された。[175]この組織の元研究者であるカート・ワトケは、自身の研究に基づいて、教会の衰退の4つの理由を指摘した。非ヨーロッパ系移民の増加、主にヨーロッパ系アメリカ人（白人）の教会の成長の低下、現在の会員の高齢化、そして教会生活に参加する若い世代の割合の減少である。[173]バプテスト派は少数派を引き付けるために十分な努力をしていないと考える人もいる。[176]
一方、ミシシッピ州とテキサス州の州大会では、少数派の会員の割合が増加していると報告されている。[176] 1990年には、会衆の5％が非白人だった。2012年には、他の民族グループ（アフリカ系アメリカ人、ラテン系、アジア人）の会衆の割合が20％に増加した。[65]少数派会衆の60％はテキサス州にあり、特にヒューストンとダラスの郊外に集中している。[65] 2020年には、関連教会の推定22.3％が非白人であった。[177]
SBC-GCBの会員数の減少は、これらの統計が示すよりも顕著である可能性がある。なぜなら、バプテスト教会は活動していない会員を名簿から削除する必要がないため、会員数が大幅に膨らんでいる可能性が高いためである。さらに、何百もの大規模で穏健な教会が、主な忠誠心を米国バプテスト教会、バプテスト同盟、バプテスト協同組合などの他のバプテストグループに移したが、大会の名簿には引き続き残っている。したがって、これらの教会はもはや年次大会に参加せず、最低限の寄付以上の寄付もしていないが、その会員は大会の合計数にカウントされている。[178]
保守的な傾向を理由に、団体が大会から脱退することもあった。2000年11月6日、テキサス・バプテスト総会は、南部バプテスト派の神学校への寄付を削減し、会員らがより穏健派であると考える3つの神学校に500万ドル以上を再配分することを決議した。[179]これらには、サンアントニオのヒスパニック・バプテスト神学校、ウェイコのベイラー大学ジョージ・W・トゥルーエット神学校、アビリーンのハーディン・シモンズ大学ログスドン神学校が含まれる。1980年代の論争以来、大会は米国南東部の穏健派および進歩派バプテストを対象とした20以上の神学プログラムまたは神学プログラムを設立した。テキサスに加えて、大会は1990年代にバージニア、ジョージア、ノースカロライナ、アラバマに学校を設立した。これらには、リッチモンドのバプテスト神学校、アトランタのマーサー大学マカフィー神学校、ノースカロライナ州のウェイクフォレスト、ガードナー・ウェッブ、キャンベル神学校、サムフォード大学のビーソン神学校が含まれる。これらの学校は、米国の同じ地域で運営されている神学校の入学者数の横ばいまたは減少に貢献した。テキサス州とバージニア州には、神学的なアプローチが穏健であると特定されている州大会が最も大きい。[180]
2020年6月4日、同組織は会員数の減少を報告した。会員数の減少は13年連続となった。教会の総会員数は2018年から2019年にかけて約2％減少し、14,525,579人となった。[181] 2022年には、教会はさらに457,371人の会員を失い（1世紀以上で最大の減少）、13,223,122人となり、1970年代後半と同水準となった。[182]
組織
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この教派には、地方会衆、地方協会、州大会、全国大会の4つの組織レベルがあります。41の州大会または親睦団体が加盟しています。[18]
全国大会、州大会、地方協会は、教会が自発的に資源をプールして[183] 宣教やその他の活動を支援するための協同組合です。バプテストの基本原則である地方教会の自治と会衆派政治のため[7]、全国大会も州大会も地方協会も地方教会に対していかなる管理上または教会上の支配権も持ちません。そのような団体は、ある問題を理由に地方会衆を除名することはできますが、その指導者や会員を解雇したり、閉鎖を強制したりすることはできません。全国大会は州大会や地方協会に対して権限を持たず、州大会も地方協会に対して権限を持ちません。さらに、個々の会衆は他の会衆に対していかなる権限も持ちません。教会は宣教活動として自発的に他の会衆を監督することはできますが、他の会衆はいつでも独立した会衆になる権利を持ちます。
第4条 権威:大会は独自の領域において独立し主権を有するが、教会、補助組織、協会、大会を問わず、他のバプテスト団体に対していかなる権威も主張せず、また行使しようともしない。[184]
全国大会はテネシー州ナッシュビルに中央管理組織を置いています。その執行委員会は全国大会が所有する神学校やその他の施設に対して権限と管理権を行使しています。
全国大会には、2008年時点で約1万の民族教会が参加していた。[185]地方教会の自治への取り組みが、大会執行委員会が、加盟教会内で聖職者が性的虐待を行う「繰り返される波」[186] [187]を止めるために、会衆や他の未成年者に対する性的犯罪で告発された聖職者の大会全体のデータベースを作成するという提案を拒否した主な原動力であった。大会の研究出版部門であるライフウェイ・クリスチャン・リソースによる2009年の調査では、ボランティアや教会で働く可能性のある人の身元調査の8分の1に、働くことを妨げる可能性のある犯罪歴が明らかになった。[188]
宗派の信仰宣言であるバプテストの信仰とメッセージ[106]は、地方教会の自治権により、教会や会員に拘束力はありません（ただし、全国大会の従業員と宣教師は、雇用または宣教師支援の条件としてその見解に同意しなければなりません）。[7]政治的および文化的には、南部/大宣教命令バプテストは保守的である傾向があります。ほとんどが同性愛行為と中絶に反対しています。[6]
牧師と執事
一般的に、バプテスト派は、牧師兼教師と執事という聖書に定められた2つの役職のみを認めている。1980年代初頭、同派の大会は、叙任を必要とする役職を男性に限定する決議を正式に可決した。バプテスト派の信仰とメッセージによれば、牧師の役職は新約聖書に基づいて男性に限定されている。[189]
年次総会
年次総会 (6 月に 2 日間開催) は、協力教会の代表者 (「メッセンジャー」と呼ばれる) で構成されます。メッセンジャーは会議を行い、大会のプログラム、方針、予算を決定し、役員と委員会を選出します。各協力教会は、大会組織に寄付された金額に関係なく、最大 2 人のメッセンジャーを任命できます。寄付の額 (ドルまたは教会の予算の割合) に応じて、さらに多く任命することもできますが、どの教会からも許可されるメッセンジャーの最大数は 12 人です。
ミッションと関連組織
協力プログラム
協力プログラム（CP）は、地域、国内、国際的な宣教活動を支援するための組織の統一された資金収集および分配プログラムであり、加盟教会からの寄付によってCPは運営されています。[191]
2008年9月30日までの会計年度において、この宗派の地方会衆は111億ドルの寄付金を報告した。[192]このうち、約5%にあたる5億4800万ドルをCPを通じて各州のバプテスト連盟に送金した。[192]この金額のうち、各州のバプテスト連盟は3億4400万ドルを活動のために留保した。各州の連盟は、宗派全体の奉仕活動を支援するために、2億400万ドルをCPの全国予算に送金した。[192]
宣教団体
この宗派は、バプテスト宣教師の派遣を支援する宣教委員会を設立するために 1845 年に組織されました。ジョージア州アルファレッタにある北米宣教委員会(NAMB) (当初は国内宣教委員会、後に国内宣教委員会) は、米国とカナダで伝道と教会開拓に携わる宣教師を支援しており、バージニア州リッチモンドにある国際宣教委員会(IMB) (当初は外国宣教委員会)は、世界のその他の地域への宣教師を支援しています。
バプテスト男性部は、大会の教会の男性のための宣教組織であり、北米宣教委員会の管轄下にあります。
1888 年に設立された女性宣教師連合は、全国大会の補助組織であり、毎年 2 つの大規模な宣教献金、アニー・アームストロング・イースター献金 (北米宣教向け) とロティ・ムーン・クリスマス献金 (国際宣教向け) の促進に役立っています。
南部バプテスト災害救援
北米宣教委員会内で最も目立つ組織の一つに、南部バプテスト災害救援があります。1967 年、テキサス南部バプテストのボランティアの小グループが、小さな「バディバーナー」で調理した温かい料理を提供して、ハリケーン・ビューラの被災者を助けました。2005 年には、ボランティアは 166 件の災害に対応し、17,124,738 食を調理し、7,246 軒の家を修理し、13,986 の庭から瓦礫を撤去しました。 [193]南部バプテスト災害救援は、危機後の生活の再開と福音のメッセージに貢献する、食料、水、育児、通信、シャワー、洗濯、修理、再建、その他の重要な有形物など、さまざまな支援を提供しています。すべての支援は、個人とコミュニティに無料で提供されます。SBC DR ボランティアキッチンは、大災害で赤十字が配布する食糧の多くを調理します。[194]
南部バプテストキリスト教学校協会
SBCには、南部バプテストキリスト教学校協会に加盟している様々な小学校と中学校がある。[195]
大学
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SBCにはいくつかの提携大学がある。[196]
神学校
全国大会は、牧師養成を専門とする6つの神学校を直接支援している。[197]
- 南部バプテスト神学校、ケンタッキー州ルイビル（1859年、当初はサウスカロライナ州グリーンビル）
- テキサス州フォートワースのサウスウェスタン・バプテスト神学校（1908年、元々はテキサス州ウェーコのベイラー大学の一部）。
- ニューオーリンズ バプテスト神学校、ルイジアナ州ニューオーリンズ（1916 年、当初はニューオーリンズ バプテスト聖書学院）
- ゲートウェイ神学校、カリフォルニア州オンタリオ（1944年、当初はカリフォルニア州オークランドにあり、以前はゴールデンゲートバプテスト神学校と呼ばれていました）
- サウスイースタンバプテスト神学校、ノースカロライナ州ウェイクフォレスト（1950）
- ミッドウェスタン・バプテスト神学校、ミズーリ州カンザスシティ（1957）
その他の組織
全国大会傘下のその他の著名な組織としては、1946年に大会によって設立された国内最大のキリスト教ニュースサービスであるバプテスト・プレス、大学レベルの組織でキャンパスおよび国際ミッション活動を行っているバプテスト・カレッジ・ネットワーク（通常はバプテスト学生連合およびバプテスト・カレッジ・ミニストリーズとして知られている）、[198]ガイドストーン・ファイナンシャル・リソーシズ（以前は南部バプテスト連盟年金委員会と呼ばれ、1918年に南部バプテスト連盟救済委員会として設立）があり、教会、牧師、関連教会や機関の従業員に保険、退職、投資サービスを提供している（加盟教会や会員にサービスを提供しているわけではない）、 1891年にバプテスト日曜学校委員会として設立された国内最大のキリスト教出版社の1つであるライフウェイ・クリスチャン・リソーシズがあり、以前は「ライフウェイ・クリスチャン・ストア」（旧称「バプテスト書店」）を運営していたが、2019年に実店舗を閉鎖した。倫理と宗教の自由委員会（以前はSBCのキリスト教生活委員会として知られていた）は、市役所から議会、裁判所に至るまで、社会的および道徳的な懸念とそれらが公共政策の問題に与える影響に対処することに専念しています。テネシー州ナッシュビルにある南部バプテスト歴史図書館とアーカイブは、宗派のアーカイブの公式保管庫であり、世界中のバプテストの研究センターです。SBHLAのウェブサイトにはデジタルリソースが含まれています。[199]
論争
設立以来今日に至るまで、この組織はいくつかの大きな内部論争の時期を経験してきました。
画期的な論争
1850年代から1860年代にかけて、若い活動家のグループが、初期の慣習、いわゆるランドマーク主義への回帰を求めた。他の指導者たちは彼らの主張に反対し、バプテスト教会はこの問題で分裂した。最終的に、意見の不一致からゴスペル・ミッションズとアメリカ・バプテスト協会（1924年）が結成され、多くの独立教会も設立された。ある歴史家は、ジェームズ・ロビンソン・グレイブスとロバート・ボイト・クロフォード・ハウエルの論争（1858年～1860年）を、20世紀後半の原理主義と穏健派の分裂を巻き起こした論争以前に、この宗派に最も大きな影響を与えた論争と呼んだ。[200]
ウィットシット論争
1896年から1899年のホイットシット論争では、[201]南部バプテスト神学校の教授ウィリアム・H・ホイットシットは、以前の考えに反して、イングランドのバプテストは1641年まで浸礼による洗礼を始めておらず、当時アナバプテストと呼ばれていた一部の人々が浸礼を実践し始めたと主張した。これは、一部のランドマーク主義者が主張したように、最も初期のバプテストが実践していた浸礼の考えに反する。
アメリカ南北戦争
19世紀から20世紀の大半、この組織は南部の政治に対する姿勢を反映して、白人至上主義、人種差別、南部連合、そして失われた大義を支持した。[10] [202]この組織はまた、聖書を誤って引用して、異人種間の結婚を「忌まわしい」と非難した。[202] 1970年代後半から、保守派運動が組織を支配し始めた。1990年代までには、この運動はSBCの指導部を掌握することに成功した。1995年、SBCは人種差別と白人至上主義の歴史を公式に非難した。[69] 21世紀、初の黒人会長が選出された後、SBCは「大宣教命令バプテスト」という表現を採用し、白人至上主義の歴史と論争から自分たちを断ち切りたいと望むいくつかの教会の間で広く使われるようになった。[29] [30] 2008年までに、SBCの会衆のほぼ20％は、アフリカ系アメリカ人、アジア人、ヒスパニック、またはラテン系が大多数を占め、宗派の人種的多様性の増加を反映していました。SBCの協力教会には、推定100万人のアフリカ系アメリカ人の会員がいました。[15] 2018年までに、宗派はより多くの黒人会員を獲得し、より多くのアフリカ系アメリカ人の指導者を任命することを推奨する決議を可決しました。[65]
中道派と保守派の論争
南部バプテスト連盟の保守派の復活（ 1970年頃 - 2000年）は、全国大会の資源と思想的方向性をめぐる激しい闘争であった。[203]
1961年7月、カンザスシティのミッドウェスタン・バプテスト神学校のラルフ・エリオット教授は、聖書の無謬性を否定する本『創世記のメッセージ』を出版した。[204] 1970年代には、他のコンベンション神学校の教授たちがリベラル・キリスト教に疑惑を抱くようになった。
これらの出来事に応えて、ポール・プレスラー判事とペイジ・パターソン牧師が率いる牧師のグループは、教会の会議で、大会の政策をより保守的な方向に向けるよう運動した。[205]このグループの候補者であるエイドリアン・ロジャースは、1979年の年次総会で大会会長に選出された。選挙後、組織の新しい指導者は、南部バプテスト連盟のすべての指導者を、より保守的であると主張する人々に置き換えた。その発起者はこれを「南部バプテスト連盟の保守派の復活」と呼び、穏健派の反対者はこれを「原理主義者の乗っ取り」と呼んだ。[206]
1978年から1994年までサウスウェスタン・バプテスト神学校の学長を務めたラッセル・H・ディルデイは[52] [207]、この復活は南部バプテストの仲間を分裂させ、「[論争]よりもはるかに深刻」であり、[208]「自己破壊的で、論争的で、一方的な確執であり、時には戦闘的な性格を帯びていた」と述べた。[208] 1979年以来、南部バプテストは穏健派と保守派の2つの主要なグループに分極化していた。1979年のSBC年次総会でメッセンジャーが保守派の多数派に投票したことを反映して、新しい全国組織役員は南部バプテスト機関のすべてのリーダーを、おそらくより保守的な人々（反対派からしばしば「原理主義者」と呼ばれる）に置き換えた。[a] [209]
1984年、このグループは女性を牧師のリーダーシップから排除する決議の可決に深く関与した。[135]
1987年、一群の教会が原理主義者が指導部を支配していることを批判し、バプテスト同盟を設立した。[210]穏健派の教会のグループも同じ理由で同宗派を批判し、女性の牧師職にも反対し、1991年に協同バプテスト連盟を設立した。 [211] [212]
2019年、執事ポール・プレスラーの性的虐待疑惑と元学長ペイジ・パターソンの性的虐待隠蔽スキャンダルの後、サウスウェスタン・バプテスト神学校は、2011年に開館したマクゴーマン礼拝堂から、彼らを「保守派の復活」の担い手として描いたステンドグラスの窓を撤去した。[213]
LGBTQ
1992年以来、全国大会はLGBTQの包摂を支持する様々な教会を「除名」してきた。[214] 2018年には、コロンビア特別区バプテスト連盟がこの理由で除名された。[215]
批判的人種理論
2020年11月までに、6人の大会神学校長は批判的人種理論を「非聖書的」と呼んだ。彼らは人種差別に立ち向かうために世俗的な考えに頼らないことの重要性を強調した。[216]この問題に関する指導部の非難声明を受けて、4つのアフリカ系アメリカ人教会がSBCを脱退した。[217]
参照
- バプテスト派の一覧
- 南部バプテスト連盟関係者一覧
- 最大のプロテスタント宗派のリスト
- アメリカ合衆国における福音主義
- 南部バプテスト連盟会長
- 奴隷制に関するキリスト教の見解
- アメリカ合衆国におけるキリスト教
- アメリカ合衆国の宗教
注記
- ^ 保守派の復活の時代は、よりリベラルなメンバーの衰退を伴った（例えば、G.エイブリー・リーを参照）。
参考文献
脚注
- ^ ab Pipes, Carol (2016年6月7日)。「ACP: 報告された教会数の増加、洗礼数の減少」。バプテスト・プレス。南部バプテスト連盟。 2016年6月28日閲覧。
- ^ ジョンソン2010、349ページ。
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3年後、バプテスト・スタンダード・ニュースジャーナルが実施した世論調査では、テキサス州のバプテスト派の90％が州の中絶法は制限が厳しすぎると考えていることがわかった...中絶の権利に対する支持は、神学上の穏健派やリベラル派に限定されなかった。1970年代初頭のニューオーリンズ・バプテスト神学校では、後に州大会の会長や著名な教会の牧師になった保守派の学生の中には、母親の命を救う以外の理由で中絶を支持した者もいた...
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- ヤーネル3世、マルコム・B. 『キリスト教教義の形成』（2007年）、バプテスト神学について
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、南部バプテスト連盟に関連するメディアがあります。
- 公式サイト