社会評論とは、修辞的な手段を用いて、社会における社会的、文化的、政治的、または経済的な問題について論評を行う行為である。これは多くの場合、特定の問題について一般の人々に情報を提供し、人々の正義感に訴えることで、変化を実現または促進するという考えに基づいて行われる。社会評論は、印刷物から会話、コンピュータによるコミュニケーションまで、あらゆる形態のコミュニケーションを通じて実践できる。これには、視覚芸術、写真、文学、講演、音楽、映画、テレビ、漫画、デジタルメディアなどが含まれる。例としては、社会問題を取り上げたグラフィティなどの視覚芸術、人道危機を記録した写真、社会的不正義を批判する文学作品や映画、社会統制を探求するディストピア小説、人種的および経済的格差を強調するラップ音楽、そしてオープンな議論を促進するインターネットベースのプラットフォームなどが挙げられる。
このリストは網羅的なものではありません。社会批評の例は、あらゆる形態のコミュニケーションに見られます。あらゆる媒体の芸術作品は、しばしば社会について何を語っているかによって定義されます。言葉がないにもかかわらず、1989年の天安門事件の印象的な映像は、個人の力についての最も深遠な批評の一つとみなすことができます。近年の多くの研究者は、アフリカの魔術を、近代性、ポストコロニアル資本主義、そして暴力に対する批判的な社会批評として特徴づけています。[ 1 ] [ 2 ]: 70
現代社会の問題からインスピレーションを得るアーティストもいる。カリフォルニア大学ロサンゼルス校の歴史学および美術史教授であるデボラ・シルバーマンは、「特定の視覚形式の分析は、近代というるつぼの中で文化史の担い手としての芸術とアーティストの解釈へと広がる」と述べている。この考え方は、時代を超えて芸術の中に存在してきた。例えば、フィンセント・ファン・ゴッホの1885年の絵画『ジャガイモを食べる人々』がある。この絵は、小さな部屋でテーブルを囲んで集まった貧困層の人々を描いている。ゴッホはこの作品を通して、見る者に厳しい現実を突きつけようとした。現代の例としては、グラフィティとしても知られるストリートアートがある。国際的に名高いアーティストであり政治活動家でもあるバンクシーは、奴隷労働、子供時代の喪失、戦争の影響といった社会問題を提起するストリートアートを制作することで知られている。[ 3 ]
社会批評写真の目的は、「倫理、社会、宗教、生活様式、人々の暮らし方、その他の類似点に関する社会問題を暴露すること」です。[ 4 ]時には、ホームレス、差別、戦争、無力な子供など、社会の厳しい現実も含まれます。「社会批評のアーティストは、コミュニティにメッセージを伝えるために、作品を作ることに最善を尽くします。」[ 4 ]写真が現実の状況を写しているため、その内容は他の視覚的な社会批評よりも衝撃的であると認識されることがあります。例として、フォトジャーナリストであり戦争写真家でもあるジェームズ・ナハトウェイの作品があります。ジェームズ・ナハトウェイの作品には、ルワンダ虐殺(1994年)[ 5 ] 、ソマリア飢饉(1992年)、ジャカルタ暴動(1998年)、2001年の9月11日の攻撃などがあります。
ほとんどの公の場での演説は、何らかの形で社会批評を構成する。多くの説教は社会の弊害を指摘し、宗教的な解決策を提示する。多くの政治家も同様の手法を用いる。シェイクスピアの『ジュリアス・シーザー』 におけるマルクス・アントニウスの葬儀演説は、社会批評の一形態と見なすことができる。ラジオやテレビの普及により、より多くの聴衆に届くようになったことで、社会批評の手段としての公の場での演説の重要性は低下した。
国連総会は、地球と人類に焦点を当てた世界最大の組織の一つです。国連総会(UNGA)は地球をより良い場所にするために努力していますが、多くの情熱的な個人の意見がなければ、UNGAはこれを達成することができません。[ 6 ]フランシスコ教皇、マララ・ユスフザイ、バラク・オバマ大統領、エリザベス2世女王[ 7 ]などの影響力のある講演者は、社会の問題についてコメントします。これにより、UNGAは目の前の問題に直接耳を傾け、それに応じて対処することができます。
『動物農場』のような寓話的なフィクション作品には明らかに社会批評が含まれており、ほとんどすべての小説に何らかの社会批評を見出すことができる。『アラバマ物語』は、特に出版年(1960年)を考慮すると、人種問題に関する批評と解釈できる。社会批評のもう1つの例は、トーマス・モアの『ユートピア』であり、彼はユートピアを用いて16世紀のイギリスの価値観を風刺している。 『指輪物語』のようなファンタジー小説や、現代の風刺寓話にも社会批評が探されているが、そのような関連性はしばしば多くの推測を必要とする。[ 8 ]
社会的な議論におけるあるトピックについて、読者層、トピックの範囲を明確にし、主に執筆者自身、場合によっては他者の視点に基づいて事実や意見を提示することで、文章で直接的に発言すること。
これらのメディアにおけるフィクション作品は文学作品と同様の範囲を持ち、ドキュメンタリーは上述のノンフィクション作品と同様の範囲を持つ。テレビや映画は、メッセージを強調するために強力なイメージを使用することが多く、たとえばマイケル・ムーアの映画は、彼の政治的信念を宣伝するためにこれを大いに活用している。映画の例としては、『フード・インク』、アニー・レナードが出演する『ザ・ストーリー・オブ・スタッフ』 、モーガン・スパーロックの『スーパーサイズ・ミー』などがある。また、程度は低いものの、著名なイタリアのエクスプロイテーション映画『食人族』は、生々しい暴力、衝撃的なイメージ、人類学の根底にあるテーマを用いて、ルッジェーロ・デオダートの現代社会 、より重要なことに、それがどうなってしまったのかに対する嫌悪感を表現している。西インド諸島のカリプソ歌手は、法的問題を避けるために二重の意味 、ユーモア、比喩、ニックネームを一般的に使用するソングライティングコンテストに毎年参加している(カリプソ音楽を参照)。スラッシャー映画『悪魔のいけにえ』も、映画自体が比喩であるという形で動物の権利に関する社会批評を行っている。チェーンソーの犠牲者は屠殺場で動物のように扱われ、冷蔵庫に入れられ、柔らかくされ、肉フックに吊るされる。インタビューでラッセル・シモンズは、「あの女が『ああああ』と叫んで逃げている様子は、あなたが食べるすべての動物が命がけで逃げている様子だ」と語っている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ショッキングなドキュメンタリー『モンド・カーネ』も社会批評を提供しており、ある場面ではサンフランシスコで犬が散歩しているのに対し、別の場面ではパプアニューギニアで人々が犬肉を食べている。西洋文化とは異なる文化を用いることで、視聴者に衝撃を与え、不快感を与える。[ 12 ]『モンド・カーネ』は「文明的であること」を促進するために作られ、映画の中で「野蛮人」などの言葉が使われている。[ 12 ]
サイバーパンクジャンルの多くの書籍やゲーム、2020年のビデオゲーム「サイバーパンク2077」などでは、通常、テクノロジー(例:「テクノロジーは私たちを利己的にするのか?」)や非倫理的な巨大企業に疑問を投げかける手段として社会批評が用いられています。ほとんどのサイバーパンクのプロットでは、巨大企業は敵対的で悪魔化されており、サイバーパンクは貧困関連の問題にも光を当てています。[ 13 ]ビデオゲームシリーズ「ウォッチドッグス」では、主人公が全知全能の政府に反抗するサイバー自警団であり、大規模な監視に対する社会批評が用いられています。 1999年の映画『マトリックス』と1932年の小説『すばらしい新世界』は、幸福な無知の効果についての解説を提供している。 『マトリックス』 では、主人公のネオは、暗い真実である赤いピルか、幸福な嘘である青いピルを選んで、マトリックスにとどまるか、現実の世界で目覚めるかを選択できる。『すばらしい新世界』では、登場人物は、全体主義政府が人々を幸福で従順に保つために使用する薬であるソーマを服用するかどうかを選択できる。どちらも、人生のメタファーと考える人もいるプラトンの洞窟に触発されている。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
同様の状況として、ビデオゲーム「We Happy Few」のファシスト政府は、人々を躁状態に維持し、ある「事件」を忘れさせるために薬物を使用し、その事件を覚えている人や薬を服用しない人を殺害するために秘密警察が派遣され、市民は顔を永久に笑顔にするマスクを着用することを強制される。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]ゲームの開始時に主人公は、「幸福の薬」を服用するか、服用しないかの選択を迫られる。プレイヤーが薬を服用するとゲームが終了し、クレジットが流れるが、後者を選択するとゲームが始まる。ジョージ・オーウェルのディストピア小説「1984年」もまた、全体主義への批判として書かれている。[ 22 ]
ギャングスタラップや意識的なラップに関連するヒップホップの多くは、NWAの抗議ソング「Fuck Tha Police」やChamillionaireとKrayzie Boneの「Ridin 」のように、社会政治的なコメントを使用しており、通常は黒人に対する人種プロファイリングや警察の残虐行為に反対しています。ギャングスタラップアーティストの2Pacの音楽も、都市部の貧困や米国の人種差別について語っています。1991年の2Pacの曲「Trapped」は、2Pacが警察官に暴行された事件について語り、米国の警察の残虐行為について語っています。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] 1988年の社会観についてのインタビューで、ラッパーの2Pacは「卒業証書を手渡されるよりも、クラックを手渡される子供のほうが多い」と述べています。そして「社会はそういうものだ。好きなだけ進ませてくれるが、質問し始めたり、変わろうとしたりすると、すぐに壁が立ちはだかる」[ 29 ] 。インタビューの中で彼はまた、政府の行動に対する意見を述べ、学校で麻薬、「本当の」性教育、詐欺、宗教カルト、警察の残虐行為、アパルトヘイト、アメリカの人種差別、貧困、食糧不安についての授業を要求している[ 29 ] 。外国語などの他の科目は2Pacによって却下され、ドイツ語を学ぶ必要はない、家賃を払うのもやっとで、ドイツ行きの飛行機を予約する余裕などない、と彼は言う[ 29 ]。
初期のラジオモノローグの代表格は、1920年代から1930年代にかけて社会に対する鋭くユーモラスな観察眼で知られるアメリカのウィル・ロジャースである。現在のアメリカのモノローグには以下のような人物がいる。
視聴者からの電話参加コーナーはないものの、時事問題に関心のある人物との(単なるインタビューにとどまらない)議論を行う討論番組は数多く存在する。アメリカ合衆国では、そのような番組には以下のようなものがある。
20世紀後半から現在に至るまで、ラジオやテレビの電話参加型番組では、こうした問題について限定的な議論や討論が行われることがあるが、政治問題や政治目的で利用される問題が絡む場合は、司会者が特定の視点に議論を誘導することが多く、通常はそれに従わない電話を切断することで誘導される。
よりバランスの取れたフォーラムでは、司会者が主導する導入的な対話形式の議論の後、著名な社会評論家やあるトピックに関する専門家からなるパネリストが、リスナーからのコメントに回答するのが一般的であり、騒々しい、あるいは極端な発言をする発信者のみが即座に退出させられる。
おそらく最も一般的な社会批評は、新聞の社説欄でしょう。そこではコラムニストが時事問題について意見を述べています。新聞の投書欄も、一般市民が意見を表明する場となっています。『ニューヨーカー』誌などに掲載されている風刺漫画も、しばしばユーモラスな視点から社会批評を行っています。
従来の漫画欄はより限定的ですが、社会批評が含まれている場合もあり、多くの場合、微妙で間接的なものもあれば、『リル・アブナー』、『ポゴ』 、 『ドゥーンズベリー』 、『ブルーム・カウンティ』、 『ブーンドックス』、あるいは『ハワード・ザ・ダック』のようなパルプ・コミックのように、より大胆で辛辣で一貫して的を射たものもあります。さらに露骨に挑発的な漫画(通常は極左的な視点)は、サンフランシスコ・ベイ・ガーディアンや イースト・ベイ・エクスプレス(サンフランシスコ・ベイエリア)、『ヴィレッジ・ヴォイス』(ニューヨーク市)などのさまざまな無料週刊新聞に掲載されており、同様に、大学やカレッジの存在感が強い他の多くの地方紙にも掲載されています。
ウェブは、前述の投書欄と同様の機能を果たします。コンピュータさえあれば誰でも膨大な数の人々にアイデアを発信でき、即座にコメントや議論を交わすことができるため、社会批評の宝庫となっています。言語以外に大きな障壁がない国際的な広がりも魅力の一つです。議論や討論は、数多くのフォーラムやチャットルームで行われています。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)でなければならないという学術的な合意が驚くほど高い。魔女と魔女に関する人々の信仰は、近代化のプロジェクト、あるいはより正確には複数の近代化について、道徳的なメタ解説を提供すると考えられている。
魔術に関するアフリカ研究の特徴の一つは、魔術の思想や実践のより肯定的な側面、具体的には 2 つに焦点を当てていることである。(i) 特に古い構造機能主義民族誌では、社会的および宇宙論的秩序の維持に重点が置かれており、(ii) より最近の民族誌では、ポストコロニアル資本主義の行き過ぎや日常生活の暴力に対する批判的なコメント、さらには実際的な障害としての魔術が取り上げられている。魔術は、マルクス主義などの他の文化批判と無関係ではない大衆文化批判として読むことができる。