ソロモン・ベイリー

ソロモン・ベイリー（1771年頃-1839年頃）^[1]は、かつて奴隷であった アフリカ系アメリカ人で、1825年に自伝『北アメリカ、デラウェア州の元奴隷、ソロモン・ベイリーの生涯における注目すべき出来事の物語』で最もよく知られている。ロンドンで出版されたこの本は、南北戦争と奴隷解放以前に自由を獲得した奴隷の人々によって書かれた初期の奴隷物語の一つである。 ^{[2] [3]ベイリーは}デラウェア州で奴隷として生まれた。逃亡して再び捕まった後、ベイリーは妻と子供たちを含めて自由を買い取った。彼は農夫や製材所で働いた。晩年、彼と妻は1827年に新しい植民地であったリベリアに移住し、そこで宣教師と農夫として働いた。その植民地についての彼の短い本は1833年にデラウェア州で出版された。

ベイリーは1772年頃、現在のデラウェア州ケント郡で奴隷として生まれたと考えられている。19世紀に米国に住んでいた多くのアフリカ系アメリカ人と同様に、彼の出生も死亡も米国では記録されておらず、ベイリーはリベリアで亡くなった。^[4]ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニア などの学者は、ベイリーの自伝や関連資料に基づいて、ベイリーの生年と死亡年を大まかに推定している。^{[1]ベイリーは、母方の祖母が}ギニアで生まれ、11歳のときに捕らえられ、奴隷として売られ、 1690年に13植民地に移送されたことを知った。彼女には合計15人の子供がいた。^[5]

ベイリーの母親は、同じ家族に奴隷として仕えられ、13人の子供をもうけた。家族の娘がデラウェア州の男性と結婚したとき、彼女はベイリーの母と父アブナー、そして残りの家族をデラウェア州に連れて行った。しばらくして彼らはバージニアに戻り、ベイリーの家族は売られて各地に散らばり、父、妹のマーガレット、兄のアブナーは西インド諸島のロングアイランドに連れて行かれ、アブナー・スティーブンに売られた。^[6]母親は幼い息子を連れて逃げ、最終的にニュージャージー州にたどり着いた。ベイリーが自由を手に入れてから18年後、母親と再会した。^[7]

ベイリーはデラウェア州に拘留され、樽職人として訓練を受けた。州議会はデラウェア州の奴隷を他州に売ることを禁じる法律を可決していたが^[8]、1799年にベイリーは若い頃にバージニアの男性に売られた。奴隷は結婚できなかったため、ベイリーは既にデラウェア州の別のプランテーションの奴隷女性タマーと非公式に結婚しており、9か月の息子がいた。ベイリーの新しい奴隷主は彼をバージニアに連れて行ったが、ベイリーはそこへ移送される途中で逃亡した。彼はデラウェア州に戻り、そこで妻と一時的に再会したが、留まることはできないと悟った^{[9] 。 [10]}彼はドーバーに移り、その後デラウェア州カムデンに移った。しばらくして、奴隷主は彼を再び捕らえた^{[11] 。}

ベイリーはデラウェア州の裁判所に、州外に違法に売られたとして自由を求めて訴訟を起こした。裁判中、彼の奴隷主はベイリーが80ドル（2023年の価値で約1,831ドル）で自由を買うことに同意した。^[12]前述のように、彼の妻タマールと幼い娘マーガレットは別のデラウェア州の農園主の所有だった。^[13]ベイリーは最初、妻（と子供）を奴隷主から「雇い」、妻を自分のところに留めておくための時間に対してお金を支払った。彼は妻を完全に買うためにお金を貯め、奴隷主に約103ドル（2023年の価値で約2,774ドル）を支払った。^[14]

自由を獲得した後、ベイリーと妻は小作農として働きました。ベイリーはもっとお金を稼ぐために製材所で働き始めました。彼らの息子スペンスは以前に売られており、奴隷主の死後、1813年に競売にかけられました。価格が高騰し、ベイリーは息子を買うことができないと絶望しましたが、メソジスト教会でベイリーを知っていた白人男性が、360ドル以上（2023年に約9,695ドル）で息子の自由を買うのを手伝いました。^[15]

子供たちが成長すると、ベイリーは子供たちを「良い家庭」に弟子として送り、技術を習得させ、教育を受けさせた。この頃、ベイリーは母親をニュージャージーから呼び寄せ、母親がそうであったように、ベイリーは「長生き」するまで彼と暮らした。^[16]

1820年、ベイリーはデラウェア州を訪れていたイギリスのエセックス出身のクエーカー教徒で奴隷制度廃止論者のロバート・ハーナードと出会った。ハーナードの生涯を聞いた後、ベイリーにそのことを書いて出版するよう勧めた。その後もベイリーとは文通を続け、ハーナードは1825年にロンドンで出版された回想録の序文を書いた。

1821年、ベイリーの長女マーガレットと末娘リアが数か月違いで亡くなった。二人とも20代前半だった。ベイリーはそれぞれの娘たちの最期の日々について信仰について書いている。^{[17] [18]}

ベイリーは、マサチューセッツ州ボストンの裕福なアフリカ系アメリカ人造船業者で、アフリカへの自由黒人の移住を推進していたポール・カフィーについて知りました。このアイデアはベイリーにとって魅力的でしたが、カフィーはプロジェクトが始まる前に亡くなりました。

この時期、 1817年にアメリカ植民地協会が設立され、自由黒人に南北戦争前に西アフリカに設立されたリベリア植民地への移住を奨励した。この協会は奴隷所有者と奴隷制度廃止論者の両方から支持されたが、彼らはそれぞれ異なる理由で自由黒人はアフリカの社会でより多くの機会を得られると考えていた。^[19]協会のメンバーは自由黒人の移動費用を支援し、初期にはバージニア州やメリーランド州などの州が再定住に貢献した。自由アフリカ系アメリカ人のほとんどは市民権を認められる権利を持って米国で生活することを望んでいたが、移住した者もいた。

ベイリーと妻のタマールもその一人であり、子供たちが成長した後の 1827 年に移住した。ベイリーはメソジスト派の宣教師として働き、農夫として働いた。彼らはモンロビアの主要集落の近くに住んでいた。1833 年に彼は植民地に関する本を出版し、その産物と社会について記述した。その中で、彼はアフリカ原住民に対して相反する態度を示し、彼らを「無知」でキリスト教を必要としている人々と表現した。しかし、彼は植民地のアフリカ系アメリカ人の潜在的な自治権に期待もしていた。

19世紀、アフリカ系アメリカ人はさまざまな問題でさまざまなレベルの政府に請願した。必要に応じて、彼らは裁判所を利用した。多数の個人が、個人の自由と経済的差別の問題を訴えた。ソロモン・ベイリーは、自分に開かれた法的手段を使うことについての考えを説明するために、「法律が自由をすべての人の権利としているのであれば、自由を取り戻そうとすることは間違いではないと私は考えた」と書いた。[ ^{11]ベイリーは、家族を州外に移送し、バージニアに到着するとすぐに売り飛ばしたとして、奴隷主を法廷に訴えると脅した。彼は、奴隷主が時間をかけて}自由を買うことができる取り決めを受け入れることを含む法廷外の和解を得ることに成功した。^[12]

他のアフリカ系アメリカ人は、奴隷主が法律を犯した場合、裁判所に訴えを起こして不正を正すことが時々できた。^[20]特に奴隷州と自由州の間の西部の辺境地域、例えばセントルイス、ミズーリ、ルイジアナでは、何百人もの奴隷が自由訴訟を起こし、奴隷制の根拠に異議を唱え、時には自由を勝ち取った。奴隷制度の法的正当化には例外もあった。奴隷は、ネイティブアメリカンの祖先（ネイティブアメリカンの奴隷制度が禁止されていた州）に基づいて、または奴隷主が自由州で州法で定められた制限を超えて彼らを故意に拘束していることに基づいて、自由の権利を主張した。アメリカ南北戦争の数十年前、州裁判所は「一​​度自由になったら、いつまでも自由」という判例をよく遵守していたが、これは米国最高裁判所のドレッド・スコット判決まで続いた。

ベイリーの回想録『ソロモン・ベイリーの生涯における注目すべき出来事の物語』（1825年）は、奴隷物語として知られるジャンルの最も初期の作品の1つです。1825年にロンドンで出版され、48ページの長さです。ベイリーとハーナードの書簡に一部基づいています。ベイリーは逃亡中、自分と家族の自由を買うための努力、その他の試練を通して、自身の信仰を表現しています。ベイリーはメソジストであり、キリスト教の観点から人生を見つめていました。逃亡と再捕獲については詳細に記述されています。

ヨランダ・N・ピアースは、ベイリーの回想録と他の4つの奴隷物語を奴隷主体の観点から研究した。^[21] AJ・ラボトーは、それらのほとんどの筋書きは「信じられないような出来事のピカレスクな旅を構成し、...すべて神の摂理によって支配されている」と述べたと述べている。 ^[22]ピアースの説明を参照して、ラボトーは「これらの物語は、奴隷状態から精神的および物理的に自由への二重の旅を描いている。その修辞構造は、（時には同じ段落で）アフリカと西洋の両方の解釈的視点の間を頻繁に揺れ動いている」と指摘している。 ^[22]ピアースは、ベイリーの物語はアフリカと西洋の信仰を融合させ、ベイリーにとって「どちらかを捨ててもう一方を採用する必要がない」「限界空間」を作り出していると言う。^[21]

ラボトーは、ベイリーがキリスト教の信仰によって同情心に駆り立てられ、奴隷制度と自由人としての課題に取り組む際にそれを利用していたと指摘している。例えば、彼は妻の奴隷主と同じメソジスト派のクラス会に所属していたが、その奴隷主はタマーとベイリーの幼い娘に会うと脅した。ベイリーは回想録の中で、それは非常に困難だったと書いている。

神の御前で、彼と私の間の真の愛と一致を保つこと。これは私の心の中で葛藤の原因でした。しかし、聖書の言葉が私の中にありました。「父や母、妻や子供を私よりも愛する者は、私にふさわしくありません。その時、私は、心から罪を憎むことが私にふさわしいと分かりました。しかし、私の信仰の創始者であるイエスに頼っていなかったら、私は気絶していたでしょう。」... ^[23]

1833年、ベイリーはアフリカ植民地への移住とそこでの宣教師としての活動を基にした『リベリア植民地の簡潔な記録』を出版した。ラボトーによれば、彼は「究極の曖昧さ」^[22]を表現し、 「キリスト教徒としての彼の義務は、アフリカの『暗黒の』地域に宗教をもたらすことであり、アメリカの奴隷制の地獄から逃れた真の自由の場所としてそこに移住することを選んだ」^{[22] 。}

• 奴隷のリスト

• ベイリー、ソロモン（1825）、「北アメリカ、デラウェア州の元奴隷、ソロモン・ベイリーの生涯における注目すべき出来事の物語」、ロンドン：ハーヴェイ・アンド・ダートン、ノースカロライナ大学の「アメリカ南部の記録」に掲載
• ベイリー、ソロモン（1833）、「リベリア植民地の簡潔な報告」、デラウェア州ウィルミントン
• Dalleo, Peter T. (1997)、「デラウェア州の南北戦争前の自由アフリカ系アメリカ人コミュニティの成長」、 Carole Marks 編著『デラウェア州とメリーランド州東海岸のアフリカ系アメリカ人の歴史』、デラウェア州ウィルミントン: デラウェア大学、1997 年。2007 年 7 月 13 日閲覧。
• ゲイツ、ヘンリー・ルイス、ヒギンボサム、エブリン・フックス、『アフリカン・アメリカン・ライブズ』、オックスフォード大学出版局、米国、2004年、ISBN  0-19-516024-X
• Newton, JE (1997)、「デラウェア州の黒人アメリカ人: 概要」、キャロル・マークス編『デラウェア州とメリーランド州東海岸のアフリカ系アメリカ人の歴史』、デラウェア州ウィルミントン: デラウェア大学、1997年; 2007年7月13日閲覧
• ピアス、ヨランダ。『火のない地獄：奴隷制、キリスト教、南北戦争前の精神的物語』フロリダ大学出版局、2005年。ソロモン・ベイリーの物語を含む5つの初期の奴隷物語の分析。
• Raboteau, AJ (2002)、「アフリカ系アメリカ人の神聖な生命の贈り物への証人」、正教会平和フェローシップ会議における講演、6 月、ペンシルベニア州サウスカナーンの聖ティコン修道院。2007 年 4 月 17 日閲覧。
• Raboteau, AJ (2005)、「生存、抵抗、伝達に関する論文への応答: 奴隷宗教研究のための新しい歴史学的および方法論的視点」、The North Star、第 8 巻、第 2 号、2007 年 8 月 18 日取得

• デラウェア州の元奴隷ソロモン・ベイリーの生涯における注目すべき出来事の物語、ロンドン：ハーヴェイ＆ダートン、1825年。ノースカロライナ大学のDocumenting the American Southに再版。
• ベイリー、ソロモン。リベリア植民地の簡潔な記録（デラウェア州ウィルミントン、1833年）
• WebRoots.org: 系図学の非営利ライブラリ
• アメリカの奴隷制度：1866年以前の痕跡
• マイク・ホーギー、「黒人歴史概要」（文学、1825年参照）
• 「ソロモン・ベイリーとデラウェア州における奴隷制反対運動」[展覧会] デラウェア大学特別コレクション