サンドゥ・テューダー

サンドゥ・チューダー （アガトン兄弟、 ダニイル・テオドレスク神父）
チューダーのセキュリティファイルの写真
生まれる	アレクサンドル・アル・テオドレスク 1896年12月22日/24日 ブカレスト、ルーマニア王国
死亡	1962年11月17日(1962-11-17)（65歳） 藍ード刑務所、ルーマニア人民共和国
職業	詩人、ジャーナリスト、司祭、兵士、船員
神学研究
言語	ルーマニア語
伝統か運動か	正教神学（ルーマニア正教）、秘教的キリスト教、創造論
主な関心事	ヘシカズム
サイン

サンドゥ・テュードル（ルーマニア語発音: [ˈsandu ˈtudor] ; 本名: Alexandru Al. Teodorescu、教会の記録ではアガトン兄弟、後にダニイル・テオドレスク、ダニイル・サンドゥ・テュードル、ダニイル・デ・ラ・ララウとして知られる、1896年12月22日または12月24日 - 1962年11月17日）は、ルーマニアの詩人、ジャーナリスト、神学者、正教会の修道士であった。冒険好きな青年時代を過ごした彼は、1920年代後半に雑誌『ガンディレア』を結成し、現代正教会の復興に貢献したことで初めて知られるようになった。伝統主義者で唯物論の批評家であったが、モダニズム界と密接に関わり、一般的に左翼運動を支持していた。チューダーはスキャンダルを起こしやすいジャーナリストであり新聞社の経営者でもあり、中傷の告発に直面し、同僚から避けられていた。

1927年に最初のアカシストを執筆して以来、テューダーは正統派の修道制度に接近した。普遍的な懺悔を要求し、中世のヘシカズムを復活させようとした彼は、他の神秘家や作家たちと「燃える薪」という宗教運動を創設し、1948年に修道士となった。すぐに彼はルーマニア共産主義政権の敵とされ、政治犯罪の疑いで2度逮捕された。テューダーは拷問と犯罪的怠慢の犠牲者となり、アイウド刑務所で死亡した。彼の遺体は回収されなかった。

サンドゥ・テューダーは、モダニズムと伝統主義の融合が批評家の関心を集めているにもかかわらず、一般的には未完成の作家とみなされている。彼は正統派神学の分野でかなりの支持者を擁しており、共産主義の崩壊後は列聖の対象とされた。

後のサンドゥ・テュードルは、ルーマニアの首都ブカレストでアレクサンドル・テオドレスクとして生まれた。参考文献に記録されている彼の誕生日は1896年12月24日であるが^{[1] [2]、}彼自身は1896年12月22日としている^[3]（一部の資料では1886年）。^[4]彼には多くの兄弟がおり、そのうちの1人は画家になった。^[1]彼らの父親もアレクサンドルで、裁判官で、ささやかな収入を得ていた。^[1]彼らの母親はソフィア・テオドレスクであった。^{[3] [4]}

テューダーは、問題を抱えながらも冒険好きな青年時代を過ごした。彼はプロイェシュティ市の高校を卒業し、そこで歴史の教師からキリスト教哲学の最初の授業を受けた。^[1] 1916年、彼が中等教育を終えようとしていたとき、ルーマニアは第一次世界大戦に参戦した。テューダーはルーマニア陸軍に徴兵され、1917年の防衛戦争で戦い、士官にまで昇進したが、最終的には1921年に除隊した。^[1]

画家を目指していたテューダーはブカレストに戻り、芸術アカデミーに入学した。生計を立てる手段がなかったため、学業を中断し、家族と暮らすために黒海の港町コンスタンツァへ渡った。 ^{[1]その後、}船員資格を取得し、1922年から1924年までルーマニア商船隊に勤務した。 [1] テューダーはこれらの任務と教育の仕事とを交互にこなし、ポゴアネレ町の高校で代用教員を務めた。^{[ 1]}

ジャーナリストとして5番目のキャリアを始めることを決意すると、テュードルはブカレストに戻った。彼は本の収集に熱中していた。彼は8,000冊以上の本を一か所に集め、ブカレストでも最大級のコレクションを作ったと言われている。^[2]彼は3回結婚と離婚を経験したが、子供はいなかった。^[2]

テューダーの文学作品と世界観は、すでにキリスト教正統派と新伝統主義の精神を帯びていた。彼はすぐに神秘主義的な正統派（「正統主義者」）サークルと結束したが、その非公式の指導者は詩人で神学者のニキフォー・クライニックだった。1924年初頭、テューダーは文芸雑誌「ガンディレア」に所属する作家の一人となり、クライニックが同誌を近代主義と世俗主義の方針から転換するのを助けた。^[5]ブカレストに戻った後、テューダーはキリスト教学生協会の福祉部門の責任者となり、^[1] 1925年に最初の詩集「コモルニック（「地下室」または「地下室の番人」）」を出版した。^{[6]批評家の}ジョージ・カリネスクはテューダーのスタイルを「バロック的」で「表面的」と評して、この詩集を酷評した。カリネスクによれば、テューダーは正教以前のD.テレオールやマテイウ・カラギアーレの芸術を模倣したが、「本物の作家」として開花することはなかった。^[7]

詩人および文学理論家としてのテューダーのその他の貢献は、ルーマニアのモダニズムの極みにあり、前衛的な雑誌コンティンポラヌルに掲載された。その中には、1927年2月のエッセイ「不条理の論理」が含​​まれる。文学史家エイドリアン・マリノによれば、このエッセイは「ニヒリズム」のテキストとして読まれるべきであり、ダダや未来派の非合理主義を反映している。^[8] 3月、彼はコンティンポラヌルの論説に寄稿した。これは文化的モダニズムの影響に関する論争的なテキストである。研究者ポール・セルナットは、このエッセイに「むしろ未来派」の正統主義のサンプルを見出し、マイナーモダニズムの「超性的」な内容と「勇敢さ」に対する攻撃、およびハイモダニズムの純粋さへの賛美を指摘している。この論文は、サール・ペラダン、ジョン・ラスキン、ジャン・コクトーが唱えた近代精神性を参考にして、近代芸術における「自殺の息子たち」と「不滅の戦士の芸術」の間の本質的な対立を主張した。^[9]

テューダーがコンティンポラヌルに寄稿した他の作品は、未来派や表現主義の影響を強く受けながらも、終末論的な正教のビジョンを中心に構成された短い詩であった。^{[10]チェルナットが指摘するように、詩人テューダーは、}ガンディレアのルーツをまだ示しながらも、現代の「純粋主義」を「有機的に」同化させて批評家を驚かせた。 ^[11]

文学的ニヒリズムと正教への信仰を統合したテュードルは、モダニストの英雄である詩人・ジャーナリストのテュードル・アルゲジと対立することになった。コンティムポラヌルで、テュードルはアルゲジの「疑似前衛」詩は俗悪で快楽主義的であるとほのめかしていた。^[12]僧侶を剥奪されたアルゲジは、テュードルに手紙を書いて、正教とルーマニア人の精神の間に深いつながりは見出せないと伝えた。アルゲジが言うように、近代化された正教は、その逆を想定することで自らを欺いているだけだった。^[13]コンティムポラヌルでのテュードルのコメントは、同誌のスタッフがルーマニアのモダニズムの革命派から撤退していることを示していた。その保守的な姿勢は、UNU誌の急進派を警戒させた。彼らはすぐに、モダニスト学派全体を妨害している作家の一人としてテュードルを指名した。^[14]

1928年頃、テューダーはルーマニア哲学における実験的新伝統主義の推進者となりつつあった若い宗教学者ミルチャ・エリアーデと接触していた。2人とも、神学者で論理学者であり、トライリズムとして知られる折衷主義の理論家であるナエ・イオネスクの影響を受けていた。1980年代の回想録でその時期を振り返り、エリアーデは次のように書いている。「私はステリアン・マテエスク、ポール・ステリアン、ミルチャ・ヴルチャネスク、サンドゥ・テューダーとよく会っていた。私たちは一緒に宗教哲学の雑誌を企画し、テューダーはそれに『 Duh și Slovă（精神と文字）』というタイトルをつけていた。」 ^{[15]エリアーデがイオネスクの神秘主義雑誌}『ロゴス』の後継者と評したこの雑誌は、結局印刷されることはなかった。^[16]

一方、テュードルは分類を拒んでいた。チェルナットによれば、彼は「宗教的な」詩人というよりは、「教会に通う」、見せかけの、作家として読むべきである。^[17] 1928年11月の雑誌Tiparnița Literarăのインタビューで、テュードルは過激な正教界に非常に批判的だった。テュードルの見解では、ルーマニアの正教の文学者は「キリストの精神性と非常によく似た暗黒の精神性」に騙されていると気づく可能性がある。彼は、宗教復興は「真の告白のしるし」を伴う「強力で厳しい苦行」に焦点を当てる必要があると提唱した。 ^[18]テューダーはヴルカネスクとゲオルゲ・ラコヴェアヌとともに、論争的な小冊子「教会の不可謬性とシノドスの謬性」を執筆し、ナエ・イオネスクの日刊紙「クヴァントゥル」（1929年1月22日）の第一面に掲載した。この小冊子は、ルーマニア教会会議の権威よりも聖なる伝統を重視する論拠を提示し、したがってイオネスクのイースターの計算（シノドは3月31日と定めた）に関する異論を支持するものであった。 ^[19]同紙の後の論文で、テューダーは教会の政治に異議を唱え、シノドスは分裂主義的であると主張した。^[20]

伝えられるところによると、サンドゥ・テュードルは、主要なトライリス党員から尊敬を得ることはできなかった。トライリス党の作家ミハイル・セバスティアンによると、ナエ・イオネスクはテュードルを娯楽とみなし、さらに他のマスコミはテュードルを単に「愚かなジャーナリスト」と感じていた。^[21]さらに辛辣な批判者は、異端のガンディレア編集者で左翼のトライリス党員 ペトレ・パンドレアで、テュードルは脅迫者として悪名高かったと主張する。 [ ^{22 ] パンドレアとテュードルが最初に衝突したのは、パンドレアが革命青年の}「白百合宣言」を出版した直後の1928年頃だった。テュードルはコンティポラヌル誌の記事でこの文書を批判した。^[23]

しかし、1932年に、若き美術評論家で政治思想家のペトル・コマルネスクは、テュードル、ステリアン、ヴルカネスク、ペトル・マノリウの4人が、正統派のトライリスト（コマルネスクは「経験主義者」と呼んだ）のリーダーであると書いた。^[24]一方、ヴルカネスクは、そのような分類を認めたが、ガンディレアの正統主義は「我々の世代」の基準からするとかなり時代遅れだと指摘した。彼の見解では、テュードルは、クレイニックの古い正統主義者とナエ・イオネスク派の両方に適合できる数少ない人物の1人だった。^[25]

このような状況で、クレイニックはテューダーとエリアーデをガンディレア編集部に迎え入れた。パンドレア、ザハリア・スタンク、G・ブレアズル、ドラゴシュ・プロトポペスク、ヴィンティラ・チオカルテウ、ソリン・パベルらが新たに加わり、同誌の伝統主義的な編集方針を強化した。^[26]この人事異動が行われている間に、テューダーは神秘主義者としての評判を固めた。彼の正統派の伝統に対する情熱は、聖ディミトリエ・バサラボフを讃える最初の宗教的賛美歌（アカティスト）に表明され、1927年にガンディレアから出版され、1940年に一冊の本にまとめられた。^[27]神学者マリウス・ヴァシレアヌによって「素晴らしい」作品と評され、テューダーはシノドから祝福を受けた。^[2]ステリアンは、テューダー朝のおかげでルーマニアの詩が「宗教的栄光」の時代に入ったと宣言し、^{[28]直接インスピレーションを受けて、}聖母パラシェヴァ新聖母に捧げるアカティストを書いた。^[27]

文芸評論家はそれほど感銘を受けなかった。アカティスト詩の再発明に対する即時の反応は、肯定的なもの（文芸評論家ペルペシシウス）から嘲笑的なもの（作家アレクサンドル・サヒア）まで多岐に渡った。^[27]比較学者のゲオ・ヴァシルによれば、サンドゥ・テューダーの賛美歌は「マイナーで、模倣的で、説明的な詩」の典型であり、厳密にガンディレアの伝統主義の流れを汲んでいる。^[29]文献学者のエリヴィラ・ソロハンは、批評家のコンセンサスを次のように要約している。サンドゥ・テューダーは「二流以下の詩人」だった。^[30]

シノドスの賞賛を受けた直後、テューダーは正教の聖地であるアトス山への巡礼に出発した。実際、彼の旅には世俗的な意味合いがあった。ルーマニアの作家はアトス山の修道制の否定的な側面について証言したかったのだ。 ^{[2] [31]}約8か月間、彼はアトス山の聖職者から高く評価されていた旋回する修道士に付き従い、その真似をすることを許された。^{[31]ヴァシレアヌは、テューダーは「正教の真の姿を目の当たりにし、}心からの祈りの秘密を解き明かす立場にあった」と示唆している。^{[2]テューダーは}ガンディレアによって出版された旅行記にその経験を詳しく記している。テューダーが書いているように（カリネスクを面白がらせたように）、彼の旅は偶然の、あるいは神に触発された旅であり、その間中小さな奇跡が起こった。^[32]

1930年初頭、テューダーは表現主義ヴィルナ劇団の「弁護団」の一員として、モダニズム演劇についての討論に参加した。仲間の作家イラリー・ヴォロンツァ、芸術家MHマクシーとともに、ヴィルナ劇団の俳優たちとその指導者ヤンケフ・シュテルンベルグが旧式の演劇と決別したことを支持した。彼らの「陰鬱な」作品がルーマニア国民に衝撃を与えていたにもかかわらずである。^[33]

テューダー自身のジャーナリズムの事業は、政治と文学の雑誌「Floarea de Foc（「火の花」）」であり、これは散発的に（1932年、1933年、1936年に）発行され、協力者には、エリアーデ、マノリュー、ステリアン、エミール・シオラン、ウジェーヌ・イヨネスコ、アルサヴィル・アクテリアン、ヘイグ・アクテリアン、ダン・ボッタ、オヴィディウ・パパディマ、カミル・ペトレスク、アンリ・H・スタール、ホリア・スタマトゥ、オクタヴ・シュルツィウといった、主要なトライリスト、モダニスト、政治的急進主義者がいた。^[30]テューダー自身が署名した芸術宣言では、「育成的な言葉」、「清廉な思考」、そして「救世主」への服従の必要性を宣言した。^[30]ソロハンが主張するように、テキストは「アイデアの欠如」を「歓喜」で覆い、テューダーは「途方に暮れるほど貧しい語彙」を披露した。^[30]

ソロハンは、フロレア・ド・フォックを、質の高い記事（シオラン、エリアーデ、イヨネスコ、シュタールなどによるもの）と、テューダーの「プロレゴメノス」コラム（「耐え難い長文」）とに分けた。^[30]もう一つの議論を呼んだ側面は、フロレア・ド・フォックが既存の文化批評学派に反対したことである。マノリウのエッセイ（ソロハンは「ばかげている」と呼んだ）は、文学理論家ティトゥ・マイオレスクを読者を操る者として死後に攻撃した。^[30]マイオレスクのモダニストの弟子であるオイゲン・ロヴィネスクもまた、フロレア・ド・フォックから叱責されたが、ソロハンはそれを「その雑誌のページに永遠に名前が埋もれる」人物が書いた「うんざりする」記事と呼んだ。^[30]

もっと有名なのは、イオネスコがこの雑誌を、当時の文学界とモダニズムの主流を標的とした論争的な作品、つまり真正性を厳しく擁護する短いエッセイの掲載に使ったことだ。これらのエッセイは、彼の著書『 No! 』に収録されている。 ^[30]一方、テュードルはルーマニアのモダニズムの背骨を攻撃していた。彼の芸術記録は、モダニズムの芸術家マルセル・ヤンコとオルガ・グレセアヌを非難した。テュードルによると、現代の芸術作品は「非人間的」であり、モダニズム自体が破滅に向かっているように見えた。この批判は、正統派の保守主義とはあまり関係がなく、むしろ左翼の反資本主義と関係があった。芸術評論家のミハイ・ラドゥレスクが指摘したように、テュードルは「左派の潮流」を経験していた。^[1] 1932年、フロレア・ド・フォックは、若い共産主義者が革命的理想を説明するプラットフォームとして機能した。 ^[34]

1933年までに、テューダーは政治新聞「信仰」も発行していた。エリアーデは再び彼と連絡を取り合ったが、テューダーの怪しげなやり方には批判的だった。彼の記述によると、「信仰」は匿名の有力者によって秘密裏に資金提供されており、「政治的状況」と「スキャンダル」で存続しており、テューダー自身のコラムは「攻撃的に道徳的」だった。^{[35]エリアーデは、テューダーが強く勧めたために初めて彼と協力することに同意したと主張している。彼はその後、}イオン・プレシュというペンネームで記事を発表し、イオネスクの「クヴァントゥル」の独占権を回避していると説明した。^[36]

イデオロギー論争では中立を宣言していたにもかかわらず、^[37]テューダーの新聞はすぐに左派のスタッフを獲得した。マノリュー、ザハリア・スタンク、オイゲン・ジェベレアヌである。エリアーデによれば、彼らはテューダーがクヴァントゥル派が「安っぽいタブロイド」に加わろうとしないことに気付いたときに初めて雇われた。 ^[36]テューダーと左派の友人たちの協力は文学の分野にも及んだ。1934年、スタンクは「若い詩人のアンソロジー」にテューダーの詩のサンプルを掲載した。 [ ^11]この時期にグループに参加した漫画家ネアグ・ラドゥレスクは、「教会の殉教者」というイメージを印象づけたテューダーが「執筆共和国」の文学的スポンサーだったことを回想している。^[38]

その間に、ナエ・イオネスクと彼のクヴァントゥルは極右に傾き、ファシストの 鉄衛団と連携した。1932年に穏健派の国民農民党に入党した^[39]テューダーは、ファシストであれ共産主義であれ、過激な解決策に共感するトライリス党を批判し、ルーマニアのまだ若い民主主義を擁護した。1933年12月の『クレディンツァ』誌で、彼は「我々は民主主義は我々にとって良いものではないと言うが、実際には一度もそれを実行したことがない」と反応した^[40] 。キリスト教の観点から執筆したテューダーは、ルーマニアの革命的な若者が外国の全体主義の実験を「猿のように扱っている」と非難し、アドルフ・ヒトラーを反キリストと表現し、すべての革命的イデオロギーを「動物性」の勝利と同一視した。^{[41]テュードルとエリアーデは、反}ユダヤ主義全般、特にナチズムに対する抗議に署名したルーマニアのキリスト教徒とユダヤ教徒の知識人31人のうちの1人だった。ルーマニアの「中世の雰囲気」を吹き飛ばすという彼らの訴えは、親ナチスの雑誌「アクサ」によって激しく非難された。^[42]

また、1933年12月、クレディンツァは反ファシズムの政治活動を支持する嘆願書を掲載した。シュタールが署名したこの意見記事は、政治への関与は市民の義務であると提唱し、ファシズムを自由の敵として挙げ、「ボルシェビキ」共産主義は「左翼ファシズム」であるとも示唆した。^[43]エリアーデは、非人種的な「ルーマニア主義」の名の下にこの立場を支持し、両極端の政治的立場が「野蛮な、愚かな、無能な者の独裁」を推進していると指摘した。^{[42] [44]}また、クレディンツァでは、哲学者コンスタンティン・ノイカが文化的孤立と土着主義の支持者に反対した。1933年と1934年の彼の記事では、ルーマニア文化は著しく偏狭であると指摘し、ガンディレアの伝統主義を公然と批判した。^[45]ノイカはまた、同世代の同僚たちの政治的野心も拒絶した。1933年の選挙では、上層部の意識を高める方法として、イデオロギー闘争ではなく、受動的な抵抗と棄権を推奨した。 ^[46]ノイカ自身がファシズムに転向する4年前、彼のクレディンツァのテキストでは、ルーマニアの若者は「政治に病んでいる」と表現されていた。^[47]

フロレア・ド・フォックは、民主国家の擁護においてそれほど断定的ではなかった。文化史家ジグ・オルネアは、1995年に出版された『トライリズム』の概要を執筆し、テューダーのもう一つの出版物は「イデオロギー的に中立な」雑誌であり続けたため、あらゆる種類の政治的意見を受け入れていた。^[48]フロレア・ド・フォックの正教コラムニスト、ポール・コスティン・デレアヌにとって、ルーマニアの自由主義の遺産は疑わしいものであり、正教ルーマニアは西洋世界の外側に存在していた。デレアヌのフロレア・ド・フォックの記事は、近代化と世俗主義を「東方十字架」の「裏切り」と表現した。^[49]エリアーデの寄稿は、反ヒューマニズムの観点から、そのような主張を裏付けた。彼は、ルーマニアの自由主義、つまり「人間の抽象的な擁護」は「死んだ、不毛で、​​非効率的な方式」であり、「わが国の創造力」を窒息させていると示唆していた。^{[50] 1934年2月に}クレディンツァに寄稿した「プレシュ」は、ファシズムや「ヒトラー主義」、あるいは「ばかげた」マルクス主義を擁護するつもりはなかったと説明している。なぜなら、それらは宗教の自由を踏みにじるものであり、エリアーデは「市民の誇り」、「社会正義」、そして「自由を守る勇気」を支持する直接行動を理想としていたからである。 ^[51]

1934年初頭、衛兵団が首相 イオ・G・ドゥカを暗殺した後、当局はクヴァントゥル紙を閉鎖し、編集長を訴追したが、クレディンツァ紙は発行を続けた。^[36]若いファシストたちは復讐に燃え、左翼系雑誌の編集局を襲撃した。1934年12月、身元不明の男がクレディンツァ紙の事務所でトゥドルを襲撃し、激しい殴打を加えた。^[52]しかし、1935年2月、サンドゥ・トゥドルはナエ・イオネスクと和解し、彼の教えを「栄養のあるパン」と呼び、イオネスク自身を「良心の目覚め者」、「現存する最も偉大なジャーナリストの一人」と称した。^[1] クレディンツァ紙はまた、グリコン・モナフルによるオマージュ記事を掲載し、イオネスクを「真の信仰」の守護者として描写した。^[53]

その事件の直後、テューダーとエリアーデは対立する立場に置かれた。それは、エリアーデの文学・芸術クラブであるクリテリオンが、テューダーの思想的敵対者数名に門戸を開いたときに起こった。クレディンツァはスキャンダルの好機を捉え、クリテリオンの複数の人物（コマルネスク、ヴルカネスク、アレクサンドル・クリスチャン・テル、ダンサーのガブリエル・ネグリ）が「少年愛」を助長していると非難した。研究者のルクサンドラ・チェゼレアヌは、テューダーの告発を陽動と表現している。「スキャンダルは政治的、文化的な理由で勃発し、不名誉な形で爆発した一連の舞台裏の取り決めを反映していた。」^{[54]歴史家}ルシアン・ボイアによると、決定的な要因は、すでに脅迫者として悪名高かったスタンクであり、主な被害者は神経衰弱に陥ったコマルネスクであった。^[55]クリテリオンのファンとして事件を目撃した美術史家バルブ・ブレジアヌは、クレディンツァの記事を「コマルネスクに対するひどい中傷」と呼んでいる。 ^[56]

ヴルカネスクがクレディンツァの事務所に現れてスタンチュを殴りつけたことでこの運動は激化し、テューダー自身がコルソ・コーヒーハウスでの乱闘に参加したことでさらに悪化した。^[57]ブレジアヌはヴルカネスクが「サンドゥ・テューダーの襟首を掴み」、平手打ちしたと回想している。^[56]この事件は双方の名誉を傷つけた。スタンチュのゴシップ欄には、悪名高い同性愛嫌悪の挑発「カヴァレリ・デ・クルランダ（「クールラントの騎士」、クル（お尻）をもじったもの）」が掲載された。^{[54] [58]}コマルネスクとネグリを念頭に、テューダー自身は次のように書いている。「今になって初めて、彼らの満たされない、自慰行為にふける、倒錯した魂の、有害な悪行のすべてを目にすることができる。私は、この30年ほどの非世代に、すべての人に聞こえるように叫ぶ。とどめを刺せ！ 不毛で邪悪なペテン師ども、芯から腐り、凡庸で神経質なペテン師ども」。^[59]オルネアによると、「奇妙なことに、宗教詩人で訓練された神学者であるサンドゥ・テューダーは、このような都会的な攻撃のレベルにまで堕落することができた」。^[58]

クレディンツァは法廷に持ち込み、裁判は1935年の混乱した秋にまだ続いていた。ブレジアヌは、トゥドルが原告で、ヴルカネスクを暴行と傷害で訴えていたと回想している。^[56] クライテリオン社のミハイル・セバスチャンは現役弁護士で、イオネル・ジアヌ（美術評論家としてよく知られている）の補佐のもと、コマルネスクとヴルカネスクの法廷での弁護を務めた。^[56] 1990年代に発見され出版されたセバスチャンの日記には、この事件の隠された側面が記録されている。ユダヤ人のセバスチャンは、当時クレディンツァ社のジャーナリストとクライテリオン社の一部のメンバーは多かれ少なかれ公然と反ユダヤ主義的だったと書いている。エリアーデは「極端で断固とした」ファシズム支持者だったため、彼は驚いたという。^[60]彼はまた、友人たちを擁護し、テューダーと握手すら拒否した一方で、コマルネスクが「クレディンツァに和平提案」をしたことに憤慨した。^[21]

1935年11月27日のエントリーで、セバスチャンは次のように結論づけている。「私は、（クライテリオンのメンバーが）サンドゥ・テュードルと和解し、ユダヤ人だけがこの争いの責任を負っていると気づく日を待っている。特に、キリスト教の同胞団に不和を巻き起こした私自身がそうだ。冗談のように聞こえるかもしれないが、十分にあり得る話だ。」^[61]ほぼ1年後、クレディタがセバスチャンを攻撃すると、セバスチャンは次のように述べた。「私が驚いたのは、攻撃がこんなにも遅かったということだけだ。」^[62]テュードルとスタンクは法廷で敗訴し、正式に撤回せざるを得なくなった。クレディタが判決を非常に不本意かつ慎重に（「ある号のどこかのページの奥深くで」）発表したと書いているオルネアは、このスキャンダルがクライテリオンにとって決定的な打撃となり、エリアーデのクラブが解散したと結論づけている。^[63]

しかし、クリテリオンの元メンバーの中には鉄衛団に引き入れられた者もいたが、クレディンツァの執筆者たちは依然として全体主義に批判的だった。少数のキリスト教国民党がファシスト政権を樹立する前、クレディンツァは物理学者で中道民族主義の作家であるアレクサンドル・ミロネスクの寄稿を掲載していた。これらの寄稿は、ヨーロッパにおける自由民主主義の侵略を記録し、政治的自由を擁護し、ルーマニアの和平工作家ニコラエ・ティトゥレスクを称えた。^[64]クレディンツァとフロレア・ド・フォックは左派に位置していたが、大部分は反共産主義であり、テューダー自身のニュースダイジェストはソ連に対して非常に批判的な見方をしていた。そのような記事の1つで、彼はモスクワ裁判の結果に対する懸念を表明した。^[4]しかし、シグランツァ・スタトゥルイ警察が保管していたファイルによると、テューダーは共産主義エージェントのスカルラト・カリマチと協力して反ファシズムの雑誌「ムンカ（労働）」を執筆するつもりだった。 ^[65]

ネアグ・ラドゥレスクが指摘しているように、クレディンツァは突然の「悲しい終わり」を迎え、テューダーはそれを語ることを恥じていた。アンは新たな情熱である航空に焦点を合わせ、飛行機事故を生き延びたことを自慢していた。^[66]彼は第二次世界大戦中も宗教に専念した。イオン・アントネスク独裁政権はナチス・ドイツのソ連攻撃に加わった。東部戦線でのルーマニアの戦争は、ルーマニア教会とロシア正教会との直接的な接触を回復することで、ルーマニアの修道院生活に弾みをつけた。この国には、名門オプティナ修道院で訓練を受けた修道士を含むロシア人修道士が到着した。彼はイヴァン・クリュギン（ルーマニア人にはイヴァン・クリーギン、イヴァン・クラーギン、またはイヴァン・ストラヌル、直訳すると「外国人イヴァン」として知られている）であり、ソビエト政権の犠牲者であり、スターリングラード攻防戦後にルーマニアに避難した。^{[67] [68] [69] [70]}

その頃、テューダーと友人たちは、新しく再編入されたブコヴィナのチェルナウツィへの巡礼を企画した。そこで彼は、より定期的な「精神的隠遁」の可能性について書き始め、^[71]イエスの変容を精神的シンボルとして採用した。 ^[69]ブコヴィナではすぐに、正教復興運動の他の人物たち、ベネディクト・ギュシュ神父とニコラエ・M・ポペスク神父、哲学者のノイカとアントン・ドゥミトリウ、ジャーナリストの同僚であるマノリウ、ミロネスク、ステリアンらが彼に加わった。^{[2] [69]}

テュードルとアンドレイ・スクリマ（後に正教修道の重要人物となる）は、チェルニツァ修道院で初めてクリギンに出会い、彼のカリスマ性に驚かされた。^[72]クリギンは彼らに「心の祈り」のやり方を教え、熱心な弟子であったテュードルはすぐに布教活動を行うことができた。^{[69] [73]}クリギンが対象としていた聴衆には、1943年の修道会に同行した多くの人々が含まれていたため、伝記作家の中には、クリギンは十分に形成された信者のコミュニティに話しかけたのではないかと示唆する者もいる。^{[71]ルーマニアのヘシュカズムの歴史学者は、もう1つのつながりを指摘している。「心の祈り」は、18世紀の長老}パイシウス・ヴェリチコフスキーの指示に基づいて、すでにチェルニツァで実践されていた。クリギンのルーマニアの弟子たちは、この通常の実践に理知主義的な解釈を加えていた。^[74]

1944 年 8 月、ミハイル王のクーデターによりルーマニアとドイツの同盟関係が終わり、共産主義が迫る中、政治的自由主義の短い時代が始まった。テューダーと他のクリュギンに感化を受けたルーマニア人は、市民団体として登録しようとした祈祷グループ「バーニング パイア」（ルグル アプリンス）に参加した。当局は 1944 年の最初の申請を却下したが、テューダーは粘り強く活動を続け、バーニング パイアは 1945 年^[75]または 1946 年に法的認可を受けた。 ^[67]この団体の公言された目的は、神学の学生に修道生活の道徳的および精神的要件について教育することだった。^[4]バーニング パイアの細胞は、ルーマニアにおける共産主義の拡大に対する正教的抵抗の形も提供した。スクリマによれば、バーニング パイアは「自由を復活させた」。^[68]

バーンパイアは毎日会合を開き、通常はブカレストのアンティム修道院図書館で開かれた。このグループには、トゥドル（クリギンの管財人）、ドゥミトリウ、ミロネスク、スクリマのほか、さまざまな経歴の著名な知識人がメンバーとして含まれていた。前衛作家のマルセル・アヴラメスク、批評家のウラジミール・ストレイヌ、詩人で科学者のイオン・バルブ、数学者のヴァレンティン・ポエナル、オクタフ・オニチェスク、小説家のイオン・マリン・サドヴェアヌ、詩人で医師のヴァシレ・ヴォイクレスクなどである。 ^{[68] [76]}歴史家ウェルギリウス・カンデアとともに社会科学者や古典学者のグループが結成され、その中にはアレクサンドル・ドゥツもいた。^{[77]彼らには、ギュシュ、}ドゥミトル・スタニロアエ、ソフィアン・ボギウ、アルセニー・パパチョックといった著名な正教会の聖職者たちが加わった。 ^{[68] [73]}もう一人の時折のゲストは、公然と反共産主義を主張する司祭、バルトロメウ・アナニアであった。 ^[78]

ルグル・アプリンスの称号は、おそらくフロレア・ド・フォックから受け継いだものだろう。 ^[75]あるいは、聖書に出てくる燃える柴、つまり神の顕現を指しているのかもしれない。^{[69] [79]}スクリマは、集会を「天使によってもたらされた神の聖餐」と理解し、集会は自由で、「信頼」によってのみ規制されていたと指摘した。^[80]サンドゥ・テューダーはまた、絶え間ない祈りは、（罪のない）アダムの「天国の祈り」そのものであり、聖母マリアが「至聖所に連れて行かれ、そこで14年間、途切れることなく祈り続けた」ときに蘇らせたと説明するだろう。^[81]

教父学者のイオアン・I・イカ・ジュニアは、テューダー朝の新ヘシュカズムを、グレゴリウス・パラマスの影響を受けたパイシウスへの回帰と見ている。^[81]しかし、宗教人類学者ラドゥ・ドラガンによると、ヘシュカズム自体は秘教キリスト教の「慎重な」形態であり、テューダー朝の運動は「正統派の精神性の懐にある」グノーシス主義の復興であり、「その種の唯一のもの」である。^[82]ドラガンはまた、アヴラメスク、ドゥミトリウ、そしておそらくスクリマといった関係者が「ゲノニアン」の種類の秘教主義者であったと指摘している。^[83]彼の解釈では、バーニング・パイアは、ゲノニアン伝統主義をクリュギンの教えと「砂漠の父」の修道主義に融合させ、「新しい宗教運動」に似たものとなった。 ^{[84]テューダーの運動の特徴は}唯物論に対する批判であった。テューダーはマルクス主義の教義と無神論に反対し、古典的な創造論を説いた。^[85]

ソ連占領軍は1946年3月にクリギンを逮捕し、1947年初頭にロシアに強制送還した。この宣教師はテューダーに一連の別れの手紙を送り、彼をルーマニアにおける後継者、遺言の受益者、オプティナの統治の代表者に任命した。^[86]クリギンは他の弁論書で、ソ連の法律で「反革命」の烙印を押されたことに抗議し、彼を捕らえた者たちは「本質的に精神的なものについて何も理解していない」と書き、弟子たちに会話の記録をすべて隠すべきだと警告した。^{[87]クリギンに最終的に何が起こったかについての記録は少なく、議論の余地がある。未確認の報告によると、彼は}オデッサの刑務所で死亡したというが、^[88]グラーグに移送されたという説もある。^[74]

1948年、政府の布告により「燃える薪」協会が解散すると、^{[67] [89]}テューダーは公職を放棄し、アガトンという修道名でアンティムの修道士となった。その修道院は彼の全財産と膨大な蔵書を譲り受けた。^[2]彼はまた、新たな宗教詩「Imn-Acatist la Rugul Aprins al Născătoarei de Dumnezeu (生神女の燃える薪への賛歌)」を書き始め、その詩のリフレインは「 Bucură-Te, Mireasă urzitoare de nesfârșită rugăciune! (永遠の祈りを紡ぐ者よ、喜びなさい)」である。^[81]

その年のルーマニア共産主義国家の宣言は、正教信者全般、特に神秘主義者に対する弾圧の波を引き起こした。テューダーはブカレストを完全に去り、クラスナ修道院とゴヴォラ修道院の間を行き来した。^{[4] [90]}世俗に疲れた知識人のための修道院を設立するという彼の新しい計画は、地元の司教によって支持された。^[90]彼は1948年か1949年に逮捕され、セクリタテ秘密警察の厳重な監視下にあったアンティムの会合は1950年に完全に中止された。^{[69] [91]ギュシュ神父、ボギュ神父、パパチョク神父はブカレストから遠く離れた}ネアムツ修道院に住むことを余儀なくされた。^[69]

1952年に刑務所から出所したアガトン修道士は、聖職者になることを決意し、ダニイル神父となった。彼は当初クラスナに配属され、その後、より辺鄙な修道院へと移った。シハストリア修道院での勤務を経て^[2] 、ブコヴィナのララウ山地の高地へと移った。シハストリアの有力な正教会の説教師イリエ・クレオパの助けを借りて、ダニイルはスターレツに任命された。^[2]この新たな立場で、彼はクリュギンの思想の普及を再開し、12人ほどの信者とともに祈祷グループを結成し^{[2] 、 [73]}、知識階級の修道院の新計画を概説した。^[92]

ララウを訪れた人々によると、ダニイルは模範的な禁欲生活を送っていたが、外的な儀式よりも内なる祈りを優先し、半日の労働時間を瞑想に浸っていたという。^[2]彼は時折説教をし、特に彼らの前で感情を自由に表現していたため、演説したブコヴィナの農民から多くの尊敬を集めていた。^[2]

共産主義政権は、テュードルがブカレストに頻繁に戻り、そこで他のバーニング・パイアの信者と接触し、「心の祈り」について説教を続けていることに目をつけた。^{[2] [73]}テュードルの活動は再び一種の宗教的抵抗となりつつあり、ドラガンが書いているように、共産主義者にとっては耐え難いものだった。そのような活動は「より容易に制御可能な教会の環境」を逃れていた。^[93]セクリタテアはテュードルとヴォイクレスクを「神秘的で敵のような」詩の作者と決めつけ、テュードルの祈祷グループが言論の自由をどのように培ったかについての証言を集めた。^{[94]バーニング・パイアの思想が}東側諸国の外で公表された後、無意識のうちに共産主義者を敵に回した可能性がある。 1957年、自ら亡命したスクリマに触発された神学者オリヴィエ・クレマンは「アガトン兄弟」についてのエッセイを書き、それがスイス改革派のニュースレターに掲載された。^[95]

しかし、ダニイルの告発者ペトレ・パンドレアによると、バーニング・パイアのロビーは共産主義者との協力に全く反対ではなかった。パンドレアは回想録の中で、スクリマと「元船乗り」のテューダーが共謀してウラジミレシュティの反共産主義で宗教的に革新的な修道女たちを中傷し、最終的に正教会の高位聖職者の暗黙の承認を得てセクリタテによって逮捕されたと主張している。^[22]セクリタテはスクリマにバーニング・パイアの情報提供者として働くよう説得しようとしたが、「彼は我々の活動に関して全く信頼を寄せていない」という結論に達した。^[78]

1958年6月14日の前夜、セクリタテ軍が燃える火葬場に押し寄せた。このグループは共産主義ルーマニアの「社会秩序」に対する脅威と公式にみなされており、^{[69] [89]セクリタテが国の修道院復興を恐れていたことを反映している。共産主義機構は、セクリタテ首長}アレクサンドル・ドラギチの指揮のもと、正教会に対する徹底的な取り締まりを命じていた。^{[89] [96]}

サンドゥ・テュードルは弟子のアレクサンドル・ミロネスクの自宅で逮捕され、^[2]セクリタテの密告者とともに独房に入れられた。後者の盗聴によると、ララウの僧侶はスクリマとクレマンが自分の正体を暴露したことを恨んでいた。セクリタテがスクリマからバーニング・パイアの同僚に宛てた手紙をすべて長い間傍受していたことを、2人とも知らなかった。^[97]尋問を受けたテュードルは、自分の学生信奉者を指名することを拒否し、目撃者とされる人々の尋問にも無関心だった。^[4]研究者のイオアナ・ディアコネスクが指摘したように、テュードルの頑固な姿勢は、独房にいたセクリタテのスパイを鼓舞する役にも立った可能性があり、そのメモには、テュードルへの尊敬の念が高まり、正教の信仰を共有していることが記されている。^[4]

8月4日の襲撃で、セクリタテアはテューダーの信奉者のほとんどを逮捕した。^[70]結局、バーニング・パイアは、公式には「社会秩序に対する陰謀罪および労働者階級と革命運動に対する激しい活動の罪」と定義されている大逆罪でカモフラージュ裁判にかけられた。 ^{[4] [98]}共同被告の1人によると、告発は首尾一貫せず誤解を招くものだった。告発では、祈祷団が政府関係者を火あぶりにしようとしており、アンティムで称えられた4世紀の神学者は反共産主義者だったと主張されていた。^[89]ドラガンは、判決は「事前にわかっていた」と指摘している。^[73]

検察は被告らの政治記録を厳選し、バーニング・パイアはネオファシストの組織であり、鉄衛団のフロント組織であると断定した。そうすることで、検察はテューダーの左翼反ファシズムに関する証拠を黙らせ、アーセニー・パパシオクと衛団との接触歴に焦点を当てた。^{[89] [99]}テューダーはバーニング・パイアの同僚たちの過去の活動にはほとんど関心がなかったが、1947年でさえ、鉄衛団を反キリスト教組織として非難していた。^[100]

検察側の記録が示すように、当局は、この僧侶が犯罪とは何ら関係がないことを認める寸前で、1930 年代の反共産主義者としての活動に焦点を当てることにした。当局は、テューダーのクレディンツァのコラムを回収し、その内容は「ソ連を中傷し、冒涜し、資本主義体制を賛美する強烈な反共産主義プロパガンダ」であると主張した。^[4]当局の偏向した解釈によれば、テューダーは「ブルジョア地主制の忠実な擁護者であり、ファシズム思想の熱烈な宣伝者でもあった」。 ^[4]弁護団は、テューダーの創造論のファシズム的性質に関する検察側の主張を覆すよう求められた。バーニング・パイアの弁護士の 1 人によると、「一部の学生が創造論について知らされていたことは、どちらかといえば、懲罰的措置ではなく教育によって対処されるべき問題である」という。^[101]

1959年、反宗教運動が最高潮に達したとき、ララウ修道院はセクリタテによって一時的に閉鎖された施設の1つでした。^[2]首謀者「テオドレスク・アレクサンドル」と特定されたダニイル神父は、「社会秩序に対する陰謀」の罪で「25年の厳重監禁と10年の公民権剥奪」、および「労働者階級に対する激しい活動」の罪で「15年の厳重監禁」を宣告されました。^{[4]彼は当初}ジラヴァ刑務所に収監され、1959年1月31日に刑期を開始しました。^[4]セクリタテは彼の所持品を捜索していました。テューダーは、私物を一切持ち歩いたことがないことを誇らしげに述べました。修道院が保管していた彼の他の所持品は国の財産になりました。それらには約600冊の本、万年筆、レンズ、コンパスが含まれています。^[4]

歴史家が数十年後に発見したように、ダニイル・サンドゥ・テューダーは人生の後半を悪名高いアイウド刑務所で過ごした。彼はバーニング・パイアの他のメンバーと共にそこに収監されたが、かつてのライバルであるペトレ・パンドレアとも再会した。パンドレアは彼のユーモラスなリスト「アイウド作家連合」にテューダーの名前を挙げている。これは、共産主義化された公式のルーマニア作家連合の無意識の代替物であった。^[102]

アイウドでは、テューダーは度重なる拷問の犠牲者となり、様々な評論家によれば殉教の死を遂げた。^{[2] [3]}バーニング・パイアの囚人ロマン・ブラガは次のように証言している。「ダニエル神父は4か月に及ぶ拷問と殴打の末、アイウド・ホールで死亡した。彼は拘留期間中ずっと足かせをはめられていた数少ない囚人の一人だった」。^{[3]またアイウドに収監されていたバルトロメウ・アナニアは後に、自分とテューダーの両者が共産主義的}な強制的説得方法である「再教育」の過程を経たと証言している。かつて鉄衛団の支持者だったアナニアは、頑固なファシストに対する再教育方法の使用を支持していたとされる聖職者と衝突した。^[103]

公式には、ダニイルは1962年11月17日午前1時（一部の資料では1960年）にアイウド刑務所病院で脳卒中を起こして昏睡状態に陥り、死亡したとされている。これらの症状自体が、彼が監禁中にひどく殴打されたことを示唆しているようだ。^{[3] [4]}刑務所の記録によると、1959年以来、彼は筋緊張亢進のために医師の監視下に置かれていた。しかし、彼のカルテに指定された薬が投与された可能性は低く、カルテは偽造され、日付が遡ったものと思われる。^[3]修道僧の遺体は近くのトレイ・プロピ墓地に捨てられたと言われており、テューダーの死を証明しようとした看守が鉄の釘を彼の心臓に打ち込んだ。^[3]

ディアコネスクによれば、「サンドゥ・テュードルの死とともに、精神と信仰の世界は、少なくとも現世においては、暴力的に、残酷に粉砕され、消滅した」。^[4]しかし、正教哲学者ペトレ・ツテアは、監獄の扉の向こうではチェルニツァ学派とクリュギン学派がまだ交流していたことから、この監禁はヘシカズムを強化するという予想外の効果をもたらしたと示唆している。^[70]ヴァシレアヌはまた、ララウのダニイル神父の弟子たちのうち、「奇妙なことに、ほとんどがスタレステスになった」と書いている。その一人、アントニー・プラマデアラは、正教会の高官として即位した。^[2]プラマデアラによれば、「心の火葬は決して消えることはなかった」。^[3]テューダーの死後、アイウド派は彼を「聖ダニイル」と呼び始めていた。^[3]

バルトロメウ・アナニアは、バーニング・パイア運動に関連して最後に有罪判決を受けた人々の一人である。別々に裁判にかけられ、おそらくスコポラミンを投与された彼は、セクリタテの密告者になることに同意した。^[78]ヴァシレ・ヴォイクレスクは、1962年に執行猶予を与えられた最初のテューダーの精神的信奉者であった。彼は度重なる拷問によってひどく衰弱し、ポット病で末期状態となり、1963年まで生き延びただけだった。^{[3] [67] [73] [89]}バーニング・パイアの他の関係者は、共産主義政権が一連の自由化措置を施行した1964年に全員釈放された。^[73]

サンドゥ・テューダーの文学作品は共産主義の検閲官によって禁じられた。彼の『燃える火葬』の原稿はセクリタテアによって押収され、おそらくは破壊されるか紛失した。^[104]スクリマ神父は海外とのつながりを利用して、テューダーとヴォイクレスクの最後の知られているテキストのいくつかをタイプし、救出した。その中には生神女のアカティストも含まれていた。彼はそれらをインドに持ち込み、そこでサンスクリット学の第二のキャリアを始めた。 ^[80]セクリタテアの用語で言えば、「帝国主義者に仕える身となった」^[78]

ルーマニア共産主義を崩壊させた1989年のルーマニア革命は、サンドゥ・テューダーの著作の復活も意味した。アンドレイ・スクリマは「燃える薪の時代」の復活運動で重要な役割を果たし、1991年の「Timpul Rugului Aprins 」を含む、ダニイル神父の説教の新しい序文をいくつか出版した。 ^{[80] [105]} 1999年、新正統派出版社（エディトゥラ・アナスタシア）がサンドゥ・テューダーの自伝とその他の選集「Ieromonahul Daniil Sandu Tudor」を出版した。^{[71] [81]}別の同様の出版社（エディトゥラ・クリスティアナ）は、彼の全作品を出版し始めた。^[71]

テューダーの正確な死亡日は未だ謎のままである。革命後のさまざまな資料によると、彼はおそらく 1960 年に死亡し、埋葬地は不明であるとされている。^[73]他の仮説では、その死は 1962 年または 1963 年であるとされている。 ^[3]この問題は、学者がセクリタテのアーカイブを選択的に調査する許可を得た 2006 年頃に部分的に解決された。^[3]テューダーは、地上の所有物を放棄したため、フファイカジャケット、サンダル、茶色のシャツ、ベレー帽というわずかな私物しか残さなかった。すべて「3 級品」と記されていた。^[3]

ダニイルの埋葬地は大体分かっているものの、彼の墓は再発見されていない。ある話によると、1960年代に溝掘り作業をしていたアイウドの囚人たちが足かせをはめた骸骨を掘り出し、それが彼らの精神的指導者のものであると確信したという。^[3]遺体は今でも回収不可能と判断されており、彼はアイウドに即席の墓を作った他の囚人たちと共に追悼されている。^[2]

数人の神学者や司祭が、ダニイル・サンドゥ・テューダーは列聖に値すると示唆した。この提案はマリウス・ヴァシレアヌ（ヴァシレアヌは、この聖職者に関する「ナンセンスと不正確さ」が公式の伝記にまだ残っていると指摘している）^[2]とテューダーの弟子アントニー・プラマデアラ^[3]によって支持されている。2006年12月、トラヤン・バシェスク大統領は議会で共産主義を非難する決意を述べ、サンドゥ・テューダーを「教会の殉教者」として称えた。^[106]

テューダーの他の活動、特に1930年代の論争的な姿勢は、パンドレアの主張を超えて、長く続く論争を引き起こした。ドゥーカ暗殺の直後に出版されたエリアーデの小説「楽園からの帰還」は、コマルネスクの「言葉」とテューダーの「癖」を融合させてエレアザールという人物を作り上げている。^[107]テューダーによるクライテリオンへの攻撃や、彼が導入した同性愛嫌悪の語彙は、コルネリウ・ヴァディム・テューダーが主宰する現代の極右週刊誌「ルーマニア・マーレ」に影響を与えた可能性があるとされている。^[54]バルブ・ブレジアヌによると、ヴァディム・テューダーは1934年のサンドゥ・テューダーに似ており、彼と同様に「攻撃的な過激派」である。^[56]

パンドレア事件後も、批評家たちはテューダーの修道生活のいくつかの側面を精査し続けている。バルトロメウ・アナニアは、回想録（ポリロム、2008年）の中で、ダニイル神父が共産主義の「再教育」を支持していたという主張を初めて公表した。歴史家クリスティアン・ヴァシレはこの評決に微妙なニュアンスを加え、アナニアは政治的な経歴に「憤慨」していたと示唆している。

サンドゥ・テューダーは衛兵ではなかったし、衛兵の同情者でさえなかった。1930年代にはむしろ左翼で、極右を批判していた。そのため、自由の時代でさえ、彼は自らを反衛兵派と定義していた。[...] 彼はおそらく、1935年も1962年と同様に、衛兵は「十字架の名の下に犯した罪の良心を払いのけるべきだ」と考えていた。^[103]

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