ネイティブアメリカンの公民権

ネイティブアメリカンの公民権は、アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンの公民権である。ネイティブアメリカンは、それぞれのネイティブ・ネーションの市民であると同時にアメリカ合衆国の市民でもあり、それらのネーションはアメリカ合衆国の法律では「国内従属国」とみなされており、部族の主権によって保持される権利と個々のネイティブがアメリカ市民として持つ権利との間に緊張関係を生み出す特別な関係である。この地位は今日でも緊張関係を生み出しているが、1924年にネイティブの人々に一律にアメリカ市民権が付与される前は、はるかに極端なものであった。アメリカ政府のさまざまな法律や政策は、一部は独立戦争前の植民地時代に遡るもので、先住民の基本的人権、特に文化的表現や旅行の分野における人権を否定していた。 ^[1]

アメリカ先住民の多くの部族や民族はそれぞれ異なる公民権の優先順位を持っていますが、ほぼすべてのネイティブアメリカンが積極的に追求している権利がいくつかあります。これには、投票権の保護やネイティブアメリカンの文化的同化への抵抗が含まれます。インディアン居留地に住む多くの部族は現在、周囲の環境や水源の破壊、経済の低迷、女性に対する性的暴力、薬物乱用に直面しています。^[2]

植民地化以前、多くの先住民が南北アメリカに住んでいました。アメリカ先住民の文化、起源、宗教、言語は非常に多様です。ヨーロッパの植民地化を生き延びたこれらの部族の物語は、主に口承の伝統を通じて伝えられてきました。

植民地化以前の先住民の宗教的慣習は、個人の祈り、儀式、供物から部族間の大規模な儀式まで多岐にわたります。接触以前の宗教は、土地や環境と密接に結びついていることが多かったです。^[3]これらの関心事には、遍在する目に見えない普遍的な力、誕生、思春期、死の「3つの人生の危機」、霊的存在、啓示、霊界への人間の仲介者、コミュニティを再生する儀式などがあります。^[3]

1585年、北アメリカ東海岸のアメリカインディアン部族がイギリス人探検家リチャード・グレンヴィルと接触し、グレンヴィルはロアノーク植民地と呼ばれる入植地を設立した。先住民はグレンヴィルに対して親切で受け入れやすい態度を見せたが、小さな銀のカップが盗まれたため、グレンヴィルとその部下は復讐として村全体を略奪し焼き払った。^{[4] 1586年までにイギリス人入植地は放棄された。グレンヴィルは捕虜にした}ローリーという先住民を連れてイギリスに戻った。^[5]

1607年、部族の人々とグレンヴィルとの交流から数十年後、ジョン・スミス船長は、現在のバージニア州にあるポウハタン族の同盟の真ん中にジェームズタウンの植民地を設立しました。部族のリーダーであるポウハタンは、入植者が定住地を築いたときには攻撃を控えました。それにもかかわらず、入植者とポウハタン族の間にすぐに紛争が勃発しました。^[4]ポウハタン酋長はジョン・スミスに宛てた手紙の中でこう書いています。

私は同胞が二世代にわたって死ぬのを見てきました... 私は平和と戦争の違いをこの国の誰よりもよく知っています... 愛によって静かに得たものをなぜ力ずくで奪うのですか? あなた方に食糧を供給している私たちをなぜ滅ぼすのですか? 戦争で何が得られるのですか? 私たちは食料を隠して森に逃げることができます。そうすれば、あなた方は友人を不当に扱ったことで飢えるでしょう。なぜ私たちに嫉妬するのですか? 私たちは武器を持っていませんし、友好的にやって来るなら、あなたが求めるものは喜んで与えます。そして、良い肉を食べ、快適に眠り、妻や子供たちと静かに暮らし、イギリス人と笑い楽しく過ごし、彼らの銅や斧と交換する方が、彼らから逃げて森の中で寒く横たわり、ドングリや木の根などのくずを食べ、食べることも眠ることもできないほど追い詰められるよりはるかに良いことを知らないほど単純ではありません... 私たちの嫉妬の原因である銃と剣を取り上げてください。さもないと、あなた方は皆同じように死ぬかもしれません。

1609年から1610年の冬、ジェームズタウンの住民は飢餓の時期を経験し、食料やまともな避難場所がほとんどなかった。1609年12月、スミスの後を継いで植民地の大統領となったジョン・ラットクリフと約50人の入植者が、ポウハタン族インディアンの一団と会い、食料の交渉をした。しかし、彼らは待ち伏せされ、わずか16人しか生き残れなかった。ラットクリフは捕らえられ、後に拷問を受けて死亡した。これが第一次ポウハタン戦争の始まりであった。^{[6] [7]}ポウハタン族は、ジェームズタウンを捨てて自分たちと一緒に暮らす入植者の一部を統合し、世話をした。彼らの方が厳しい冬に対する備えがはるかにできていたからである。^[4] 1610年の夏、バージニア植民地の知事デラウォール卿がポウハタン族に逃亡者を返すよう要請したとき、ポウハタン族の酋長は彼らを連れ戻す意向を示さなかった。これに応えて、入植者たちは、ポウハタン族の貢納部族であったパスパヘグの首都を襲撃して略奪し、少なくとも15人の原住民を殺害し、村長の妻とその子供たちを誘拐した。^{[4] [8]}戦争は1614年まで続いたが、1622年に紛争が再開し、1622年3月にポウハタン族がジェームズタウンを虐殺し、住民の約3分の1にあたる347人の入植者が死亡した。^[9]これにより第二次ポウハタン戦争が勃発し、1632年まで続いた。

多くのヨーロッパの宣教師は、アメリカ先住民をキリスト教に改宗させることが神からの神聖な義務であり召命であると信じていた。^{[10] [11] : 173}スペイン人は教皇アレクサンデル6世の教皇勅書「インター・カエテラ」を用いて新世界でキリスト教化を実践した。これにより、統治者はコロンブスが「発見」した[非キリスト教]国や島々、その住民や居住者に対する支配権を主張し、彼らをカトリックに改宗させることができた。^{[11] : 5  [12]}

イギリス人宣教師たちは「祈りの町」を発展させ、「司祭や牧師の監視下で生活し働く模範的な改宗者で満たされた秩序あるキリスト教コミュニティ」を創り出しました。^[13]これらのコミュニティ内では、キリスト教に改宗した人々は部族の残りの人々とは別の地域に配置され、土着の信仰への逆戻りを防いでいました。ピューリタンのジョン・エリオットやバプテストのアイザック・マッコイなどの宣教師は、このような町や原住民の間で信仰を広める先駆者でした。これらの町は、将来、ネイティブアメリカンの居留地で原住民が社会の残りの人々から分離される道を開きました。

インド歳出法を参照してください。

1851年のインディアン歳出法は、西部の部族をインディアン居留地に移住させ、米国政府によって保護・囲い込むための資金を割り当てた。当時の連邦政府によると、居留地は、増加する白人アメリカ人の西部への移住からインディアンを保護するために設けられる予定だった。^[14]

先住民は、植民地化が始まって以来、部族の文化、歴史、経験について非先住民に積極的に教育してきた。モンタナ州クロウ族のプレンティ・クープス酋長とアイオワ州メスクワキ入植地のアルフレッド・キヤナは、通訳を介して歴史家、人類学者、ジャーナリストに語りかけ、「アメリカの進歩」という概念を批判し、自らの文化のアイデンティティに対する誇りと信念を表明した。^[15]

メデワカントン族とワペトン族のスー族で医師のチャールズ・イーストマンは、アメリカ人向けに英語で本や記事を出版し、モーニング・ダブが「古代のやり方」と呼んだものを先住民が祝うことは野蛮なことではないと示した。1902年、ガートルード・ボニンはアトランティック・マンスリー誌に、彼女の部族であるヤンクトン・ダコタ・スー族の伝統はヨーロッパ系アメリカ人と同等であるだけでなく、彼らの価値観は優れていると語った。^[15]

1903年、サンティー・ダコタン族および先住民族の代表であるチャールズ・イーストマンは、セオドア・ルーズベルト大統領から、スー族の人々が土地を奪われるのを防ぐために英語名を選ぶのを手伝うよう要請された。先住民の出生名や自然名で登録された土地は、米国政府職員が書類の記入に混乱したために失われることがよくあった。^[16]

アメリカ政府は、ネイティブアメリカンと協定を結び、それを守らなかったという長い歴史がある。スノホミッシュ出身のトーマス・ビショップは、アメリカの約束に関する年長者の記憶を記録し、それを条約の実際の文言と比較した。彼は1915年にこれらの矛盾に基づいた「61年前になされた神聖な約束を果たすための政府への訴え」と題する文章を発表した。これに続いて、彼と太平洋岸北西部部族の他の市民は、条約でなされた約束を果たすことを目的として、すべてのトゥラリップ代理店保留地といくつかの保留地外のコミュニティを北西アメリカインディアン連盟に組織した。^[15]

多くのネイティブアメリカンは第二次世界大戦でアメリカを支援した。退役軍人たちは従軍から戻ったが、アメリカ政府とアメリカ国民は彼らの戦争への貢献を認めなかった。これがネイティブアメリカンたちに、部族の主権と自決権にもっと重点を置いた活動へと移行し始めた。^[15]

1944年に設立された全米アメリカインディアン会議（NCAI）などの擁護団体は、部族の利益を国民や議会に代表し始めた。NCAIの創設メンバーは、退役軍人、人類学者、弁護士、州および連邦の選出公務員、プロ野球選手のジョージ・イーストマンなど、さまざまな専門家から成り、その半数はインディアン権利協会公認の部族評議会で以前に務めていた。少なくとも4人はアメリカインディアン協会の会員でもあった。^[15]

1961年、全米インディアン青年評議会は「より偉大なインディアン・アメリカ」を目指して結成された。この組織のメンバーは若く、全米各地から学生をコロラド州ボルダーに集め、先住民の現状について学べるよう南西地域インディアン青年評議会を紹介する夏期プログラムから成長した。クライド・ウォリアー、メルビン・トム、ヴァイン・デロリア・ジュニア、ハンク・アダムスなどの組織のメンバーは、先住民は自力ではどうにもならない、あるいはアメリカ社会を自分たちのものとして受け入れる必要があるという考えを否定した。彼らは先住民公民権運動の他のリーダーたちよりはるかに若かったため、先住民コミュニティの規範を覆す存在とみなされた。彼らは直接的な抗議行動を重視し、当時は未承認だったいくつかの先住民国家の連邦政府による承認を求めた。また、未承認の先住民コミュニティのメンバー、部族長、米国議長らが公の場で共演した初の会議も主催した。^[15]

当時のインド公民権法（ICRA）はインド権利章典とも呼ばれ、先住民はこれまで闘い続けてきた多くの公民権を保障されていた。^[17] ICRAは以下のことを支持している。^[18]

• 言論、出版、集会の自由の権利
• 不当な住居侵入からの保護
• 刑事被告人の迅速な裁判を受ける権利、起訴内容の告知を受ける権利、および不利な証人と対決する権利
• 刑事事件で弁護士を雇う権利
• 自己負罪の防止
• 残虐で異常な刑罰、過度の保釈金、1年以上の禁固刑、および/または1回の犯罪につき5,000ドルを超える罰金に対する保護
• 二重処罰や事後法からの保護
• 懲役刑に処せられる犯罪に対する陪審裁判を受ける権利
• 平等な法の保護、適正手続き

主権、狩猟や漁業、投票権などの他の公民権は、今日でも先住民が直面している問題です。

学校やチームのマスコットなどにネイティブアメリカンのシンボルを使用することをめぐる議論が増えている。シンボルの使用はネイティブアメリカンの歴史や文化を歪め、しばしば不快なステレオタイプ化を招くという懸念がある。^[19] 2020年、ワシントン・レッドスキンズは、チームのブランドがネイティブアメリカンを不快にさせるという世論の抗議を受けて、チーム名とロゴ（ネイティブアメリカンの男性の横顔を描いたもの）を廃止した。^[20]ナバホ・ネイションは声明で、この決定は「NFLワシントンを拠点とするチームが人種差別的で中傷的な『レッドスキンズ』チーム名とロゴの廃止を正式に発表したため、世界中のすべての先住民にとって歴史的な日」であると述べた。^[20]

部族の領土の近くを通る石油パイプライン、特にダコタ・アクセス・パイプラインとキーストーンXLパイプラインをめぐっては、数々の抗議活動を含む重大な論争が起きている。多くのネイティブ・アメリカンの部族と人々は、パイプラインが彼らの水供給を脅かし、 ^[21]文化遺産や宗教的遺跡を破壊し、^[22]部族の土地の「妨害されない使用と占有」を保証する条約に違反する可能性があると考えている。^[23]

ネイティブアメリカンの学校教育が何年も欠如していたため、1969年にネイティブアメリカンに平等な教育を提供するために全米インディアン教育協会（NIEA）が設立されました^。[24]

2023年4月、ネイティブアメリカンジャーナリスト協会などのネイティブアメリカンの擁護者は、国連に行き、先住民が他のメディアと対等に自分たちのメディアを所有する権利の法的承認を求め、^{[25] [26]}ジャーナリストを迫害した人々の訴追を求めた。^[要出典]

過去5世紀にわたり、「キリスト教は先住民社会に大きく浸透してきました。」^[27]今日、多くの宗教的な先住民は、プロテスタントとローマカトリックの両方、あるいは両方を自発的に信仰しています。^{[27]自発的な改宗と}強制的な改宗の両方がありましたが、すべての部族がキリスト教を受け入れたわけではなく、すべての部族のメンバーが受け入れたわけでもありません。^[28]

「欧米人との接触と交流は、インディアンの周縁化、伝統的慣習の混乱と破壊、さらには先住民の向精神薬の使用に大きく貢献した。このプロセスは、1976年のアメリカインディアン政策検討委員会のタスクフォース11への最終報告書「アルコールと薬物乱用」で言及されている。^[29]

アメリカインディアン宗教の自由法は1978年に可決されました。この法律は、ワシの羽や骨（保護対象種）やペヨーテ（連邦政府により規制薬物とみなされている）などの儀式用品の使用を一部制限した以外は宗教の自由を認めていました。^[30]しかし、他の法律では、ネイティブアメリカンの宗教実践者がこれらを儀式で使用することを規定しています。

キリスト教がネイティブアメリカンの宗教に与えた影響の一例としては、混合宗教であるネイティブアメリカン教会のペヨーテの儀式においてイエス・キリストの姿が目立つことが挙げられます^[31]。

植民地化に反応して、多くの土着宗教が生まれました。これには、18 世紀末に生まれたロングハウス宗教、19 世紀に生まれたゴーストダンス、フォーマザーズ協会、インディアン シェーカー教会、ククス宗教などが含まれます。

1890 年代から 1920 年代にかけての進歩主義時代、連邦政府の政策立案者が「インディアン カントリー」と呼んだ地域では「準神政政治」が支配的でした。彼らは教会と手を携えて「政府の文明化プロジェクトの一環として」ネイティブ アメリカンにキリスト教を押し付けました。^[32]進歩主義時代の政策立案者は、先住民に関する宗教的取り組みをネイティブ アメリカンの政治政策から切り離す必要性を感じませんでした。^[33]政府はネイティブ アメリカンの改宗を達成するためにさまざまな宗教団体に資金を提供しました。この時期に、政府は「サン ダンス、儀式でのペヨーテの使用、ポトラッチの儀式の遵守など、多くの伝統的な宗教的慣習を奨励または禁止しました。」^[32]インディアン事務局( BIA)、または当時は「インディアン オフィス」と呼ばれていましたが、ネイティブ アメリカンのキリスト教化に役割を果たしました。彼らの寄宿学校には宣教師が常駐しており、先住民の子供たちは部族から離れ、彼らの文化の影響から遠ざけられていた。^[32]

キリスト教徒をなだめるため、「一部の部族の宗教実践者は、彼らの伝統的な慣習の要素を変更した」^[34] 。 「再生と精神的再確認の儀式」であるサンダンスの場合、一部の部族は「自己犠牲の要素を省略し（多くの参加者が皮膚を刺す儀式を観察した）、儀式の日数を8日から2日に減らし、儀式の宗教的特徴よりも社会的特徴を強調した」^[34] 。過去には、部族が宗教的な日を米国の国民の祝日と一致するように移動したこともある。

1935年まで、ネイティブアメリカンは特定の伝統的な宗教的信仰を実践したために罰金や刑務所送りになることがありました。^[35]

1918年に設立されたネイティブアメリカン教会は、「一夫一婦制、節制、勤勉の重要性を強調した」^{[36] 。今日、この教会は部族間の多言語ネットワークとして機能している。ネイティブアメリカン教会は、}ペヨーテを使用した古くから深い精神的な宗教的慣習のために、アメリカ政府と長い闘争を繰り広げてきた。この精神活性物質はサボテンに含まれており、治癒の実践や宗教儀式に使用されている。^[37]この物質の使用は、今日のアメリカ人の間での薬物使用の急増により、非常に議論されている。ネイティブアメリカン教会の指導者は、ペヨーテの使用は神と直接つながることを可能にし、ペヨーテは単に精神活性効果のために摂取されるのではないと主張している。ペヨーテは、キリスト教の秘跡を受けるのと同じように摂取される。^[38]「ペヨーテは習慣性がなく、ペヨーテミーティングの統制された雰囲気の中では、決して有害ではありません。」むしろ、ペヨーテは「インディアンの友情、儀式、社交の集まり、旅行、結婚などの基盤」を提供しているため、ネイティブアメリカンの生活に統一的な影響を与えていると考えられています。それは、問題を抱えた人々にとって癒しと表現の手段の源となってきました。そして、アメリカインディアンの間で最も強力な汎インディアン運動の1つを生み出しました。」^[39]

政府は長年、ペヨーテの使用について議論してきた。1949年、アメリカ医師会はペヨーテの使用を非難した。研究結果からペヨーテは習慣性薬物であると判断されたためである。その後、議会は1963年にペヨーテの使用を規制しようとしたが、ほとんど成果はなかった。しかし、1965年の薬物乱用規制法では、ペヨーテは禁止されている幻覚剤のリストに載った。この法律では、宗教的な実践にペヨーテを使用していたネイティブアメリカンのペヨーティストには適用されなかったが、ペヨーテを所持していたために州政府の圧力で苦しんだ人もいた。州法は米国政府の基準とは異なっており、州はペヨーテの使用を禁止していた。^[40]「1970年までに、反ペヨーテ法をまだ持っていた17州のうち、インディアンがペヨーテを儀式的に使用することに対する免除を与えなかったのは5州だけだった。」これらは、ネイティブアメリカン教会の信者からの圧力により、信者が少なくとも25パーセントはネイティブアメリカンであるという証拠を示した場合に修正された。州法は、概ねサウスダコタ州のものと似ており、同州では「乾燥、熟成、スライスを除き、改変されていない自然な状態でネイティブアメリカン教会の礼拝で聖餐として使用される場合」はペヨーテの使用が許可されているとしている。^[41] 1978年のアメリカインディアン宗教の自由法では、ペヨーテ使用者の保護について言及されていたが、依然として彼らが起訴される可能性があるという事実は変わらなかった。ペヨーテは「何世紀にもわたる歴史を持つ確立された宗教であり、20世紀のカルトでも、気まぐれで消滅する可能性のある流行でもありません」^[42]ため、法律の下である程度保護され続けている。

すべての先住民部族は、他の主要なグループと同様に米国の管轄下にある。しかし、米国への移民である他の少数民族とは異な​​り、ネイティブアメリカンはアメリカの土地の先住民であり、したがって主権を獲得している。^[43]さまざまな統治形態を持つ多くの異なるネイティブアメリカンの部族が存在するという事実のため、ネイティブアメリカンの政府を明確に表現することは困難である。2016年1月現在、連邦政府に認定されたネイティブアメリカンの部族は566あった。^[43]植民地時代、ネイティブアメリカンの主権は、イギリスの領主とネイティブアメリカンの部族との間の条約交渉によって維持されていた。条約は、部族と政府の間の規則である。条約は、部族が植民地政府の主権と同等の主権を持つという合意に基づいて締結された。条約は1871年のインディアン割当により終了し、これにより部族の認識は独立国家ではなく「国内従属国家」に変更された。

ネイティブアメリカンは土地をめぐる戦いに敗れたものの、米国政府は最終的に、保留地内と、売却されて入植した旧部族の土地の両方で狩猟と漁業の権利を認めた。留保権の原則により、条約で明確に否定されない限り、部族は狩猟と漁業、その他の権利を認められた。政府から制限を課されていた狩猟者と漁師はこれに激怒し、保留地外でのネイティブアメリカンの漁業と狩猟の権利に抗議した。

アメリカが大陸の植民地化を進めるにつれ、部族と条約を結び、土地の保留地を持つようになった。北西部のヤカマ族との条約では、部族が「領土の住民と共通して、すべての通常の慣習的な場所で魚を捕る」権利を持つことが保証されている。^{[44]しかし、1890年代に、リネアスとオーデュボンのウィナンズは、ヤカマ族だけでなく、}ユマティラ族やネズ・パース族にとっても重要な漁場であるセリロ・フォールズで、州認可の漁場を経営していた。ウィナンズは、サケをトン単位で捕獲するために魚車を開発することを決定したが、これは先住民が川で獲れる魚を急速に枯渇させることになるだろう。さらに、ウィナンズは先住民が川に近づくことをまったく不可能にする土地を購入した。ヤカマ族は、この訴訟を合衆国対ウィナンズ（1905年）で最高裁判所に持ち込み、漁業権を取り戻し、当時の部族の構成員が解釈した通りに合衆国が条約を解釈する権利を獲得した。^[45]

州政府機関は、自然保護活動がネイティブアメリカンの習慣によって損なわれている可能性があると指摘したが、最高裁判所は、アントワーヌ対ワシントン（1975年）などの特定の訴訟でこの特権を支持し、ネイティブアメリカンが現在私有地であるかどうかにかかわらず、古い土地すべてで狩猟や釣りをする権利を認め、私有地所有者がこの権利の行使に障害を築かないようにさえした。ネイティブアメリカンの釣りや狩猟の権利に対する反対と憤りが最も大きいのは、太平洋岸北西部である。^[46]

1988年、アメリカ合衆国政府はインディアン賭博規制法を連邦法として可決し、先住民コミュニティの健全性と経済成長のために先住民の土地を保護するための法的根拠を提供した。^[15]

19世紀から20世紀初頭にかけて、米国政府はアメリカインディアンのインディアン居留地外への移動を統制しようとした。アメリカインディアンは1924年まで米国市民権を取得しなかったため、州の保護下に置かれ、旅行権を含むさまざまな基本的権利を否定された。^[47] インディアン事務局(BIA) は、狩猟、釣り、他の部族への訪問などの居留地外での活動を奨励しなかった。その結果、BIA はインディアンの移動を統制するために設計された「パス システム」を導入した。このシステムでは、居留地に住むインディアンは居留地を離れる前にインディアンの代理人からパスを取得する必要があった。^[48] さらに、代理人は居留地外への移動に発行するパスの数を制限するよう命じられることが多かった。この制限の理由として挙げられたのは、パスを持つインディアンが課された時間制限を超えて滞在することが多く、またインディアンがパスを申請せずに去ることが多かったためである。このようなことが起こると、インディアンに居留地への返還を強制するために軍隊が頻繁に呼び出された。例えば、1863年4月、J・W・ペリット・ハンティントン監督官は、パス制度に違反した500人のアメリカインディアンをウィラメット渓谷から強制的に帰還させたが、最大300人のインディアンが米国の許可なくその地域に残っていると推定した。^[49]

このパス システムの導入を試みている間、BIA は許可なく移動するインディアンに関する多数の苦情を受けた。多くは、アメリカン インディアンが単にスポーツのために獲物を殺し、その皮を奪っていると苦情を述べた。他の入植者は、インディアンが近隣の居留地に滞在期間を延長し、故郷での農作業を怠っていると苦情を述べた。たとえば、1893 年 12 月、ワイオミング州のジョン E. オズボーン知事は、フォート ホール、レムヒ、ウィンド リバー、およびクロウ居留地のインディアンが不法に去っていると抗議する手紙を BIA に送った。これに対して、コミッショナーは、パス システムに従わないインディアンは州当局によって逮捕され、処罰されるという内容のメモをすべてのインディアン エージェントに送った。^[50]この時、追加の規則も導入された。たとえば、インディアン エージェントは、他の居留地にインディアンの出発時刻、インディアンの名前、およびインディアンがたどる予定のルートを通知することが義務付けられた。^[51]

これらの懸念に加えて、多くの開拓者はアメリカインディアンの鉄道旅行に不満を抱いていた。例えば、ネバダ州のセントラル・パシフィック鉄道は、インディアン居留地を通る通行権と引き換えに、切符なしで車両の屋根や平床に乗る特権をインディアンに与えていた。^[52]カーソンやコロラドを含む他の鉄道路線は、インディアンに無料の鉄道旅行を許可していた。例えば、パイユート・インディアンは、伝統的な狩猟場や漁場まで頻繁に列車に乗っていた。「パイユートは、収穫用のかごをまとめて線路に飛び乗り、種を集めるために1、2日休みを取り、収穫物を車両の屋根に載せて家に持ち帰った。男性も女性も、仕事を求めて町や奥地の牧場に行くために無料のパスを使った。」^[53]パイユートを管轄下に留めておきたかった怒ったインディアンの代理人は、BIAにこの無料旅行をやめるよう求める手紙を書いた。あるインド人エージェントによると、「この拘束からの自由と絶え間ない居住地の変更がインド人に及ぼす有害な影響は、計り知れないほどである」とのことである。^[53]

アメリカインディアンにとって、国中を自由に移動する権利の喪失はつらいものでした。特に、多くの部族は伝統的に狩猟や漁業、他の部族への訪問のために旅をしていたからです。1924年にインディアン市民権法が可決され、アメリカで生まれたすべてのインディアンに米国市民権が与えられました。その結果、アメリカインディアンはついに米国内での自由な移動を許可されました。現在、居留地に住むアメリカインディアンは、望む通りに自由に旅行することができます。

18世紀に始まり、合衆国憲法が制定されると、先住民部族とアメリカ合衆国との関係、および部族構成員の市民権の条件を定義するための闘争が始まった。例えば、各州の下院議員の人数を決定する際、合衆国憲法第1条第3項は「課税されないインディアン」は含めないと定めている。^[54]しかし、合衆国憲法では、議会には「諸外国、各州、およびインディアン部族との通商を規制する」権限があるとも規定されている（第1条第8項）。

1817年、チェロキー族はアメリカ市民として認められた最初のネイティブアメリカンとなった。1817年のチェロキー条約第8条では、「300人以上のチェロキー族（家長）が、その魂の正直な単純さから、アメリカ市民になることを選んだ」とされている。^{[55] [56]}しかし、1831年、マーシャル三部作の3つの訴訟のうちの1つであるチェロキー族対ジョージア州訴訟が、部族主権の限界を定義するのに役立った。チェロキー族は国内従属国家と判断され、その関係は「被後見人と保護者の関係に似ている」とされた。^[57]この定義は、ネイティブアメリカンに投票権がないことを意味した。したがって、ネイティブアメリカンと米国政府の関係は、外国勢力の支配下にある占領地の人々との関係に似たものであった。^[58] 1856年に司法長官カレブ・クッシングが「インディアンはアメリカ合衆国の臣民であり、したがって、単に自国で生まれたというだけではアメリカ合衆国の市民ではない」と述べ、さらに明確にした。^{[59] [58]}

1866 年に最初の公民権法が可決され、 1868 年に第 14 修正条項が採択された後、先住民の市民権の条件と制限がさらに確認されました。1866 年の公民権法は、「課税されていないインディアンを除き、米国で生まれ、外国の支配下にないすべての人物は、ここに米国市民であると宣言する」と述べています。^[60]一部の役人は、先住民が市民になる準備ができていず、先住民の参政権を求める声に抵抗しました。第 14 修正条項に関する上院の討論で、ミシガン州のジェイコブ ハワード上院議員は、「部族関係に属するすべての未開のインディアンが、野生であろうと飼い慣らされた者であろうと、私の同胞市民となり、投票所に行って私と一緒に投票するという包括的な帰化法案を可決する準備はまだできていません」とコメントしました。^{[61] [60]この意見はウィスコンシン州の}ジェームズ・ルード・ドゥーリトルにも反映され、彼は「明らかに合衆国の管轄下にあるインディアン人口の大部分は合衆国市民に含めるべきではない...彼らに「市民」という言葉を適用すれば、カリフォルニアのディガー・インディアン全員を巻き込むことになる」と主張した。^[62]ドゥーリトルは、提案された修正案が「ユト族、タバワチェ族、それらすべての野生のインディアンを世界の偉大な共和国である合衆国の市民であると宣言し、彼らの市民権は王の称号と同じくらい誇り高い称号であるべきであり、その市民権を貶める危険性がある」と懸念した。^{[62] [60]}当時のインディアンの数は相当なものであったため、インディアンはいくつかの州で白人の投票力を圧倒することができた。^{[60] [62]}

公民権法と合衆国憲法修正第 14 条は、ネイティブ アメリカンの市民権を妨げたり制限したりする役割を果たしましたが、一部の個人またはグループに市民権を与え、その結果として彼らに投票権を与える特別な配慮がありました。たとえば、1868 年のフォート ララミー条約は、ラコタ族が投票権を利用できる可能性を生み出しました。条約の第 6 条では、ネイティブ アメリカンは「前述の規定に基づいて土地の特許を受けることで市民権を獲得し、そのような市民のすべての特権と免除を受ける資格があり、同時に、この条約に基づいてインディアンに生じる利益に対するすべての権利を保持する」と規定されています。^[63]これの利点は、ネイティブ アメリカンが市民権を取得してもネイティブ アメリカンとしての地位と権利を維持できることでした。^[63]

しかし、フォート ララミー条約に署名した先住民族にとっても、一部の人々が市民権を得ることはあっても、全員が投票権を得るわけではないことは明らかだった。1884 年、ネブラスカ州オマハに住む先住民のジョン エルクが地方選挙に登録しようとしたとき、投票を拒否された。最高裁判所に訴え、エルク対ウィルキンス裁判で、先住民は憲法修正第 14 条の下で保護されていないという状況で、エルクは敗訴した。^[64] 1887 年の ドーズ法は、先住民市民権への道を開き続け、土地の割り当てを受け入れた特定の先住民族の部族のメンバーは市民とみなされた。^[64]その目的は、先住民が同化を通じて「文明生活の習慣を身につける」ことだった。^[65]この運動は、多くの先住民に市民権を得るよう説得した。これはセオドア・ルーズベルト大統領の割り当て政策に関する声明で、1901年までに6万人の先住民がすでに米国市民になっていたと報告されていることからもわかる。 ^{[66] [64]}

少しずつ、先住民を市民権名簿に追加する法律が制定されていった。^{[64]先住民領土（現在のオクラホマ州）が1907年に廃止されると、その地域に住んでいた先住民全員が}オクラホマ州権限付与法を通じて市民となった。^[64]

さらに、第一次世界大戦後、名誉除隊で戦った先住民も1919年11月6日の法律により市民とみなされた。^[67] Native Voteが述べているように、「この法律の根底にある前提は、これらの特定のインディアンが、より広いアングロ文化の一部となり、もはや完全にインディアンではないことを証明したということである」。^[67]

1920年代初頭までに、議会は残りのネイティブアメリカンを市民にするための法案を検討し、彼らに「アングロ文化を取り入れさせる」ことを目指していた。^{[67]これは最終的に、1924年6月2日に制定された}インディアン市民権法で表明された。この法律は、ネイティブアメリカンがアメリカ市民になるためにネイティブであることを放棄する必要がないという点で進歩を示した。これには、部族のメンバーとして登録されていること、連邦政府が承認した居留地に居住していること、または自分の文化を実践していることが含まれていた。^[67]しかし、これによって自動的に投票権が生まれるわけではなかった。

多くの州では、ネイティブアメリカンが米国市民であるにもかかわらず、彼らの投票を依然として禁止していた。たとえば、コロラド州の司法長官は1936 年にネイティブアメリカンは州の市民ではないため投票できないと宣言した。^{[68] [69]}同様に、州は他の方法で投票を回避する方法を見つけた。1870年の修正第 15 条により、州が人種を理由に投票を制限することが禁じられていたため、州は他の方法を見つけた。居住地: ネイティブアメリカンが居留地に居住している場合は州の居住者ではないと主張する、自己消滅: 投票するためにはまず部族とのつながりを断つ必要がある、課税: 税金を支払う必要がないネイティブアメリカンは投票できない、後見: ネイティブアメリカンは無能力であり「州の保護下にある」という主張、および英語を読む能力がないことを理由に。^[70]

第二次世界大戦と徴兵による兵士の増員の必要性から、議会は1940年の国籍法で先住民の市民権を再確認した。^[71]しかし、戦後2万5千人の退役軍人が帰国したとき、彼らは祖国のために命を懸けたにもかかわらず、まだ投票が許されていないことに気づいた。^[71]

1965年、投票権法（VRA）は、先住民が連邦法を通じて投票できるかどうかについての個々の州の主張に終止符を打った。VRAの第2条は、「いかなる州または政治的区分も、人種または肌の色を理由に米国市民の投票権を否定または制限するために、投票資格または投票の前提条件、または基準、慣行、または手続きを課したり適用したりしてはならない」と規定している。^[72]以降の条項では、この法律への違反が発見された場合に講じられる措置について説明している。

しかし、州や地方自治体によるネイティブアメリカンの参政権を剥奪する取り組みは継続しており、1965年以降、ネイティブアメリカン自身またはネイティブアメリカンの代理人によって、VRAまたは修正第14条または修正第15条に基づいて約74件の訴訟が起こされています。 ^[73]これらの訴訟は、ほとんどの場合、アメリカ国民としてのネイティブアメリカンの権利を擁護することに成功しています。これらの訴訟のほとんどは、ニューメキシコ州、アリゾナ州、オクラホマ州など、大きな居留地やネイティブアメリカンの人口を抱える州に集中しています。

アメリカ先住民の土地所有権をめぐる大きな問題の一つは、土地の使用目的が何であるか、また何のために使用することが許されていないかである。^[要出典]

直面した闘争の典型的な例は、ニューヨーク州のセネカ族のケースである。2007年4月18日、セネカ族は、州間高速道路システムとニューヨーク州スルーウェイ局にその領土を通る高速道路の建設許可を与えた1954年の協定を撤回することにより、カタラウガス保留地を横切る州間高速道路90号線の区間の所有権を主張した。この動きは、ニューヨーク州知事エリオット・スピッツァーのセネカ族の領土に対する税金徴収の試みに対する直接的な攻撃であった。^[74]セネカ族は以前にも同じ主張を訴訟で行ったが、州が主権免除を主張したために敗訴した。^[75]ヘックマン治安判事の報告書と勧告では、ニューヨーク州が訴状の両方の訴因（1つは州によるグランド島とナイアガラ川の他の小さな島の買収に関する異議であり、もう1つはスルーウェイの地役権に異議を唱える訴因）に対して訴訟からの免除を主張したことが指摘された。アメリカ合衆国は、セネカ族とセネカ族インディアンのトナワンダ部族のために介入することを許可された。その後、アメリカ合衆国は「この訴訟でアメリカ合衆国が求める救済を明確に述べる」修正訴状を提出するよう指示された。この修正訴状では、アメリカ合衆国はセネカ族に代わって高速道路の地役権に関するいかなる救済も求めていなかった。修正訴状でそのような救済を求めなかったことで、アメリカ合衆国は、ニューヨーク州が合衆国憲法修正第11条に基づく訴訟免除権に基づき、高速道路の地役権に関する訴訟が却下されることを認めた。^{[76] 5月4日、セネカ族は}州間高速道路86号線についても同様のことをすると脅した。^[77]

• インドの芸術工芸法
• ネイティブアメリカン権利基金
• ネイティブアメリカン居留地の政治
• アメリカ合衆国連邦インディアン法と政策の概要
• アメリカにおけるネイティブアメリカンに対する人種差別
• レッドウォッシング

• セール、カークパトリック。『楽園の征服：クリストファー・コロンブスとコロンブスの遺産』ニューヨーク：プルーム、1991年。ISBN 978-0-452-26669-8。