アメリカインディアン協会

アメリカインディアン協会（1911-1923）は、アメリカインディアンによって、アメリカインディアンのために運営された最初の全国的なアメリカインディアン権利組織でした。^[1]協会は、20世紀の汎インディアン主義、つまり部族の所属に関係なくアメリカインディアンの団結を促進する運動の先駆者でした。協会は、レッド進歩主義者として知られる新世代のアメリカインディアン指導者、医学、看護、法律、政府、教育、人類学、牧師の分野の著名な専門家のためのフォーラムでした。彼らは、教育と政府の行動による進歩は必然であるという進歩主義時代の白人改革者との熱意と信念を共有していました。

協会は学術機関で会合を開き、ワシントン DC に本部を置き、年次会議を開催し、アメリカインディアンの作家によるアメリカインディアン文学の季刊誌を発行した。協会は「アメリカインディアンの日」の最初の提唱者の 1 つであった。協会は、インディアン市民権を求める戦いの最前線に立ち、合衆国請求裁判所を合衆国のすべての部族とバンドに開放した。^[2] 1924 年 6 月 2 日に署名されたインディアン市民権法は、協会にとって大きな成果であった。協会は、インディアン部族が合衆国に対して申し立てる訴訟を審理する連邦インディアン請求委員会が1946 年に設立されることを数十年も前から見越していた。1978 年、そのような訴訟は合衆国請求裁判所に移管された。^[3]アメリカインディアン協会は、全米アメリカインディアン会議などの近代組織の先駆けとなった。

カーライル・インディアン・スクールとハンプトン・インスティテュートは、居留地外の東部寄宿学校で、汎インディアン・リーダーシップの源泉であった。^[4]カーライル・インディアン・スクールの最も重要な遺産は、学生たちが築いたつながりであったかもしれない。生涯にわたる友情が築かれ、さらに重要なことに、異なるインディアン部族間の絆が築かれた。学生をアメリカ化することを望んで開校したが、国中の85のインディアン部族が混ざり合ったことで、逆に「インディアンの国民化」という効果も生じた。^[5]カルロス・モンテスマ博士は、カーライルを「ジブラルタル、考え、観察し、決定する場所」と表現した。^[6]アラスカからフロリダまでのアメリカ・インディアンの学生は、部族と伝統の豊かな多様性を代表していた。学生は欧米の習慣を学ぶ一方で、他の部族や宗教、そして各部族が政府による非合理的で無責任な扱いを受けていることも学んだ。^[7]カーライル大学の卒業生は全国各地で汎インディアン精神を持ち、頻繁に訪問し交流していた。^[8]

1900 年代初頭、チャールズ・イーストマン博士、その兄弟のジョン・イーストマン牧師、シャーマン・クーリッジ牧師の 3 人の著名なアメリカ・インディアンが、汎インディアンまたは部族間のインディアン権利組織の組織化について初めて議論しました。しかし、彼らは、そのような運動は「私たち自身の人々だけでなく、アメリカ国民全体にも理解されないだろう」、「局の敵意をかき立てる重大な危険がある」、政府のサービスやプログラムに所属する多くの進歩主義志向のインディアンを危険にさらすだろうと考え、この考えを広く推進するにはまだ時期尚早であると結論付けました。1903 年、クーリッジと社会学者のフェイエット・エイブリー・マッケンジーは、ウィンド・リバー保留地寄宿学校で会い、インディアンによるインディアンのための全国協会の設立について意見を交換しました。 1905年、マッケンジーはオハイオ州立大学の教授となり、1908年にチャールズ・イーストマン、カルロス・モンテスマ博士、クーリッジをオハイオ州立大学のキャンパスに招き、「インディアン」に関する講義の中で「インディアン問題のいくつかの局面」について一連の講義を行った。^[9]大学での講義は好評で、地元の新聞にも取り上げられ、新聞はクーリッジとモンテスマの印象的な写真を第一面に掲載してコロンブスの「新しい」インディアン発見をニュースにした。この3人の著名な知識人は、地元の市民団体や教会で丸一週間講演する予定で、3人で街中を回って互いのイベントに出席したことでさらに注目を集めた。

1909年、全米黒人地位向上協会が結成された後、マッケンジーは「教養のある進歩的なインディアン」の全国組織を立ち上げる機が熟したと感じ、クーリッジやイーストマンと書簡を交わし、インディアン問題に関するインディアン主導の全国会議の開催を求めた。^[10] マッケンジーは「『インディアンによるモホンク』が『インディアンのためのモホンク』よりも国のためにもっと貢献できる時が来た」と主張した。^[11] 1909年に提案されたインディアン会議への参加者を招待する手紙の中で、マッケンジーはコロンバスの新しい夜明けを思い描き、「航海者コロンブスが1492年に古いインディアンを発見したのと同じように、コロンバス市が『新しいインディアン』を発見することを願うべきではないだろうか」と書いた。マッケンジーはアメリカインディアンに、進歩的なインディアン権利協会のような「インディアンの友人」組織ではなく、インディアンによって、インディアンのために運営される最初の全国的な汎部族組織を結成するよう呼びかけた。しかし、1909年にインディアン会議を組織するマッケンジーの最初の努力は失敗した。^[12]

1911年4月3日から4日にかけて、マッケンジーの招待により、オハイオ州立大学で計画会議が開かれ、6人のアメリカインディアン知識人が出席した。出席者は、医師のチャールズ・イーストマン博士（サンティー・ダコタ）、医師のカルロス・モンテズマ博士（ヤバパイ・アパッチ）、弁護士のトーマス・L・スローン（オマハ）、インディアン局監督のチャールズ・エドウィン・ダゲネット（ピオリア）、教育者のローラ・コーネリアス・ケロッグ（オナイダ）、教育者のヘンリー・スタンディング・ベア（オグララ・ラコタ）であった。人類学者のアーサー・C・パーカー（セネカ）も会議に招待されていたが、ニューヨーク州議会議事堂で火災が発生したため出席できなかった。議事堂にはニューヨーク州立博物館が入っており、パーカーは同博物館で考古学者を務めていた。^[13]

会議後、委員会はアメリカインディアン協会の設立、その秋にオハイオ州立大学で開催される第 1 回全国インディアン会議の計画、会議開催の理由について公表した。「1. アメリカの最高倫理勢力は、大規模かつ組織的に、ネイティブ アメリカンを現代生活に適応させようと努めてきた。これらの努力が成果を上げたかどうかは、注目に値する。2. インディアンが自助努力を奨励されるべき時が来ている。これは、人種意識と人種リーダーシップの獲得によってのみ達成できる。人種リーダーを予測することはできない。発見について議論するには、すべての部族の教育を受けた積極的なメンバーの集合が前提条件である。3. インディアンは、政府と国民に提供できる価値ある貢献を持っている。これらの貢献は、集団で承認すれば、より効率的に行われる。少なくとも、そうでなければ従うことになる誤った政策による莫大な損失を回避できるだろう。4.白人は、1世紀に渡る不名誉が償われていないという確信に、いくぶん居心地の悪さを感じている。もし白人が、占領した土地の持ち主である人種のためにできる限りのことをするつもりだと、自分自身と自分の赤の兄弟を少しでも納得させることができれば、社会正義に向けた新たな一歩が踏み出されたことになるだろう。」^[14]

1911 年 4 月 5 日、新聞はこれらの会合を「国の歴史上前例のないもので、南北戦争の終結直後に解放された男性たちの間で知的な活動を組織する目的で開かれた会合と同等の重要性を持つ」と報じた。さらに、この新しい全国組織は「インディアンの条件を改善し、人種意識を高める」目的で設立され、10 月にはオハイオ州コロンバス 100 周年記念委員会から公式招待状が届き、100 周年記念に合わせてこの組織で第 2 回年次会合が開催される予定であると報じられた。^[15]

4月の会合の直後、臨時執行委員会が結成され、18人の著名なインディアンで構成されました。チャールズ・E・ダゲネット（ピオリア）が委員長、ローラ・コーネリアス・ケロッグ（オナイダ）が書記、ローザ・ラ・フレッシュ（チッペワ）が通信書記兼会計係でした。委員会のメンバーには、ウィリアム・ハズレット（ブラックフット）、ハリー・コーペイ（オセージ）、チャールズ・D・カーター（チカソーとチェロキー）、エマ・ジョンソン（ポタワトミー）、ハワード・E・ガンズワース（タスカローラ）、ヘンリー・ロー・クラウド（ウィネベーゴ）、マリー・ルイーズ・ボティノー・ボールドウィン（チッペワ）、ロバート・デ・ポー（クラマス）、チャールズ・ドクソン（オノンダガ）、ベンジャミン・キャスウェル（チッペワ）がいました。マッケンジー教授は「オハイオ州コロンバスの地方代表」に任命されました。^[13]

委員会のメンバーはインド人の進歩主義者で、その多くは白人の教育機関で教育を受け、主に白人社会で生活し、働いていました。インド人の進歩には教育、勤勉、そしてインド人の態度、価値観、ライフスタイルを白人文化に合わせることが必要だとほとんどの人が信じていました。

委員会は、平等な権利、良き市民性、人種の改善という概念を扱った6つの原則からなる目的声明を採択し、協会のすべての活動において「人種の名誉と国の利益は常に最優先される」と主張した。序文では、アメリカインディアン人種が、特にインディアン人種の福祉、そして人類全体の福祉のために、進歩と改革のあらゆる分野で、米国の他の市民とともに、より団結して影響力と努力を発揮すべき時が来たと宣言している。^[13]

「第一に、インド人の啓蒙を促し、インド人が人間として自由に社会進化の自然法則に従って発展できるようにするためのあらゆる努力を促進し、協力すること。第二に、公開会議を通じて、人種の福祉に関わるすべての問題について自由に議論する手段を提供すること。第三に、人種の真の歴史を公正に提示し、その記録を保存し、その際立った美徳に倣うこと。第四に、インド人の市民権を促進し、その権利を獲得すること。第五に、インド人の問題を調査し、解決策を提案し、それを得るための法務部門を設立すること。第六に、人種に有害となる可能性のあるあらゆる運動に反対する権利を行使すること。第七に、そのエネルギーを一般原則と普遍的な利益にのみ向け、個人的または私的な利益のために使用しないこと。人種の名誉と国の利益は常に最優先である。」^[16]

1911年6月21日と22日、臨時執行委員会はウィスコンシン州シーモアのローラ・コーネリアス・ケロッグの自宅で会合を開き、オナイダ族の著名な弁護士チェスター・ポー・コーネリアスとデニソン・ウィーロックが出席した。^[17]チャールズ・E・ダゲネットが委員長を務め、エマ・ジョンソン、ローザ・ラフレッシュ、フェイエット・マッケンジーが出席した。^[18]

1911年6月25日、委員会は全国の約4000人のインディアンに意向書を送り、「インディアンの人々の最良の判断を代弁し、米国の注目を集める組織」の必要性を指摘した。^[19]

マッケンジーはオハイオ州立大学の教授として「地方代表」という公式の肩書きを与えられ、ロジスティクスからプログラム開発まで、このイベントの公式および非公式の進行の多くを組織した。1911年7月29日、ワシントンポスト紙は、米国に住むすべてのインディアンが、人種の向上と改善のための協調計画を策定するために、オハイオ州コロンバスで10月12日から15日まで開催される会議に出席するよう招待されたと報じた。会議の主な目的の1つは、インディアンはもはや野蛮人ではなく、過去20年間にインディアン部族の知性と性格が驚くほど発達したことをアメリカ国民に示すことである。さらに、オクラホマ州のロバート・L・オーウェン上院議員、カンザス州のチャールズ・カーティス上院議員、オクラホマ州のチャールズ・D・カーター下院議員（いずれもインディアンの血統）が会議の招集に加わったと報じられた。^[20]

マッケンジーは全国紙が報道する象徴的なイベントを企画し、アーサー・C・パーカーと協力して講演者の募集、会議プログラムの作成、インディアン事務局、コロンバス市、オハイオ州立大学、いくつかの地元の市民団体や宗教団体からの支持の確保に取り組んだ。^[21]反応は好意的だった。 4月の会議の歴史的意義に感銘を受けたオハイオ州学長ウィリアム・オクスリー・トンプソン、コロンバス市長ジョージ・シドニー・マーシャル、商工会議所会頭、牧師協会会長、YMCA事務局長、州歴史考古学協会事務局長、コロンバス労働連盟会長は、1911年10月のコロンブス・デーに、新設のアメリカ・インディアン協会にコロンバスで初の全国大会を開催するよう招待した。^[22]「あなた方が、インディアン種族に課せられた諸問題を議論するために、歴史上初めて全国大会を開催する予定であるとの噂を耳にしました。そのため、私たちは、まず、この地を訪れた最初の白人にちなんで名付けられた都市で、キャンプファイヤーを点火するよう、あなた方を急いで招待します。もし可能なら、過去の敵意を忘れ、公平、知性、進歩の原則に基づいて、将来的に平和を正当化する条件と政策のために共同で取り組みましょう。あなた方の指導者が到達している高い地位により、私たちはオハイオ州立大学、コロンバス市、そして私たちの街の市民団体や宗教団体の名において、すべての部族の代表者を歓迎したいと強く願っています。」^[22]招待は受け入れられ、全国会議の開催が呼びかけられました。^[23]

1911年10月12日、協会の創立会議がオハイオ州コロンバスのオハイオ州立大学のキャンパスで開催され、アメリカ・インディアンの新たな始まりとして象徴的にコロンブス・デーに開催された。 ^[24] 1911年10月12日から17日まで、約50人の著名なアメリカ・インディアンの学者、聖職者、作家、芸術家、教師、医師がこの歴史的なイベントに出席し、全国ニュースメディアで広く報道された。^[25]協会は大学と市の職員により正式に歓迎され、アメリカ・インディアン事務局長ロバート・G・バレンタインが個人的に挨拶した。^[26]夜のエンターテインメントは、数人のインディアン参加者と、ペンシルベニア州カーライルのカーライル・インディアン・スクールから派遣された四重奏団によって提供された。^[27]市民権、高等教育、専門職におけるインディアン、インディアン法、保留地の将来など、アメリカ・インディアンに影響する問題についてグループセッションが開催された。日曜日、参加者はコロンバスのさまざまな教会に出席するよう代表団に派遣された。参加者はアメリカインディアン協会という仮の名称で組織化し、役員を選出し、規約と規則を採択した。

業務会議にはインディアン代表のみが出席した。トーマス・L・スローン、シャーマン・クーリッジ牧師、チャールズ・イーストマン博士が執行委員会の議長に指名され、スローンが当選した。執行委員会議長の職を辞退していたチャールズ・E・ダゲネットが書記兼会計に選出された。選出された他の執行委員会メンバーは、ハイラム・チェイス、アーサー・C・パーカー、ローラ・コーネリアス・ケロッグ、ヘンリー・スタンディング・ベアであった。委員会は「国内のインディアン全員の代表会議のための暫定憲法を提供する」よう指示され、各部族が少なくとも2人の代表を送るよう推奨された。ワシントンが本部に選ばれ、執行委員会はインディアン問題に影響を及ぼす立法を監視し、「インディアンの福祉のために、能力の限りを尽くして」インディアン事務所と協力することとなった。^[28]憲法は会員を正会員、インディアン準会員、準会員の3クラスに分けた。投票権と役職に就くことができるのはインディアンのみであった。準会員はインディアンの福祉に関心のある非インディアンの血を引く人々であった。^[29]協会のレターヘッドには、インディアンと非インディアンのステータスが明確に記されており、「会員資格：正会員および準会員：インディアンの血を引く者のみ」と記されていた。^[30] コリアーズ誌の編集者ジョン・ミルトン・オスキソン（チェロキー）とカーライル・インディアン・スクールの美術教師アンヘル・デ・コーラ（ウィネベーゴ）が協会の紋章の作成を依頼された。^{[31] [32]}委員会はまた、名称を「アメリカインディアン協会」から「アメリカインディアン協会」に変更した。「これは、インディアン権利協会などの白人が運営する「インディアン協会」のカテゴリーから外し、紛れもなくインディアン運動であることを示すためである。ワシントンDCが本部に選ばれ、執行委員会はインディアン問題に影響する立法とインディアンの福祉に全力を尽くして監視するよう指示された。これはインディアンが運営する協会となるはずだった。^[33]

協会の初期の指導者たちは「赤い進歩主義者」として知られていました。^[22]進歩主義のアメリカインディアンが自らをそう呼んだのは、白人の改革者たちと同じように進歩は必然であり、教育と政府の行動によって社会は改善されるという信念と熱意を共有していたからです。^[34]彼らは皆、勝ち取ったもののために懸命に戦い、苦労なくしては利益は得られないと考えていました。彼らは自力で成功した人の心理をかなり持っていましたが、状況の受動的な犠牲者の心理はほとんど持っていませんでした。協会は絶望からではなく、希望から​​生まれました。苦境に立たされた人々の最後の抵抗ではなく、アメリカ生活における新しい力でした。^{[35]インディアン改革者たちの創設会議の開会に}コロンブス記念日を選んだのは、1911年10月12日で、アメリカインディアンにとって新たな始まりとなるはずでした。^[36]

協会のメンバーは、医学、看護、法律、政治、教育、人類学、民族学、聖職者などの分野の教育を受けた専門家であった。彼らの中に酋長や部族のリーダーはいなかった。会議で最も重要な単一の影響力は、東部インディアン寄宿学校、特にカーライルであった。カーライル卒業生の絆は非常に強く、汎インディアン指導者の主な源泉となった。^{[37] [38]}レッド進歩主義者は部族生活と密接な関係を保ち、インディアンとアメリカ人の両方の名前を使用した。その多くは、ニューヨーク、五大湖、オクラホマ、グレートプレーンズの有力な部族リーダーの息子や娘であった。拡大された委員会のうち6人はオクラホマ州で生まれたか住んでいたが、ほとんど全員が東部、プレーリー、または平原部族の出身で、6部族連合の部族から4人、ラコタ族から2人、5文明部族から2人、チペワ族から3人、ブラックフット族、ポタワタミー族、ウィネベーゴ族、オマハ族、オセージ族、アパッチ族、クラマス族から各1人であり、非インディアンとの社会的、婚姻的つながりを持つ進歩的な家庭や部族に生まれた。また、多くは以前または現在インディアン事務局に勤務していた。彼らの視点は独特で、彼らはアメリカインディアンの権利を擁護するために教育を利用した。^[39]

1912年4月にコロンバス会議の議事録が出版されたとき、協会の会員数は101名に増加し、そのうち約3分の1が女性で、ほぼ同数の非先住民会員がいた。^[34] 1913年までには、活動会員数はピークに達し、約30の部族を代表する約230名が参加した。^[40]会員には、コミュニティリーダーのアーサー・ボニキャッスル（オセージ族）、教育者・作家のガートルード・ボニン（ヤンクトン・ダコタ族）、牧師のベンジャミン・ブレイブ牧師（オグララ・ラコタ族）、看護師のエステイーヌ・M・デペルトケスタング（キカプー族）、弁護士のウィリアム・A・デュラント（チョクトー族）、司祭のフィリップ・ジョセフ・デロリア牧師（オノンダガ族）、フィリップB. ゴードン神父(チッペワ族)、司祭。アルバート ヘンズリー (ウィネベーゴ族)、宣教師。ジョン ナポレオン ブリントン ヒューイット(タスカローラ族)、言語学者、民族学者。ウィリアム J. カーショウ (メノミニー族)、弁護士。スーザン ラフレッシュ (オマハ族) 、医師。フランシス ラフレッシュ(オマハ族)、人類学者。デロス ローン ウルフ牧師 (カイオワ族)、牧師。ルイス マクドナルド (ポンカ族) 、実業家。ルーサー スタンディング ベア(オグララ ラコタ族)、教育者。デニソン ウィーロック(オナイダ族)、音楽家、作曲家、弁護士。ショーンシー イエロー ローブ(シカング ラコタ族)、教育者。

オハイオ州コロンバスで開かれた協会の初会議の公式写真には、当時の流行の服装をした会員が写っており、その中には牧師の襟をつけたインディアンの牧師もいる。インディアンの衣装を着てグループの中央に座っていたカーライル出身のノラ・マクファーランドを除いて、彼らの服装には「インディアンらしさ」の痕跡はない。^[41]協会は、改革派の進歩主義者たちと連携して、西部劇、劇団、サーカス、およびほとんどの映画会社に反対した。協会は、劇はインディアンの士気をくじき、品位を落とすものだと考え、インディアンに西部劇をしないよう勧めた。 [ ^42] チャウンシー・イエロー・ローブは、「インディアンは西部劇の呪いから守られるべきだ。その呪いによって、インディアンは白人の毒杯に導かれ、酔っぱらいになった」と書いている。^[43]レッド・プログレッシブズは、ワイルド・ウェスト・ショーがネイティブ・アメリカンを搾取していると信じ、ネイティブ・アメリカンを野蛮で下品なステレオタイプとして描く演劇に激しく反対した。^[44] 1886年から第一次世界大戦勃発まで、改革派の進歩主義者たちは、世界博覧会、博覧会、パレードでの公開展示の前に、ワイルド・ウェスト・ショーでカーライル・インディアン工業学校をモデルとして、文明、教育、産業を受け入れるネイティブ・アメリカンの新世代として描写するイメージ戦争を繰り広げた。^[45]

協会の初期の歩みは多くの要因によって影響を受けた。汎インディアン主義は近代社会科学が成熟した時期に発展し、社会学者と人類学者は「人種」という共通基盤の定義に貢献した。^[46]強硬な進歩主義時代の改革者たちは、組織を創立する熱心な人たちで、アイデアを組織に、組織を行動に移した。問題は解決されるべきものであり、民主主義の約束は果たされるべきものだった。^{[47]人類学者の} アーサー・C・パーカーは、米国のすべての部族のアメリカインディアンの男女で構成される「オールド・カウンシル・ファイア」を構想した。彼は、協会は「インディアンの友人」組織のような組織形態を採用し、居留地ではなく学術機関で会合を開き、ワシントンに本部を置き、季刊誌を発行し、年次会議を開催し、汎インディアンのアイデンティティを表現する手段となるべきだと信じた。^[48]

キリスト教とフリーメイソンは、協会で重要な役割を果たした。キリスト教の人類同胞愛と神の前のすべての人間の平等という思想は、人種の本質的平等という人類学的思想を補完した。レッド・プログレッシブのほとんどはキリスト教徒で、プロテスタントとカトリックで、一部は聖職者や司祭に任命されていた。他の一部は、キリスト教化が進んだ部族の宗教的ペヨティストであった。フリーメイソンは、1920年代の汎インディアン主義の発展に重要な影響を及ぼした。協会に関わっていたほぼすべての男性インディアンは、活動的なフリーメイソンだった。「アメリカ人」とセネカ族の名前「ガワソワネ」の両方を使用していたアーサー・C・パーカーは、アメリカインディアンのフリーメイソンに関するパンフレットを執筆し、1919年にバッファロー教区から出版された。^{[49]パーカーは、フリーメイソンと}アメリカインディアンとの暗黙のつながりについて書き、イロコイ族、特にセネカ族は「生来の」フリーメイソンであると指摘した。彼は、アメリカインディアン初のインディアン問題担当委員であった大叔父のイーライ・S・パーカーの見解を共有しており、フリーメイソンは白人社会での上層階級化を可能にし、インディアンの記憶を保存するだろうとしていた。「たとえ私の人種がこの大陸から消え去ったとしても。」^[50]

インディアン事務局は、協会内で絶えず分裂を呼ぶ議論の的となっていた。会議中、協会内でのインディアン事務局の影響力に関する論争が巻き起こった。多くのインディアンは事務局を軽蔑し、白人の抑圧と支配を象徴するものとみなし、事務局に所属するインディアンは人種に反対していると考えていた。マッケンジーは、「かなりの数のインディアンが政府を恐れ、政府に反対している」と述べ、「政府職員は道徳的に自分の独立した判断を表明する自由がない」と感じていると指摘した。第 1 回コロンバス会議では、雇用監督官として事務局内で最高位のインディアンであったチャールズ エドウィン ダゲネットが、財務長官に選出された。これは、協会が白人に支配されているというインディアンの疑念を助長した。協会の指導者たちは、インディアン事務局と連邦居留地制度を廃止すべきかどうか、また役職に就いている事務局職員が「人種」と協会に忠誠を誓えるかどうかについて議論した。カルロス・モンテスマ博士とフィリップ・B・ゴードン神父は、政府に雇われている者が同時に協会に忠誠を尽くすことは不可能だと信じていたが、クーリッジ牧師、マリー・ボールドウィン、ガートルード・ボニンは、インディアン局の職員が自分の人種と政府に等しく忠誠を尽くすことは可能だと主張した。^[51]モンテスマはインディアン事務局と保留地での生活を嫌悪し、すぐに協会が事務局の操り人形であると確信するようになった。^{[52] 1915年9月28日から10月3日まで}カンザス州ローレンスで行われた第5回年次会議で、クーリッジが会長に再選され、アーサー・C・パーカーが書記に就任し、ダガネットはウィリアム・A・デュラントに代わり第一副会長となった。その後、ダガネットとワシントン事務所の次官補ローザ・B・ラフレッシュは協会の業務から手を引いた。^[53]

インディアン局はアメリカインディアンの主要雇用者であり、「人種忠誠」に関する議論は、協会の主要支持層の 1 つを事実上排除した。米国インディアン委員候補のスローンは、「インディアン局は、米国政府の多くの職員にとって必要不可欠な存在となっている。居留地が破壊された場合、現在インディアンに奉仕している多くの人々が職を求めなければならないが、これは一挙にはできないようだ」と慎重さを促した。 ^[54]指導者のほとんどは、居留地制度は廃止し、インディアン局は廃止すべきだと信じていた。しかし、彼らは局に憤慨していたが、年老いたインディアンを強欲な敵の手に渡し、インディアンの土地基盤を保護する可能性を永遠に破壊する政策には納得できなかった。^[55]

フェイエット・エイブリー・マッケンジーは、インディアン問題を専門とする最初のアメリカ人社会学者であった。マッケンジーは政府のインディアン政策を批判し、ワシントン D.C. の政治体制と深いつながりを持っていた。1911年から 1915 年まで協会の事務局長を務めたアーサー・C・パーカーは、マッケンジーを「運動の父」とみなしていた。^[56]マッケンジーは、協会の「インディアンのための、インディアンによる」というスローガンを尊重し、インディアンが白人を信用していないことを理解していた。マッケンジーは協会の「地方代表」としての役割を軽視し、舞台裏で活動した。彼はパーカーに「私が何を言っても、2 つの疑いがある。1 つ目は、私の人種が状況を理解できないこと。2 つ目は、何か隠された動機があるのではないかということ」と書いている。 「私はいつも、自分が行動して発言すべきか、それとも沈黙することで最も貢献できるのか、心の中で疑念を抱いています。私に何かを言う人は皆、私に行動を起こすように言い、インディアンは私に信頼を寄せていると言います。私はその信頼がどの程度行動を伴うのかは疑わしいですが、そのことを嬉しく思いますし、信じています。」パーカーは協会はインディアンによって運営されるべきだと決意していましたが、組織の運営においてマッケンジーの助言と支援を求める気持ちは薄れませんでした。すぐにパーカーは協会の仕事の量に圧倒され、辞職を考えました。マッケンジーは彼に協会に留まるよう勧め、「あなただけがこの状況を救える人物であり、常に手紙をやり取りし、全員と連絡を取り合い、平等な正義が整えられていることを全員が納得できるようにする必要があるかもしれない」と述べました。^[57]パーカーはマッケンジーとチームを組んで協会を運営し、政治を切り抜けました。責務には、出版、会議の企画、法案の起草とロビー活動、会員サービスなどが含まれていた。^[58]

マッケンジーの組織原則は、協会内の調和と団結を保証し、白人の体制と協力して働き、インディアンの質と業績の基準を維持することであった。^[59]彼は「インディアンが特定の点において意見の相違があるときでも団結と心のこもった感情を維持できるということを示すことほど重要な問題、法案、政策はない」と書いた。 ^[60]マッケンジーはワシントン DC の政治体制と深いつながりがあり、1914 年までに、影響力のある学者、政治家、進歩主義組織から 400 人以上の非ネイティブ準会員を募集した。^[61]パーカーは「あなたができる限り多くの会員を確保し、適切な種類の友人を獲得してくれることを、私たちは皆望んでいると確信しています」と述べた。パーカーは、協会の最も生産的な年を通してのマッケンジーの支援と援助に深く感謝し、1913 年に当時の米国内務長官フランクリン・K・レーンのインディアン問題担当委員にマッケンジーを指名した。パーカーはマッケンジーに内緒で執筆し、「友人の幅広い経験、インディアンに関する特別な知識、先住民の法的・社会的地位に関する稀有な理解。インディアン長官の事務所に課せられた困難な任務に、彼ほど適任な人物を私は知らない」と述べている。^{[62]マッケンジーとパーカーは1915年まで協力関係にあったが、マッケンジーはオハイオ州立大学とコロンバスの友人たちを離れ}、テネシー州ナッシュビルのフィスク大学の学長に就任した。パーカーとマッケンジーは生涯の友人であり同僚であった。

協会の季刊誌は、20世紀初のプロのアメリカインディアン作家のフォーラムであり、協会の最も永続的な証言の1つでした。新しい「アメリカインディアン文学」は、国と地域の居留地の問題に関する論説など、幅広いトピックを扱っていました。季刊誌の著名なアメリカインディアン編集者と作家には、アーサー・パーカー、シャーマン・クーリッジ牧師、ヘンリー・ロー・クラウド、ジョン・M・オスキソン、ガートルード・ボニン、カルロス・モンテスマ、デニソン・ウィーロックがいました。ルーサー・スタンディング・ベア、チャールズ・イーストマン博士、ガートルード・シモンズ・ボニンは、アメリカインディアンの口承文化の中で生まれ育ち、欧米の習慣で教育を受け、彼らの人々と歴史に関する重要な歴史的記述を英語で書きました。^[63]

コロンバスで認可された季刊誌の創刊号は、1913年4月15日に発行された。誌面の片側には協会の紋章であるアメリカン・イーグルが、もう片側には火のついた松明が描かれていた。その下には協会の目的宣言から引用した「人種の名誉と国の利益が最優先される」という文言があった。アーサー・C・パーカーが編集長を務め、シャーマン・クーリッジ、ヘンリー・ロー・クラウド、ハワード・ガンズワース、カルロス・モンテスマ、ジョン・M・オスキソンらが編集者を務めた。創刊号の社説では、この刊行物が「人種の歴史における新たな出発」を刻むと宣言された。^[64]

「全国的なインディアン組織が、インディアン全体の利益を目的とした定期刊行物を出版しようとしたことは、これまで一度もなかった。これまでそれが行われなかったのは、インディアンの単なる保守主義や何百もの土着方言の欠点以上の理由を示している。したがって、この試みは、協会の誠実さに対する信念と、アメリカ先住民としての立場に対するインディアンの本質的な誇りに基づいた実験である。」^[65]協会の役割と協会が直面している問題は、いくつかの社説で長々と議論された。「オープンプランは、人種のリーダーを育成することである。これらのリーダーは、アメリカ人の生活に溶け込みすぎてインディアンであることを忘れている人や、教育の欠如や居留地環境によって視野が狭い人からではなく、海外のインディアンの小さな集団の視野から生まれる。」^[66]その後、協会は7年間にわたり学術雑誌『Quarterly Journal of the American Indian』（1913-1915年）を発行し、『American Indian Magazine』（1916-1920年）に改名した。

1913年、協会は繁栄し、活動的な会員は30部族近くを代表する230人以上に増加しました。^[34]準会員は400人以上に増え、アメリカインディアン防衛協会の男性と女性、宣教師、ビジネスマン、人類学者、その他の学者が含まれていました。白人のインディアン局職員やインディアン学校の教育者も多数参加し、組織の将来は明るいように見えました。^[67]協会は進歩主義時代の白人改革組織や発展中の黒人運動に似ていました。中流階級で教育水準が高く、自助、人種的誇り、責任を説きました。^[68]

1913 年 10 月 14 日から 20 日までコロラド州デンバーで行われた会議は、おそらく協会史上最も代表的で友好的な会議だった。シャーマン・クーリッジ牧師とアーサー・C・パーカーが会長と書記に再選され、ウィリアム・J・カーショウがトーマス・L・スローンに代わって第一副会長となった。チャールズ・E・ダゲネットが第二副会長に選出された。後年、パーカーは「デンバー綱領」を組織の目標の理想的な表明として頻繁に言及した。1914 年、協会はワシントン DC のインディアン事務所の向かいに本部を設立し、「インディアンと国家にとって計り知れない重要性を持つ 2 つの大きな目的」である「カーター法案」と「スティーブンス法案」の可決に向けてロビー活動を行った。^[69]

下院インディアン委員会の委員長であるオクラホマ州選出のチャールズ・D・カーター下院議員（チカソー族およびチェロキー族）が提出したカーター法案は、インディアン市民権に関する法律を成文化し、「合衆国の領土内で生まれたすべてのインディアンは合衆国市民であると宣言され、そのような市民のすべての権利、特権、免除を受ける権利を有する」と規定した。^[34]スティーブンス法案は、長い間無視されてきたインディアンの土地請求の解決を容易にするために、インディアン部族に合衆国請求裁判所を開くことを要求した。政府に対する部族の条約に基づく請求は、外国の請求と同様に扱われ、インディアンの請求が裁判所に提出されるには、議会の特別法が必要だった。マッケンジーとパーカーは、この法律がインディアンに心の平安と「一方側の不必要な出費や他方側の残酷な搾取が、インディアンの正義の達成に関係することはもうない」という保証を与えると信じていた。^[70]

1914年2月14日、デンバー会議後の興奮の中、執行委員会はペンシルベニア州フィラデルフィアで通常のセッションよりも手の込んだ形式で会議を開催し、晩餐会も開かれた。^[71] 1914年10月、デニソン・ホイロックはウィスコンシン州マディソンで協会の年次10月大会を主催した。^[72] 1914年12月、協会はワシントンDCで会合を開き、連邦政府から一流の歓迎を受けた。ケイトー・セルズ委員は協会を首都で歓迎し、協会はインディアン事務局を見学し、ホワイトハウスを訪れてウッドロウ・ウィルソン大統領と会見した。大統領と握手した後、ホイロックはカーター法案とスティーブンス法案を支持する協会の請願書を提出した。^[73]ウィロックは「あなた方、そしてあなた方の人種の進歩的なメンバーは、市民生活がアメリカの通常の生活水準と異なる人々の集団を法律で国内に永久に保存することは異常であると感じていると信じている」と述べた。ウィルソン大統領は感銘を受けたが、両法案はワシントンで政治的な支持をほとんど集めなかった。アーサー・C・パーカーは「ある上院議員が私に、インディアン問題を検討することに多大な偏見があり、それを取り上げることに消極的であると書いた」と述べ、インディアン権利法に対する政治的嫌悪を指摘した。^[74]

アメリカインディアン協会は、アメリカの建国と発展に先住民が果たした多大な貢献を称えて「アメリカインディアンの日」を最初に提唱した団体の 1 つです。1915 年、ニューヨーク州ロチェスターのロチェスター博物館科学センターの館長でセネカ族のアーサー C. パーカー博士は、ボーイスカウトアメリカ連盟に「先住民」のための 1 日を設けるよう説得し、3 年間にわたってその日が採用されました。1915 年 9 月、協会はカンザス州ローレンスでの年次会議でアメリカインディアンの日に関する計画を正式に承認し、協会会長のシャーマン クーリッジ牧師はアメリカインディアンを国民として認めるよう訴え、国全体で「アメリカインディアンの日」を制定するよう呼びかけました。これを受けて、大統領は 1915 年 9 月 28 日に布告を出し、毎年 5 月の第 2 土曜日をアメリカインディアンの日と宣言しました。

1916年、ニューヨーク州知事チャールズ・S・ホイットマンは、 5月の第2土曜日を州初の公式なアメリカインディアンの日と宣言した。この宣言が発布される前年、協会会員のレッドフォックス・ジェームズ（ブラックフット）は、インディアンを称える日の承認を求めて州から州へと馬に乗って回った。^[75] 1915年12月14日、彼はホワイトハウスで24州政府の承認書を提出した。しかし、そのような国家の日が宣言されたという記録はない。今日、いくつかの州は9月の第4金曜日を祝っている。例えばイリノイ州では、1919年に立法者がそのような日を制定した。現在、いくつかの州はコロンブスデーをネイティブアメリカンデーに指定しているが、国の法定休日として認められることなく祝われている。1990年、ジョージ・H・W・ブッシュ大統領は、1990年11月を「アメリカインディアン文化遺産月間」に指定する共同決議を承認した。同様の宣言は1994年以来毎年発行されている。^[76]

ヨーロッパの戦争にアメリカが関与するという脅威がますます不吉になるにつれ、インディアン改革運動は衰え、協会は内部対立に悩まされた。^[77] 1917年、アメリカ・インディアンの独立米陸軍連隊に関する政府の提案をめぐって協会内で論争が起こった。支持者にはフランシス・ラフレッシュ、ガートルード・シモンズ・ボニン、カルロス・モンテスマ、ゴードン神父、レッド・フォックス・セント・ジェームズらがいた。しかし、パーカーと雑誌の編集者は、インディアンを他のアメリカ人から隔離すべきではないと結論付け、これに反対した。彼らは、派手なインディアン連隊や大隊を求める声の多くは、西部劇に見られるショーマンのインディアンのブランドから生じていると指摘した。^[78]居留地とインディアン事務局の廃止、およびインディアンの宗教儀式でのペヨーテの使用禁止に関する議論が続いた。^[34] 1916年から1922年まで、カルロス・モンテスマは「急進的な」改革派の視点から、自身の月刊ニュースレター「ワッサジャ」を発行した。 ^{[79]モンテスマの「}ワッサジャ」で絶えず攻撃されていたアーサー・パーカーは、その雑誌を協会から遠ざけ、新しい組織を作ろうとした。^[80]これに応えて、パーカーは1916年に「アメリカン・インディアン・マガジン」の創刊号を発行し、モンテスマとデニス・ウィーロックに代わって、シャーマン・クーリッジ牧師の妻グレース・ウェザービー・クーリッジとSARブラウン夫人を寄稿編集者に迎えた。この2人はともに白人だった。初めて、協会の出版の指揮権がインディアンの手に委ねられなくなった。^[81]パーカーは「ペヨーテ毒」と、ペヨーテ使用者の法廷での弁護人トーマス・L・スローン、人類学者ジェームズ・ムーニー、フランシス・ラフレッシュを攻撃した。彼はまた、議会に部族を法人として解散するよう求め、同盟国に仕えるアメリカインディアンの愛国心、忠誠心、数を強調した。^{[82] 1917年の}アメリカン・インディアン・マガジンの最終号はスー族特集号で、ガートルード・シモンズ・ボニンのスー族愛国心と、協会へのチャールズ・イーストマンの新たな関心を引き出そうとした彼女の努力によるものとされている。パーカーが協会に割く時間が減るにつれ、ボニンはより多くの時間を割いた。^[83]アメリカン・インディアン・マガジンはさらに3年間発行され、最終号は1920年8月であった。 ^[84] 1920年にレッド・フォックス・セント・ジェームズ・ティピー・オーダーによって始められたアメリカン・インディアン・ティピーは、しばらくの間、協会の非公式機関紙となった。協会会長トーマス・L・スローンを断固として支持したが、成功しなかった。米国インディアン委員のポストに立候補し、セントルイス会議を含む協会のニュースを報告した。^[85]

ペヨーティズムは協会内で絶えず分裂的な議論の的となっていた。1870年代、ペヨーテの儀式的消費に基づく新しい宗教が、現在のオクラホマ州南西部インディアン準州の保留地に形成された。ペヨーティズムは、メキシコ北部の初期の儀式と南部平原文化の伝統的な神学を参考にしていた。^[86] 1880年代初頭、現代のペヨーテ宗教の儀式、儀式用具、中核教義はより統一され、この宗教はインディアン準州全体の他の部族に広まった。1907年の州昇格までに、部族間の訪問と結婚の確立されたパターンにより、ペヨーティズムはオクラホマ州の部族の大半に広まり、大いに促進された。

1918年2月と3月、協会の著名な指導者らは、アリゾナ州選出のカール・ヘイデン下院議員がインディアンの間で酒類とペヨーテを禁止するために提案した法案「ヘイデン法案」について、米国議会下院インディアン問題小委員会でペヨーテ問題の双方の立場を主張した。ペヨーテの使用に反対する証言はガートルード・シモンズ・ボニンとチャールズ・イーストマンが行い、ペヨーテ宗教の支持者にはトーマス・L・スローン、フランシス・ラフレッシュ、クリーバー・ウォーデン、ポール・ボイントンなどがいた。^[87]ヘイデン法案に関する議会の公聴会に応えて、カーライル・インディアン・スクールの卒業生と他の進歩主義指導者らは1918年10月にオクラホマ・ネイティブ・アメリカン教会を設立した。 ^[88]協会の弁護士スローンおよびハイラム・チェイスは、ペヨーテ宗教は「インディアン宗教」または「インディアン版キリスト教」であり、憲法で認められた信教の自由の権利を有すると主張した。ネイティブアメリカン教会は、インディアンの要素とキリスト教の要素を組み合わせたもので、ウィネベーゴ族、オマハ族、その他の部族の中でも最も教養が高く、最も異文化に親しんだ男性たちの間で人気があった。ウィネベーゴ族のヘンリー・ロー・クラウドは、ペヨーテの宗教が部族内で最も教養が高く有能な男性たちを惹きつけたことを認めたが、個人的にはその使用に反対した。^[89]教会の会計係を務めた元カーライル大学の学生オリバー・レメールは、キリスト教とウィネベーゴ族の慣習が融合した宗教であること、また信者が部族の進歩派出身であることから、この宗教に惹かれた。^[90] 1934年までに、オクラホマネイティブアメリカン教会は米国で最も重要な汎インディアン宗教運動となり、教会指導者らは他の州にも関連教会を設立した。^[91] 1918年と1934年の憲章には同じ設立者がおり、汎インディアン主義におけるカーライル大学の卒業生の指導力の継続性を示している。^{[92] [93]} 1945年、オクラホマ州のネイティブアメリカン教会は「米国ネイティブアメリカン教会」として法人化された。

1923 年、組織はシカゴで会合を開いた。このころには、協会はほぼ完全に活動を停止しており、インディアン事務局とペヨーテ教に関する意見の相違が指導者のほとんどを疎遠にしていた。^[94]シカゴで会合を開くよう招待したのはカルロス・モンテスマだったが、計画を開始する必要があるころにはモンテスマは重病にかかっており、死ぬために居留地に戻ることを決意した。モンテスマと妻はその後まもなくシカゴを離れ、アリゾナ州のフォート・マクドウェル・ヤヴァパイ居留地へ向かった。モンテスマは 1923 年 1 月 31 日、居留地の原始的な小屋で亡くなった。長年「戻るつもりはない」と主張していたモンテスマは、実際に「戻った」のである。モンテスマは汎インディアン主義に深く傾倒していたが、ヤヴァパイとして死ぬことを選んだ。^[95] トーマス・L・スローンは協会の同僚たちとともにシカゴ弁護士会を訪れ、インディアン問題への関心を高めようとした。しかし、シカゴでの会議は、シカゴ近郊の森林保護区で会議に関連して開かれたインディアンの野営地によって影を潜めてしまった。何千人ものシカゴ市民が、インディアンの「非公式な祝賀会」を見物し、インディアンのダンスや儀式を見るために野営地まで旅をした。人々は、インディアンの現在の現実よりも、エキゾチックなインディアンの過去にずっと興味を持っていた。協会の会計係だったミネソタ州チッペワ族のウィリアム・マディソンは、「インディアンに対する人々の関心は、古代の儀式でインディアンの戦闘ダンスを披露したときだけだったことを残念に思った」と語った。^[96]不吉な会議の終わりに、何年も参加者が減った後、協会はシカゴで第 13 回大会が開催された後、ほとんどファンファーレもなく解散した。^{[97]協会には、その先見の明のある役割を果たすために必要な内部の合意がなかったが、協会の元リーダーたちは、}アメリカインディアン防衛協会、百人委員会、メリアム報告書で影響力のある役割を担うことになる。^[34]

協会は1923年秋に解散したが、指導者たちはインディアン問題に影響を及ぼし続けた。1923年5月、協会の指導者たちは改革者ジョン・コリアーと合流し、バーサム法案（1921年）とダンス・オーダー（1923年）によってニューメキシコのプエブロ族に押し付けられた不当行為に対抗するため、アメリカインディアン防衛協会を設立した。1921年、ニューメキシコのホルム・O・バーサム上院議員は、プエブロ族から土地の大部分を奪い、不法占拠者に有利にする法案を提出した。1922年までに、内務長官アルバート・B・フォールは「バーサム法案」を強く支持した。^[98] 1923年までに、ニューメキシコのプエブロ族の窮状は、アメリカインディアンに押し付けられた不当行為の象徴として広く国民の同情を呼び起こした。ニューメキシコのプエブロ族は、何百年もの間、自治社会として強い内部結束を維持した。各プエブロ族は、後に米国議会によって承認されたスペイン国王からの土地の付与に基づいて、共同で無条件に土地を所有していた。また、1923年に、インディアン問題担当委員のチャールズ・H・バークは、「ダンス命令」、別名「リーヴィット法案」を発行し、監督官に、いくつかの部族の儀式の一部である「贈与」や、代理人が不道徳、わいせつ、または危険とみなすダンスを控えるよう指示した。ダンス命令は、ペヨーテ宗教の影響力拡大に反対し、ニューメキシコでプエブロ族の伝統的なダンスや儀式を行う権利を剥奪すると脅したインディアン権利協会と宣教師のロビー活動に応えて発行された。アメリカインディアン防衛協会はワシントンで強力な新しいロビー活動となり、政府による共同インディアンの土地の没収と宗教の自由の制限に異議を唱えて成功し、バーサム法案は否決され、ダンス命令は撤回された。^[99]

1923年、アメリカインディアン防衛協会がドーズ法の政策を検閲し覆そうとする動きを受けて、内務長官ヒューバート・ワークは著名なアメリカ人グループを招き、「インディアン問題諮問委員会」を結成し、インディアン政策の検討と助言を行った。この委員会は「百人委員会」として知られるようになった。委員会は、バーナード・M・バルーク、ニコラス・マレー・バトラー、ウィリアム・ジェニングス・ブライアン、デビッド・スター・ジョーダン、ジョン・J・パーシング将軍、マーク・サリバン、ロイ・ライマン・ウィルバー、ウィリアム・アレン・ホワイト、オズワルド・ギャリソン・ヴィラードなど、公人として最も著名な男女で構成されていた。アメリカインディアン防衛協会のジョン・コリアー、インディアン権利協会のM・K・スニッフェンも含まれていた。^[100] 1923年12月12日と13日、ワシントンDCで100人委員会が会合を開いた。元協会指導者としては、シャーマン・クーリッジ牧師、アーサー・C・パーカー、デニソン・ホイロック、チャールズ・イーストマン、トーマス・L・スローン、フィリップ・B・ゴードン神父、ヘンリー・ロー・クラウド、 J・NB・ヒューイット、フェイエット・エイブリー・マッケンジーらが名を連ねた。^[100]パーカーとマッケンジーは再びチームを組み、パーカーは委員会の議長に、マッケンジーは決議小委員会の委員長に選ばれた。^[101]マッケンジーは「この会議の綱領を協会が以前に取った立場と比較するのは興味深いだろう。一般的に言えば、それはそれらの立場の要約だが、より一般的な言葉でまとめたものだ」と述べた。^[102]

1926年、委員会の勧告を受けて、クーリッジ政権はルイス・M・メリアムとブルッキングス研究所に、米国におけるインディアンの全般的な状況に関する2年間の研究を委託した。ヘンリー・ロー・クラウドとフェイエット・マッケンジーは、ブルッキングス研究所の研究に大きく貢献した。1928年2月、「インディアン行政の問題」、通称メリアム報告書の調査結果と勧告が発表された。メリアム報告書は、連邦政府のインディアン政策の失敗と、それがインディアンの教育、健康、貧困に関する深刻な問題にどのように寄与したかを文書化した。メリアム報告書は、アメリカインディアン政策のイデオロギー的転換を示し、フランクリン・デラノ・ルーズベルト大統領政権下でインディアン局長ジョン・コリアーのリーダーシップの下で実施されたインディアン・ニューディール政策の基礎を築いた。^[103]

アメリカインディアン協会は、アメリカインディアンによって、アメリカインディアンのために運営された初の全国的なアメリカインディアン権利組織であり、20世紀の汎インディアン主義の先駆者であった。協会は、新世代のアメリカインディアン指導者のための20世紀のフォーラムであった。協会の1914年のデンバー綱領は、インディアン市民権の付与と、合衆国請求裁判所を米国のすべての部族とバンドに開放することを求めた。^{[2]協会の元指導者は、}アメリカインディアン防衛協会、百人委員会で活動し、 1928年のメリアム報告書を執筆するなど、インディアン問題に影響を与え続けた。協会は、現代のアメリカインディアン組織の先駆けであった。

1944年、全米インディアン会議の設立会議は、1911年のアメリカインディアン協会の設立会議とよく似ていた。会議のメンバーは、医学、看護、法律、政治、教育、人類学、聖職者などの分野の著名な教育を受けた専門家や知識人だった。多くはカーライル・インディアン学校やハスケル研究所に通い、大学を卒業していた。初代会長はオクラホマ州のナポレオン・B・ジョンソン判事で、大学卒でフリーメイソンだった。初代書記のダン・M・マドラノは、カーライルのほか、ウォートン・スクール・オブ・ビジネスと国立法科大学院（同名のインディアン学校とは関係ない）で教育を受けており、フリーメイソンだった。評議会には、インディアン事務所の現地代表で人類学者のダーシー・マクニクルも含まれていた。^[104]協会内部と同様に、会議ではインディアン事務局の職員が組織内で選挙または任命による役職に就くことができるかどうかが議論され、それが可能であることが決定されました。会議では、法的援助、立法措置、教育、出版物の設立など、長年親しまれてきた主題が扱われました。会議は「インド人全体またはその大部分が直面している幅広い問題に焦点を絞る。協会と同様に、この新しい組織は党派的または地域的な争いに巻き込まれ、その結果としてその幅広い代表性が低下することを避けることを希望した。」^[105]当初、会議の会員資格は「インド系」の人に限定され、協会を彷彿とさせる適切な保護措置を講じた個人および団体の両方であった。後に、個人および団体の提携に関する規定とともに、投票権のない非インド系会員というおなじみのパターンが生まれた。^[8]今日、会議は引き続き最も重要な汎インド改革グループであり、非ネイティブは協会と同じグループ、つまり教会グループ、進歩主義者、社会科学者から引き続き選出されている。^[106]

2011年、オハイオ州立大学のアメリカインディアン研究プログラム（AIS）は、アメリカインディアン協会の設立100周年を祝った。コロンブスデーの週末には、全国から学者が集まった。^[107]基調講演は、著名なアメリカインディアン学者のフィリップ・J・デロリア（ミシガン大学）、K・ツィアニナ・ロマワイマ（アリゾナ大学）、ロバート・ウォリアー（イリノイ大学）らが行った。 ^[108]協会の最初の全国会議の伝統に従い、シンポジウムにはオハイオ州ニューアークとヒースのニューアーク・アースワークスへの訪問が含まれていた。アメリカ大陸の先住民によって建てられたニューアーク・アースワークスは2000年前に建てられ、儀式、天文観測、社交の場、貿易、礼拝の場として使われてきた。^[109]

• ウィルキンス、デイビッド・ユージーン、「アメリカインディアンの政治とアメリカの政治システム」。メリーランド州ランハム：ロウマン・アンド・リトルフィールド、2006年。（Google ブックスから取得）ISBN  978-0-7425-5345-3。
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• Waggoner, Linda M. Firelight: The Life of Angel De Cora, Winnebago Artist . Norman: University of Oklahoma Press, 2008. ISBN 978-0-8061-3954-8 . 
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• フレデリック・E・ホキシー編『文明への反撃：進歩主義時代のインディアンの声』ボストン：ベッドフォード、2001年。
• マドックス、ルーシー、 「シチズン・インディアン：ネイティブアメリカンの知識人、人種、改革」、コーネル大学出版、2005年。
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• アメリカインディアン協会第1回年次会議議事録に関する執行委員会報告書、ワシントンD.C.：1912年。
• 「アメリカインディアン協会」。アメリカインディアン誌。ワシントン D.C.：アメリカインディアン協会（1916 年 1 月～1920 年 8 月）。
• アメリカインディアン協会の文書。ジョン・W・ラーナー・ジュニア編。デラウェア州ウィルミントン：学術リソース、1987年。マイクロフィルム10巻と印刷されたガイド。

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• アメリカインディアン協会第1回年次会議議事録に関する執行委員会報告書、ワシントンDC、1912年。
• アメリカインディアン誌。第3～4巻：1915～1916年。
• アメリカインディアンマガジン。第5～6巻：1917～1918年。
• アメリカインディアン誌。第7巻、第1号、1919年。
• アメリカインディアン誌。第7巻、第2号、1919年。
• アメリカインディアン誌。第7巻、第3号、1919年。
• アメリカインディアン季刊誌。第37巻、第3号、2013年。