
アメリカ合衆国ワイオミング州の中西部に位置するウィンドリバー・インディアン居留地は、2つのネイティブアメリカン部族、イースタン・ショショーニ族(ショショーニ語:Gweechoon Deka、文字通り「バッファローを食べる者」)[ 4 ]とノーザン・アラパホ族(アラパホ語:Hoteiniiciiheheʼ ) [ 5 ]によって共有されている。東西約60マイル(97km )、南北約50マイル(80km )のこのインディアン居留地は、ウィンドリバー盆地に位置し、ウィンドリバー山脈、オウルクリーク山脈、アブサロカ山脈の一部を含む。
ウィンドリバーインディアン居留地は、面積では米国で7番目に大きく、人口では5番目に大きいインディアン居留地です[ 6 ]。土地面積は約220万エーカー(3,438平方マイル、8,903平方キロメートル)で、総面積(陸地と水域)は3,532.01平方マイル(9,147.9平方キロメートル)です。この居留地は、フレモント郡の3分の1強、ホットスプリングス郡の5分の1強を占めています[ 7 ]。
2000年の国勢調査では、フレモント郡の人口は40,237人と報告されています。2010年の国勢調査によると、[ 8 ]現在、保留地に住んでいるのはわずか26,490人で、そのうち約15,000人は譲渡された土地とリバートンの町に住む非インディアンです。部族の本部はフォート・ワシャキーにあります。ショショーニ・ローズ・カジノ(イースタン・ショショーニ族)とウィンド・リバー・ホテル・アンド・カジノ、リトル・ウィンド・カジノ、789スモーク・ショップ・アンド・カジノ(すべてノーザン・アラパホ族)は、ワイオミング州にある唯一のカジノです。
ショショーニ族は、この地域で接触以前から最も長く存在していた。考古学者は、トゥクディカ山ショショーニ族またはシーピーター族の物質文化の独特な側面、例えば滑石のボウルなどが、19世紀初頭からこの地域で1,000年から3,000年以上前に遡って使用されていた証拠を発見した。[ 9 ]山ショショーニ族の子孫は、ウィンドリバーインディアン居留地に今も住んでいる。
ディンウッディ岩絵様式は、ウィンドリバー盆地やビッグホーン盆地を含むワイオミング州中央部に固有のものです。学者たちは、ディンウッディ岩絵はトゥクディカ族またはマウンテン・ショショーニ・シープイーター族の祖先の作品である可能性が最も高いと考えています。なぜなら、トーレイ湖岩絵地区やレジェンド・ロックにある図像の一部は、水の精霊の女性であるパ・ワイプなど、ショショーニ族の民間伝承に登場する人物に対応しているからです。[ 10 ]
ウィンドリバー・インディアン居留地は、ショーショーニ族のグレートベースン文化とグレートプレーンズ部族文化の歴史的な境界地域に位置している。近世には、この地域は多くの部族によって狩猟地や襲撃地として利用されていた。
1800年以降、歴史記録には、ウィンドリバー盆地にショーショーニ族のほか、クロウ族、シャイアン族、アラパホ族、ブラックフット族、ラコタ族が存在していたことが記されている。これらの部族は、地政学的な要因と食料資源を求めてこの地域に移住してきた。1800年以降の罠猟師の記録には、ウィンドリバー盆地で数万頭ものバイソンの大群が暴走し、地平線に巨大な砂塵の雲を巻き上げた様子が描写されている。
1700年代、ショショーニ族は、スペイン人や南西部の商人から馬を入手した最初の北部部族であったため、現在のワイオミング州西部の大部分を支配していた 。(アラパホ族も同様に、リオグランデ川沿いのスペイン人入植地とミズーリ川沿いの農耕部族との交易を通じて、グレートプレーンズに馬を導入した。)ブラックフット族などの他の部族が馬を入手し、反撃を行うようになると、現在のワイオミング州西部におけるショショーニ族の支配力は衰退した。1820年代、ショショーニ族は、現在のウィンドリバー・インディアン居留地からウィンドリバー山脈を越えたグリーンリバー盆地で行われたロッキー山脈ランデブーの毛皮交易で銃器と交換することで、勢力を回復し始めた。
毛皮貿易が始まると、ショーショーニ族は再びスネーク川とグリーン川渓谷から東へ勢力を拡大し、平原でバッファローを狩ることができるようになった。毛皮貿易によってグリーン川流域のバイソンが激減し始めたため、彼らはますます東へ狩りに行く必要に迫られた。1830年代と1840年代には、プラット川流域、パウダー川流域、そしてララミー平原で襲撃を行った記録が残っている。ショーショーニ族は、ウィンド川流域を冬の放牧地として、あるいはスウィートウォーター、ビッグホーン流域、ビッグホーン山脈、パウダー川流域の狩猟地へのルートとして定期的に利用していた。
反対方向から来た1600年代以降のスー語族とアルゴンキン語族の西進は、平原とロッキー山脈中部の伝統的なショーショーニ族の領土に新たな人口をもたらした。中西部、ミズーリ川、五大湖の部族の中で最初にグレートプレーンズに移住してきたのは、クロウ族、シャイアン族、アラパホ族などだが、アラパホ族はグレートプレーンズに1000年間居住していた可能性があるとする資料もある。これらの部族のほとんどは、当初はウィンドリバー地域のさらに北東に位置するグレートプレーンズに居住していた。強力で人口の多いラコタ族は、アメリカの拡大に対応して最後に西へ進出し、先に移住してきた部族と衝突した後、さらに西のロッキー山脈へと移動した。1800年代半ばまでに、これらの部族はすべて、現在係争地となっているウィンドリバー渓谷に侵入することになる。
ショショーニ族の地名にはビッグホーン盆地の数十箇所が含まれており、これはウィンドリバー盆地よりも東の土地が伝統的なショショーニ族の領土の一部であったことを示している。同様に、アラパホ族もウィンドリバー盆地に精通しており、ウィンドリバー/ビッグホーン川を「ホティー・ニーシー」と呼んでいた。これは「山羊の川」を意味し、この地域に多数生息する羊の群れを指している。[ 11 ]
1800年代半ばまでに、クロウ族はウィンドリバー渓谷とアブサロカ山脈で圧倒的な勢力を誇り、その地域を冬の放牧地として利用し、その地域にやってくるショーショーニ族と戦っていた。クロウ族の酋長アラプーイッシュは、 1830年代に録音され、ワシントン・アーヴィングの『キャプテン・ボンネヴィルの冒険』に掲載された演説の中で、ウィンドリバー渓谷を馬の飼料となる塩生植物とポプラの樹皮がある好ましい冬の放牧地として言及している。[ 12 ]一方、ワシャキーとその一族は1850年代にはウィンドリバー渓谷のクロウ族の条約地を避け、ヘンリーズフォークやイエローストーンのような場所で移民の道やクロウ族から離れた場所で狩猟することを好んだ。
ウィンドリバー渓谷におけるクロウ族の支配は、1851年のフォート・ララミー条約によって正式にクロウ族の領土として確保されたものの、1850年代後半から1860年代初頭にかけて、ワシャキー酋長がクロウハート・ビュートでクロウ族の酋長との一対一の戦いに勝利したことで事実上終焉を迎えた。ワシャキーがクロウ族に挑戦したのは、移民ルートの発達とユタ、アイダホ、モンタナにおける白人入植者の増加により、これらの地域での狩猟が困難になったためと考えられる。そのため、クロウ族が占拠するウィンドリバー渓谷は、ワシャキーがアメリカの国益を大きく損なうことなく、ライバル部族から狩猟地を武力で奪取できる唯一の場所となった。
ウィンドリバーにおけるクロウ族の遺産は、ミドルフォーク・ポポ・アギー川(発音は「ポエポエズー」)という名前に今も残っている。これはクロウ語の「ポッポッチャーシェ」に由来し、 「ポッポッポと音を立てる川」を意味する擬音語である。[ 13 ]さらに西にあるグリーン川のクロウ語は「チークカセ・アーシェ」または「シードスカディー・アーシェ」で、「セージヘン川」を意味する。
1868年のフォート・ブリッジャー条約会議は、ウィンドリバー渓谷をショショーニ族の排他的領土として事実上指定し、クロウ族が1851年にフォート・ララミー条約で主張した領有権を覆した。
1872年、ショーショーニ族は居留地の一部を米国に売却することに同意し、ポポ・アギー川の北支流を南の境界とした。[ 14 ]
元々はショショーニ・インディアン居留地として知られていたウィンドリバー・インディアン居留地は、 1868年のフォートブリッジャー条約会議において、米国とイースタンショショーニ族との合意により設立され、かつて4400万エーカー(18万平方キロメートル)以上にも及ぶ広大なショショーニ族の領土から同族を締め出した。その後、米国対ショショーニ族インディアン訴訟後の和解と土地取引により、アラパホ族が居留地に対する法的権利を獲得し、居留地はウィンドリバー・インディアン居留地と改名された。

ショーショーニ族の指導者ワシャキーはこの地域を好んでおり、以前にもクロウ族との戦いに勝利して領土を確保していた。1862年には早くも、インディアン代理人ルーサー・マン・ジュニアがショーショーニ族のための恒久的な保留地の設置を提言していた。1867年に探鉱者たちがサウスパスで金を発見した後、アメリカ合衆国のインディアン代理人は、ウィンドリバー渓谷にショーショーニ族の保留地を緩衝地帯として設置することで、多数の部族が鉱山キャンプを襲撃するのを防ごうとした。アメリカ合衆国は、クロウ族、ブラックフット族、シャイアン族、ラコタ族、アラパホ族といった部族が、鉱夫ではなく、ショーショーニ族の伝統的な敵を攻撃することを期待していた。しかし、その地域はショショーニ族が一年中居住するには危険すぎたため、ワシャキー酋長は1868年以降数年間、部族をブリッジャー砦の近くに留めておいた。ワシャキーの息子は敵対部族の襲撃で殺され、クレイジー・ホースの師でもあったオグララ・ラコタ族の指導者ハンプは、ウィンドリバー盆地でショショーニ族と戦って命を落とした。
1860年代と1870年代には、ウィンドリバー地域で部族間の紛争が何度か発生した。アラパホ族は1870年にウィンドリバー渓谷に一時的に滞在したが、鉱夫とショーショーニ族が部族員と指導者の一人であるブラックベアを襲撃し殺害したため、ロッジを移転した。別の事件では、ラコタ族、シャイアン族、アラパホ族の連合軍が居留地のトラウトクリークにあるワシャキーの野営地を包囲攻撃した。ショーショーニ族はティーピーの中にライフル用の塹壕を掘り、反撃することで攻撃を生き延びた。最後の大きな紛争は1874年6月に発生し、167人のショーショーニ族とアメリカ騎兵隊が、ショーショーニ居留地の東にあるブリッジャー山脈のノーウッドクリーク源流にあるベイツ戦場でアラパホ族を攻撃した。
クリストファー・C・オーガー将軍にちなんで名付けられた部隊を擁する軍事基地、キャンプ・オーガーは、 1869年6月28日に現在のランダーの場所に設立されました。(オーガーは1868年のフォート・ブリッジャー条約の調印に立ち会った将軍です。)1870年にキャンプの名前はキャンプ・ブラウンに変更され、1871年には基地は現在のフォート・ワシャキーの場所に移転しました。1878年には、米国の同盟者でありショーショーニ族の酋長であるワシャキーを称えて名前が変更されました。この砦は、米国が1909年に放棄するまで軍事基地として機能し続けました。[ 15 ]その頃には、砦の周りにコミュニティが形成されていました。
1804年から1806年にかけてのルイス・クラーク探検隊のガイドを務めたサカガウィアは、後にここに埋葬された。探検隊に子供として同行した彼女の息子、ジャン・バティスト・シャルボノーは、フォート・ワシャキーに記念碑があるが、オレゴン州ダナーに埋葬されている。
フォート・ワシャキーの東には、長年にわたり政府の学校と病院が運営されており、アラパホ族の子供たちは学年度中、ここに寄宿していた。エテテのセント・マイケルズは1917年から1920年にかけて建設された。アラパホ村はもともと、アラパホ族に食料を配給するための米国の下部機関として設立された。かつては大きな交易拠点も運営していた。乾燥地帯での農業と牧畜を支援するために灌漑施設が建設された。アラパホ族はフォート・ワシャキーの近くに製粉所を建設した。[ 15 ]また、ドーズ法の下では、部族の共同土地が個々の世帯に割り当てられ、後に部族以外のメンバーに売却される可能性があり、部族の土地基盤がさらに縮小した。
1904年、イースタン・ショショーニ族とノーザン・アラパホ族はウィンド川の北にある保留地の一部を米国に割譲し、白人入植者に開放した。[ 16 ]リバートン開墾事業とリバートン市はこの土地の一部に発展した。一括払いまたは前払い購入ではなく、割譲により米国は入植した土地の各区域ごとに部族に支払う必要があった。割譲された地域の大部分が入植者によって占有されなかったため、保留地の割譲部分は後にイースタン・ショショーニ族とノーザン・アラパホ族に返還された。[ 17 ]
1878年から1879年の冬、アメリカ陸軍は北部アラパホ族をインディペンデンス・ロック近くのスウィートウォーター渓谷まで護送し、その後一時的にショショーニ族のフォート・ワシャキー居留地に彼らを配置して食料を受け取った。アラパホ族を歴史的な敵であるショショーニ族のすぐ近くに配置するというこの決定は、歴史的にも政治的にも重大な結果をもたらした。[ 18 ]

1851年のフォート・ララミー条約に基づき、コロラド州東部とワイオミング州南東部の大部分を占めていたアラパホ族とシャイアン族の旧居留地は、1859年のコロラド・ゴールドラッシュの後、白人によって占領された。その後、北部アラパホ族は1868年のフォート・ララミー条約に署名し、ミズーリ川以西の現在のサウスダコタ州西半分を占めるグレート・スー居留地に居住する権利と、獲物が残っている限りワイオミング州のプラット川以北で狩猟する権利を獲得した。
実際には、アラパホ族はスー族と共有する居留地に永住することを望んでいませんでした。彼らはレッド・クラウドを含むより強力なスー族の指導者たちから軽んじられ、ラコタ族に文化的に吸収されることを避けたいと思っていました。代わりに、アラパホ族は独自の居留地を望んでいました。1868年から1869年にかけて、アラパホ族は言語的に関連のあるグロス・ヴェントル族とともにモンタナ州のミルク川沿いの居留地に一時的に定住しようとしましたが、天然痘の流行後にそこを去りました。さらに、アラパホ族の司祭で指導者のウィーゼル・ベアは、アラパホ族がグレートプレーンズではなくロッキー山脈に近い場所に永住地を見つけるだろうというビジョンを持っていました。[ 19 ]アラパホ族の生活様式は、歴史的に山岳狩猟地の利用が大きな特徴であり、特にエステス・パーク周辺のコロラド・ロッキー山脈だけでなく、スノーウィー山脈、ビッグホーン山脈、ブラックヒルズ、ララミー山脈も含まれていました。
陸軍の支持を得るため、指導者のブラック・コール酋長(北部アラパホ族)、シャープ・ノーズ、そして彼らの支持者たちは、かつての同盟部族であるシャイアン族に対する斥候としてジョージ・クルック将軍と同盟を結び、1876年11月のダル・ナイフの戦いに、ショショーニ族、シャイアン族、スー族、ポーニー族の斥候とともに米国側で参加した。米国陸軍の将校たちは、ワイオミング準州東部にアラパホ族の居留地を設けるという構想を支持しており、クルック将軍はタング川沿いに居留地を設けることを約束した可能性がある。しかし、連邦政府の政策により、これは実現しなかった。その理由の一つは、米国が1868年以降、部族との居留地条約の交渉を事実上停止し、代わりに大統領令を用いてそのような協定を結ぶことを好んだためである。[ 18 ]
1878年、アメリカ陸軍は、飢えと貧困に苦しむ約1,000人のアラパホ族が、レッドクラウド居留地の近く、合意されたフォートランドール居留地、または南部アラパホ族と共にインディアン準州に住むことを依然として嫌がっているのを目にした。ブラックコール酋長は以前、オクラホマ州カナディアン川沿いの南部アラパホ族居留地を訪れ、その場所を受け入れられないと判断していた。[ 20 ]そこで陸軍将校は、1868年のフォートブリッジャー条約会議でショショーニ族が居留地に受け入れる他の部族を決定する条約上の権利を持っていたにもかかわらず、食料配給の最も近い代替拠点としてフォートワシャキーに目を向けた。[ 18 ]
アラパホ族のフォート・ワシャキー居留地への一時的な配置は、米国政府が部族の移住に関してそれ以上の措置を取らなかったため、恒久的なものとなった。アラパホ族は、1890年にクルック将軍が亡くなるまで、自分たちの居留地を希望し続けていた。1800年代後半の土地譲渡を含む取引において、政府はサーモポリス温泉の売却などの譲渡協議にアラパホ族を含めることで、アラパホ族が居留地とその資源の当事者であるかのように繰り返し行動した。これは、アラパホ族には居留地に対する法的権利がないというショショーニ族の抗議(後に裁判で認められた)にもかかわらずのことだった。歴史家のロレッタ・ファウラーによれば、当時のアラパホ族の指導者たちは、ウィンドリバー渓谷の居留地に対して実際には法的地位がないことを認識していた。彼らは、土地の所有権と権利を確固たるものにするために、土地譲渡と居留地の割り当てに参加した。[ 19 ]
1938年の米国最高裁判所訴訟「米国対ショショーニ族インディアン」の判決が下されるまで、政府はショショーニ族の土地と資源をアラパホ族に誤って与えていたことを認めなかった。その後の土地取引により、アラパホ族はショショーニ・インディアン居留地(後にウィンドリバー・インディアン居留地と改名)における部族の土地と資源の半分の所有権を正式に確立した。
アラパホ族が居留地に到来した複雑な歴史は、今日に至るまで居留地内の部族間関係や政治に影響を与え続けている。時を経て、両部族間の婚姻が成立し、歴史的に敵対関係にあった部族間の繋がりが深まり、政治的な協力関係が促進されてきた。しかしながら、各部族の独立主権を維持・行使しようとする努力は、居留地における主要な原動力であり続けている。
1970年代と1980年代、ウィンドリバー・インディアン居留地の石油・ガス事業者が、イースタン・ショショーニ族とノーザン・アラパホ族から石油を盗んでいたことが発覚した。組織的な計画で、企業は石油を採掘し、部族に生産ロイヤルティの一部を支払っていたが、同時に、ロイヤルティを支払わない別の石油を密かに収集・販売していた。この暴露が改革につながった。[ 21 ]
2011年の人口のうち、3,737人がショショーニ族、8,177人がアラパホ族でした。部族の土地は1,888,000エーカー(7,640 km 2 )あり、そのうち180,387エーカー(730.00 km 2 )が原生地域でした。[ 22 ] 2000年には、6,728人(28.9%)がネイティブアメリカン(完全または一部)で、そのうち54%がアラパホ族、30%がショショーニ族でした。
ウィンドリバーインディアン居留地は、 1964年の国立荒野法制定の数十年前の1930年代に、ウィンドリバー山脈に18万エーカー(730 km 2 )の道路のない地域を設立しました。部族は、ヘラジカ、オオカミ、エルク、ミュールジカ、オジロジカ、オオツノヒツジ、プロングホーンなどの大型動物の個体群を復活させ、これらの種を保護するための狩猟規制を制定しました。[ 23 ] [ 24 ]

ウィンドリバー部族バッファロー・イニシアチブは、居留地に自由に歩き回るバイソンを復活させている。 [ 26 ] 2016年11月、ショショーニ族は居留地に10頭のバイソンを導入した。 [ 27 ]これは、1,000頭の群れとして計画されているものの始まりである。これらは、1885年以来ウィンドリバー居留地で目撃された最初のバイソンだった。部族はまた、フォートペックインディアン居留地での検疫を終えたイエローストーン国立公園からのバイソンも受け入れている。[ 28 ]バッファローの生息地として適した地域は、居留地の西側で70万エーカー(2,800 km 2 ) 、北側でさらに50万エーカー(2,000 km 2 )と推定されている。 [ 23 ] 2025年、部族はバイソンを家畜ではなく野生動物に指定した。[ 29 ]
観光施設としては、ウィンドリバーカジノとショショーニローズカジノに併設されたホテルがあります。フォートワシャキースクールのイースタンショショーニ文化センターと図書館、ウィンドリバーホテル&カジノのノーザンアラパホ体験室などには、数多くの文化センターや解説展示があります。ランダーにあるアメリカ西部博物館では、夏の間、毎週パウワウダンスのデモンストレーションが開催されます。
ウィンドリバー・インディアン居留地では、地元の小売店で入手できる部族の釣り免許を購入すれば、部族員以外の人も釣りやハイキングを楽しむことができます。この免許があれば、居留地の南半分にある釣り場、特に壮大なウィンドリバー山脈の一部を含む部族の未舗装地帯で釣りを楽しむことができます。ガネットピークに最も近いルートを探しているハイカーや登山家は、ガイドを雇って登山口まで車で送ってもらうことができます。居留地では、サーモポリスの業者に、壮大なウィンドリバー渓谷でのホワイトウォーターラフティングや釣り用品のレンタルサービスを許可しています。
ウィンドリバー居留地が位置する広大な土地であるウィンドリバー・カントリーは、訪問者に重要な文化的体験を見たり参加したりする機会を提供している。
定期的に開催されるパウワウは一般の方も参加できます。ウィンドリバー地方では年間を通して3つの大規模な祭典が開催されます。 6月のイースタン・ショショーニ・パウワウ、7月のエテテ・セレブレーション、そして9月のノーザン・アラパホ・パウワウです。これらの儀式はネイティブアメリカンの文化において重要な位置を占めており、宴会、歌、踊りなどが行われます。
パウワウの重要な側面は、ダンサーの衣装を披露することです。それぞれの衣装はダンサーにとって個人的に意味があり、羽、貝殻、骨、ビーズ細工、時には家宝を用いて独自に手作りされています。踊られるダンスは、音楽と同様に、所属する部族に固有の伝統的なダンスです。この光景は、ウィンドリバーカントリーの観光ウェブサイトで説明されており、将来の訪問者に「一瞬目を閉じれば、音楽があなたを連れ去るでしょう。すべてのダンスにはドラムと歌が伴い、ドラムの音は神聖なものと考えられており、部族の心臓の鼓動を表しています。それぞれの力強い音は、人々の祈りとともに、大精霊に歌を届けます。」と伝えています。 [ 33 ]また、ウェブサイトでは、パウワウは入場無料であると宣伝しています。

ウィンドリバーインディアン居留地の現在の社会経済状況は、複雑な歴史的背景を持っています。居留地には、文化の存続、適応、愛国心を示す多くの例があります。[ 35 ]しかし、居留地のコミュニティは、入植者植民地主義の遺産、土地の剥奪、強制的な同化と文化の破壊、家族の崩壊、環境の搾取と劣化、権利の剥奪、世代を超えた貧困にも苦しんでいます。外部の人間が制作するメディアの描写では、これらの格差が頻繁に指摘されていますが、部族のメンバーは、そのような物語は居留地コミュニティでの生活のすべてではないと公然と異議を唱えています。[ 36 ]
ハイ・カントリー・ニュースの部族担当編集者トリスタン・アトーン(キオワ族)は、ニューヨーク・タイムズ、CNN、ビジネス・インサイダーによるウィンド・リバーの報道を、将来のジャーナリストがネイティブ・アメリカンの現実(良い面も悪い面も)を正確に描写することで打破できる単純化された否定的な物語の例として挙げた。 [ 37 ]
2009年、ネイティブアメリカンの少女3人(13歳、14歳、15歳)が居留地で殺害された。彼女たちは、低所得者向け部族住宅コミュニティであるビーバークリークの小さな家の寝室で発見された。彼女たちは、ヘロイン中毒者のヘロイン離脱に使用される鎮痛剤であるメサドンを過剰摂取していた。彼女たちがどのようにして鎮痛剤を入手したのかは不明であり、そのため検視官は彼女たちの死を殺人事件と判断した。居留地の警察力は非常に弱く、そのためFBIが殺人事件の主任捜査官となった。居留地には、ロードアイランド州ほどの広さの地域をパトロールする6人の警官がいる。少女たちの死に関連して10代の少年2人が逮捕された。少年の1人は、少女たちがすでにハイになっていて、家に帰って両親に見られたくないと言っていたので助けてあげたいと思い、祖母のメサドンを少女たちに渡したと供述した。[ 38 ]
21世紀初頭、メディアは保留地の貧困と失業の問題を報じ、それに伴う犯罪や薬物乱用率の高さが指摘された。2012年、ニューヨーク・タイムズは「残忍な犯罪がインディアン保留地を襲う」というタイトルの記事を掲載した。ティモシー・ウィリアムズが執筆したこの記事によると、イラク戦争の戦略である「増派」が犯罪対策に用いられ、国立公園局や他の連邦機関から数百人の職員が投入された。これは他の保留地では大きな成功を収めたが、ウィンドリバー・インディアン保留地では暴力犯罪が7%増加した。2013年、ビジネス・インサイダーは写真集を作成し、地元住民がロサンゼルス近郊のコンプトンなど、悪名高い暴力事件で知られるアメリカの地名で様々な通りを呼んでいることを指摘した。 [ 39 ]
居留地ではメタンフェタミン危機が発生していたが、その後大幅に減少したものの、中毒は依然として問題となっている。他の住民は、ウィンドリバーインディアン居留地は報道で描かれるよりも希望に満ちた場所だと述べている。[ 38 ]
居留地には外来診療所が2 ヶ所あります。1 つはアラパホにあり、もう 1 つはフォート ワシャキーにあります。診療所では、行動健康、社会福祉、事務、地域保健看護、購入/紹介医療 (PRC)、歯科、糖尿病プログラム、検査/放射線科、医療記録、医療サービス、看護、検眼、環境衛生局、利用審査およびコンプライアンスなど、さまざまなサービスを提供しています。[ 40 ]居留地に住む人の平均寿命は 49 歳です。[ 41 ]
1985年に保留地で行われた自殺に関する調査「アメリカ先住民コミュニティにおける自殺の流行」によると、8月と9月に自殺者数が非常に多かった。報告された死亡者は12人で、さらに88件の自殺の脅迫または自殺未遂が確認された。ネイティブアメリカンの部族におけるこの流行は、高い失業率とアルコールの乱用に起因すると考えられる。自殺未遂のうち40件は13歳から19歳、24件は20歳から29歳であった。88件の自殺未遂のうち、47件でアルコールが関与しており、男性46人、女性42人が自殺を試みた。保留地を襲ったこの自殺の流行を食い止めるために、多くのイベントが企画された。親や年長のコミュニティメンバーは、子供向けのビンゴナイトを中止し、代わりにレクリエーション活動を開催した。学校は学習センターや体育館の時間を延長した。アルコール治療プログラムは、毎週アルコールなしのティーン向けダンスを開催し始め、これは非常に人気があり、参加者も多かった。これらの取り組みは、子供や若者に安全でアルコールのない環境を提供することを目的としていました。これは最終的に流行を抑え込み、若い年齢層での自殺未遂を防ぐのに役立ちました。[ 42 ]
2001年に発表された論文「アメリカ先住民の飲酒の社会的構築:アメリカ先住民と白人当局者の認識」では、保留地に住む12人のアメリカ先住民と、同じく保留地に住む12人の白人という小規模なサンプルを対象に質的なインタビューを行った結果、保留地内にアルコール依存症が存在することが明らかになった。12人のアメリカ先住民のうち10人が、アルコールは未成年者と成人の両方に共通する問題だと答えたのに対し、12人の白人全員がそう答えた。12人のアメリカ先住民のうち10人が、アルコールは犯罪と強く関連していると答えたのに対し、12人の白人のうち11人が同意した。最も大きな例外は、保留地におけるアルコールは非常に深刻な問題だと答えたアメリカ先住民は12人中わずか8人だったのに対し、12人の白人は11人が同じことを答えた点である。[ 42 ]キャスパー・スター・トリビューン紙の記事によると、2004年の79人の死亡者のうち、4分の1はアルコール性肝硬変によるもので、半数は薬物に関連した交通事故や殺人によるアルコール中毒死だった。インディアン保健サービスの地元責任者であるキャシー・キーン氏によると、居留地の状況は、公衆衛生サービスが緊急治療を必要とするものにしか資金を提供できないほど悪化している。[ 43 ]資金不足により、手術や医療処置が減少している。インディアン保健サービスの最高経営責任者であるリチャード・ブランナン氏によると、フォート・ワシャキー保健センターは、必要な資金の半分強しか確保できていない。[ 44 ]
ある調査によると、人口の約71%が肥満で、12%が糖尿病であることが判明しました。これは全国平均の36.5%と9.4%と比較したものです。2009年、この居留地は、患者ケア、コミュニティ臨床ケアシステム、臨床医を改善するために、メルク財団の糖尿病格差削減アライアンス(ARDD)から5年間の助成金を受けました。[ 45 ]この資金の最終目標は、糖尿病率を低下させるために他の居留地でも再現できる理想的なモデルまたは解決策を見つけることです。資金を受け取った後、プロジェクトチームは、居留地での糖尿病の予防と管理に関心を持つ他のメンバーを集めました。彼らは、ウィンド居留地糖尿病管理予防連合、ウィンドリバーインディアン保健サービス、フレモント郡公衆衛生局、ワイオミング大学のセンシブル栄養プログラム、サンダンス研究所、ワイオミング州保健局の糖尿病予防プログラムのメンバーを募集しました。これらのメンバーは、居留地の住民で構成されるフォーカスグループを作成し、医療サービスの障壁と問題点を理解するのに役立ちました。同グループは、糖尿病患者または糖尿病リスクのあるメンバーに焦点を当てた慢性疾患ケアモデルに基づく疾患管理プログラムを作成しました。彼らは、居住者のライフスタイルと文化を考慮した特定の運動と栄養プログラムを作成しました。すでに診断されている個人に対しては、自己管理教育プログラムを作成しました。5年間のプログラム後、結果は臨床結果の改善を示しました。参加者の47%でHbA1c値が低下し、平均1.12ポイントの低下で糖尿病管理が改善されました。プログラムの成功により、アストラゼネカ財団から、心血管疾患のリスクがある350人の保留地居住者を支援するための2年間の助成金が提案されました。[ 46 ]
ネイティブアメリカンの高校卒業率はわずか60%で、白人学生の80%と比較すると低い。ウィンドリバー居留地の退学率は40%で、ワイオミング州の平均の2倍以上である。ティーンエイジャーは、ワイオミング州の他の若者と比較して自殺する可能性が2倍高い。[ 41 ]居留地では、児童虐待、10代の妊娠、性的暴行、家庭内暴力、アルコール依存症など、他にもよく発生する問題がある。2010年4月には、ワイオミングインディアン中学校の8年生が故殺で死亡した。ウィンドリバーの犯罪率は全国平均の5~7倍で、居留地にはギャングの暴力の歴史がある。[ 41 ]居留地は、憂慮すべき失業率に苦しんでいる。2005年のインディアン事務局の報告によると、北部アラパホ族の失業率は73%、東部ショショーニ族の失業率は84%であった。[ 47 ]他の保留地では、失業率が同様かそれ以上である。
原因の一部については、ある程度の合意があるようです。その一つは、適切な物理的インフラ、つまり良好な道路や橋、公共の水道や衛生施設、そして適切な教育の不足です。ワイオミング州教育省は、居留地の教育システムを改善するために、ノースセントラル総合センターと協力することにしました。彼らは居留地内のさまざまな学校のクラスで、複数の意見聴取会を実施しました。意見聴取会の後、保護者と生徒は、ウィンドリバー居留地の学校にはネイティブアメリカンの教師がもっと必要であるという点で合意しました。彼らはまた、いじめやギャングを減らすためにセキュリティを強化し、ネイティブアメリカンの言語など、ネイティブアメリカンに関連するコースを増やすことを提唱しました。[ 48 ]最後に、生徒と保護者は、居留地内のすべての学校で維持されるべき学業上の期待の基準を求めました。ある保護者は、「私の孫はランダーの学校に通っています。孫の学年が2年遅れているので、居留地に戻して転校させるつもりはありません」と述べました。ワイオミング州教育省政策アドバイザーのメーガン・デゲンフェルダー氏は、意見交換会からの意見によって同省は「ネイティブアメリカンの生徒の教育を改善し、資源と時間を最適に配分できるようにする」正しい方向に向かっていると述べた。[ 48 ]
モンタナ州ビリングスのロッキーマウンテン部族疫学センターの医師で疫学者のフォロ・アキンタンの予備データによると、ウィンドリバー居留地の住民の10人中4人が、親族が癌で亡くなったと報告している。住民の多くは、セント・スティーブンス近くのウラン精錬所と汚染プルームが原因だと考えている。[ 49 ] 1958年、サスケハナ・ウェスタン社は、居留地で硫酸を使ってウランとバナジウム鉱石の処理を開始した。精錬所は1963年に閉鎖されたが、鉱滓が残された。1988年、エネルギー省(DOE)は、土壌、地表水、浅層地下水がすべて汚染されていることを発見した。DOEは、100年後には土地が自然に浄化され、汚染がなくなると考えている。[ 50 ] 2010年、DOEは飲料水の最大汚染物質レベル(MCL)で許可されている値の100倍の汚染レベルを記録した。[ 51 ]部族当局は、水源がこれらの致命的な毒素で汚染されることを心配していた。DOEは水道管にプラスチック製のPVCを設置した。彼らは住民に、安全で壊れないと保証したが、ウィンドリバー環境品質委員会の職員は、過去1年間にパイプが複数回破損したと述べている。住民は、土地の浄化が行われていないこと、パイプライン設備が不十分であること、洪水による高レベルの汚染に関するデータが普及していないことから、DOEにうんざりしている。[ 50 ]ウラン鉱滓堆積場が癌率の上昇を引き起こしていると示唆するのは難しいが、アキンタン博士は「それはリスク指標である」と示唆している。居留地の癌率は、国と州の平均よりも高い。アキンタン博士の報告では癌発生率の増加が示されていますが、この研究には多くの限界がありました。最初の限界は、回答が得られなかったことです。合計3,000件のアンケートがありましたが、完了したのはわずか286件でした。また、収集されたデータは自己申告データのみであり、参加者の回答バイアスにより信頼性に欠けます。さらに、結果は有力ではありましたが、統計的に有意ではありませんでした。[ 49 ]
1993年、ウィンドリバー居留地の北部アラパホ族は、コロラド州センテニアルの高校との関係を築き始め、「2つの非常に異なる文化の共存に対する意識を高める」ことを目指した。以前の論争にもかかわらず、アラパホ高校とアラパホ族は協定を結び、部族は学校のマスコットである「アラパホ・ウォリアー」を承認した。学校で使用されているマスコットのイメージは、北部アラパホ族の芸術家ウィルバー・アンテロープによって描かれた。この協定はまた、学校と部族の長期的な関係を約束するものでもあった。1993年9月17日に署名されたこの宣言により、「アラパホ・ウォリアー」は、長老アンソニー・シッティング・イーグルの「常に互いを思いやる」という言葉を思い起こさせるものとなり、この言葉はアラパホ高校の生徒や教職員によってしばしば繰り返された。[ 52 ]
協定の一環として、アラパホ高校とアラパホ族は毎年交互に互いを訪問します。アラパホ族が学校を訪れるときは、集会のために日常の活動が中断されます。アラパホ高校の生徒たちは、ウィンドリバー居留地から訪れた人々とともに、1994年12月にアラパホ族の長老アンソニー・シッティング・イーグルにちなんで改名された大きな体育館に列をなして入ります。2つの文化が祝賀のために融合し、アラパホ族は伝統的な踊りを披露し、部族の指導者たちは生徒たちに話をします。[ 53 ]生徒たちがウィンドリバー居留地を訪れるときは、学校を見学し、アラパホ族の文化についてさらに学びます。[ 54 ]
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