受動性間

メディア研究において、インターパッシビティとは、芸術作品や技術が観客やユーザーに代わって行動しているように見える現象であり、インタラクティビティの反対語である。この用語の意味は、1996年にロバート・ファラー [de]によって主に（ドイツ語で）解釈され、^[1]すぐにスラヴォイ・ジジェクによって取り上げられた。^[2]

プファラーは1996年にリンツで開かれた「物事は私たちの場所で笑う」と題するシンポジウムでこの用語を取り上げ、同年、Falter誌に「角を曲がったところで笑う」と題する論文を発表した。^{[3] [4]}これらのタイトルは、プファラーのインターパッシビティの中心的な例の1つである録音された笑い、つまり笑い声が観客の代わりに笑うことを指している。

ファラーはこの用語を再解釈したが、彼がより長い概念の歴史に負っていることは明らかである。1959-60年に発表した『精神分析の倫理に関するセミナー』で、フランスの精神分析医ジャック・ラカンは、ギリシア悲劇では、コーラスは（感情的に）観客の立場にいると論じた。この洞察に続き、ジジェクは1989年の著書『イデオロギーの崇高な対象』で、録音された笑い声こそがコーラスの現代版であると主張した。この時点で、ジジェクはこの現象を「信念の客観的状態」と呼んでおり、外部の対象が主体に代わって信じ、感じ、笑い、主体が内的に責任から解放される状態としている。^[5]

ロバート・ファラー著の『インターパッシビティ：委任された享受の美学』^[6]は、このテーマに関する最も権威ある情報源です。ロバート・ファラーは1996年以来この理論を展開し、^[7]消費と享受の委任が中心となる多様な文化現象を説明し、「なぜ人々はテレビ番組を視聴するのではなく録画するのか？」「回復中のアルコール依存症患者の中には、自分に代わって他の人に飲ませて喜んでいる人がいるのはなぜか？」「なぜ儀式機械は信者の代わりに祈ることができるのか？」などの質問に答えています。

ジジェクが著書『ラカンの読み方』で挙げている相互受動性の例として、ビデオデッキを使って概念を説明している。ビデオデッキは映画を録画する（おそらく後で見るため）。しかし、ジジェクは、ビデオデッキは録画できるので、ビデオデッキの所有者は録画して手元に置いておくことができるため、映画を見る回数が減ると主張する。ビデオデッキが映画を見るので、ビデオデッキの所有者は映画を見なくてもよい。ジジェクは、ビデオデッキを使って相互受動性における大きな他者の役割を実証する。ビデオデッキは、番組の録音された笑い声のように、視聴者が番組を見ることができないように自分自身と相互作用するツールとして機能する。

リンツ芸術デザイン大学の哲学教授であるファラーは、文化研究と精神分析の分野で相互受動性の理論を詳述した。^{[8] [よりよい情報源が必要]}。彼はまた、相互受動性の概念についての議論も含まれている著書『文化における快楽原則について：所有者のない幻想』^{[10 ]}で、アメリカ精神分析協会から2014年の精神分析の最優秀図書賞を受賞している。ファラーとジジェクの洞察に基づいて研究しているユハ・スオランタとテレ・ヴァデンは、相互受動性が「幻想的な相互作用が受動性を生み出すときにその否定的な方向へ」変化する可能性を強調している。^[11]

イギリスの哲学者マーク・フィッシャーは著書『資本主義リアリズム』で、新自由主義イデオロギーが大衆文化に及ぼす広範な影響について、特に「ハリウッド映画の悪役は何度も『邪悪な企業』であることが判明する。この身振りによる反資本主義は資本主義リアリズムを弱めるどころか、むしろそれを強化している」と考察している。同書では、ディズニー/ピクサーの2008年の映画『ウォーリー』を主な例として挙げている。この映画では、消費主義の蔓延、企業の強欲、環境への配慮の怠慢によって引き起こされたエコサイドにより、地球はゴミまみれの荒れ地となっている。 ^[12]フィッシャーは次のように論じている。「『ウォーリー』のような映画は、ロバート・ファラーが『インターパッシビティ』と呼んだものを例示している。つまり、映画は我々に代わって反資本主義を演じ、我々が罰を受けることなく消費を続けることを許しているのだ」^[13]

• 受動性に関する研究論文