黙示録の四騎士

黙示録の四騎士[ ^1]は、新約聖書のヨハネの黙示録に登場する人物で、パトモス島のヨハネに帰せられる黙示録文学の一部であり、一般的には西暦95年頃のものとされています。同様の言及は、約6世紀前に書かれた旧約聖書のエゼキエル書とゼカリヤ書にも含まれています。テキストでは第4の騎士の名前しか示されていませんが、その後の注釈では、彼らは征服（ゼロス）、戦争（マルティウス）、飢饉（リモス）、死（タナトスまたはモロス）の擬人化であるとしばしば特定されています。

黙示録 6 章には、神の右手に7 つの封印で封印された書物または巻物について書かれています。神の子羊/ユダのライオンが7 つの封印のうち最初の 4 つを開き、白、赤、黒、青白い馬に乗った 4 人の存在を召喚します。死神を除くすべての騎手は、人間の姿をしているように描かれています。

ヨハネの黙示録では、最初の騎手は白馬に乗り、弓を持ち、征服の象徴として王冠を与えられており、^{[2] [3]}疫病や反キリストを想起させているのかもしれない。2番目の騎手は剣を持ち、赤い馬に乗っており、内戦、紛争、争いの創造者となっている。^[4] 3番目の食品商人は、飢饉を象徴する黒馬に乗り、天秤を持っている。^[5] 4番目で最後の馬は青白く、死神がハデスを伴って乗っている。^[6]「彼らは地球の4分の1を支配する権威を与えられ、剣、飢饉、疫病、そして地上の獣によって人を殺す権限を与えられた。」^[7]

キリスト教では、四騎士は最後の審判の前兆として解釈され、世界に神の終末をもたらすとされる。 ^{[8] [9]}

それから、小羊が七つの封印の一つを解いたとき、私は、四つの生き物の一つが、雷のような声で、「来なさい。」と言うのを聞いた。私が見ていると、見よ、白い馬がいた。それに乗っている者は、弓を持っていた。また、冠を与えられた。そして、彼は勝利を得るために、また勝利を得るために出て行った。

— 黙示録6:1–2 新アメリカ標準聖書^[10]

上記の一節は、白馬の乗り手（ホワイトライダーと呼ばれることもある）の一般的な英訳です。彼は弓（ギリシャ語 τόξον, tóxon ）を持ち、勝利者の冠（ギリシャ語 στέφανος, stéphanos） をかぶっていると考えられています。

『ギリシャ語解釈』によれば、彼はゼロス（Ζῆλος、Zêlos（ラテン語ではZēlus）、文字通り「熱意」または「嫉妬」）、征服と栄光の神であるダイモンである。

キリストを白馬の乗り手として解釈する広い歴史的解釈では、反キリストは第六の封印が開かれるまで現れないと理解される。^{[11]キリスト教の創設以来の世界史における出来事は、第六の封印の出来事まで「馬」として解釈されてきた。したがって、この解釈は、部分的に}過去主義的であるか、二重の成就の例であると考えることができる。

新約聖書のマルコによる福音書では、福音の進展が黙示録に先行し、黙示録を予言する可能性があると示唆しています。^{[5] [12]}また、聖書では白色は正義を表す傾向があり、他の例ではキリストは征服者として描かれています。^{[5] [12]}

キリストの他に、騎手は聖霊を表している可能性があります。聖霊は、イエスが地上を去った後、ペンテコステに使徒たちに降りたと理解されています。黙示録5章のライオンの出現は、イエスの天国への勝利の到来を示しており、最初の騎手は、イエスによる聖霊の派遣とイエス・キリストの福音の前進を表している可能性があります。^[13]

1866年^[14] 、 CFジンペルは最初の騎手は反キリスト（彼によれば、より正確にはナポレオン・ボナパルト）であるという仮説を擁護した。^[15]反キリストの解釈は後に米国で支持者を見つけ、例えば1898年にはRFフランクリン^[16]、1928年にはWCスティーブンスが支持した。 ^[17]この解釈は今日でも福音派の間で人気があり、^[18]例えばビリー・グラハム牧師は騎手を反キリスト、あるいは一般的に偽預言者を表しているとした。^[19]

エドワード・エリオット司教の解釈では、四騎士はローマ帝国のその後の歴史の予言を表しており、馬の白い色はローマの政治体制における勝利、繁栄、健全さを意味している。その後80年から90年、預言者ヨハネのパトモス島への追放に続き、ネルウァ、トラヤヌス、ハドリアヌス、そして2人のアントニヌス帝（アントニヌス・ピウスとマルクス・アウレリウス）の治世に及ぶ、繁栄、団結、市民の自由、そして市民の血に染まっていない良い政治の黄金時代が展開された。この繁栄の担い手は、白馬の騎手によって擬人化され、王冠をかぶったこれら5人の皇帝であり、彼らは徳と知恵の導きのもと絶対的な権威と権力をもって君臨し、軍隊は彼らの堅固で優しい手で抑えられていた。^[20]

この解釈によれば、ローマ史のこの時期は、その始まりと終わりの両方において、帝国の境界が拡大した地域では帝国の栄光を物語っていたが、時折戦争が起こらなかったわけではなく、国境では常に一様に勝利していた。ローマのアレクサンダーであるトラヤヌス帝の勝利により、この時期の最初の20年間にダキア、アルメニア、メソポタミア、その他の属州が帝国に加わり、蛮族の心にローマ帝国の無敵の印象が深まった。ローマ戦争は侵略者の領土に勝ち誇って進み、これらの人々の完全な打倒によりパルティア戦争は首尾よく終結した。ローマの征服は、これらの戦争の中で最も強力なもの、すなわちマルコマンニ戦争でも実証されている。これは、アントニヌス2世の治世下でゲルマン蛮族に次々と勝利をもたらした戦争で、蛮族は森に追いやられ、ローマに服従させられた。^[21]

いくつかの解説では、白い騎士は戦争を象徴しており、道徳的な見地からすれば戦争はまともなものとして行われるため、白色となっている。赤い騎士（下記参照）は特に内戦を象徴している。^[22]

別の解釈では、最初の騎士は疫病と呼ばれ、伝染病や疫病と関連している。少なくとも1906年にはユダヤ百科事典に登場している。^[23]この特定の解釈は、大衆文化における四騎士の言及でよく見られる。 ^[24]

この解釈の起源は不明である。聖書の翻訳の中には、第4の騎手の紹介に続く箇所で騎手に関連して「疫病」（例えば新国際訳）^[25]または「疫病」（例えば改訂標準訳）^[26]と言及しているものがある。NASBでは「彼らは、地球の4分の1を剣、飢饉、疫病、および地上の野獣によって殺す権威を与えられた」とある。^[27]しかし、元のギリシャ語では、ここでは「疫病」や「疫病」という言葉は使われておらず、単に「死」（θᾰ́νᾰτος, thánatos）とされている。^[28]「疫病」の使用は、黙示録の他の部分から引用され、別の死の形態としてここに含まれていた可能性が高い。また、この箇所が第4の騎手だけを指しているのか、4人の騎手全体を指しているのかも議論の余地がある。^[2]

ビセンテ・ブラスコ・イバニェスは、1916年の小説『黙示録の四騎士』（ 1921年と1962年に映画化）の中で、この解釈の初期の例を挙げ、「白馬に乗った騎手は派手で野蛮な衣装を身にまとっていた。…馬が疾走を続ける間、騎手は疫病を広めるために弓を曲げていた。背中には、あらゆる病気の病原菌が入った毒矢が詰まった真鍮の矢筒が振られていた」と書いている。^[29]

彼が第二の封印を解いたとき、私は第二の生き物が「来なさい」と言うのを聞いた。そして、別の赤い馬が出てきた。そして、それに乗る者には、地上から平和を奪い、人々が互いに殺し合うことが許された。そして、大きな剣が与えられた。

— 黙示録6:3–4 NASB ^[30]

2頭目の馬の乗り手は、しばしば戦争^[4]（剣を上に掲げて戦闘態勢​​を整えている姿で描かれることが多い）^[31]または大量虐殺^{[2] [9]を表すとされる。 [32]}馬の色は赤（πυρρός, purrhós、 πῦρ、火から）で、翻訳によっては特に「燃えるような」赤とされている。赤色と、乗り手が大剣（μάχαιρα, mákhaira）を所持していることは、流される血を暗示している。 ^{[5]紋章学で見られるように、2頭目の騎手が掲げる剣は、戦争または宣戦布告を表すことがある。軍事的象徴では、剣を上に掲げること、特に交差した剣を上に掲げることは、戦争と戦闘開始を意味する（例えば、歴史的および現代的なイメージや}ジャンヌ・ダルクの紋章を参照）。^[33]

2番目の騎士は、最初の騎士がもたらすと言われている征服戦争とは対照的に、内戦を表しています。 ^{[5] [34]他の解説者は、}キリスト教徒の迫害も表している可能性があると示唆しています。^{[12] [35] [全文引用が必要]}

『ギリシャ語解釈』によれば、彼はアレス（Ἄρης、Árēs（ラテン語ではĂrēs）、文字通り「災い」または「戦争」）であり、戦争と戦闘の 精神/神である。

エドワード・エリオット司教の四騎士の解釈によれば、ローマ帝国の歴史の象徴的な予言として、第二の封印が開かれ、喜び、繁栄、勝利を経験したローマ国民は、戦争と流血、つまり内戦を表す赤い馬の支配下に置かれる。ローマ帝国から平和が失われ、反乱が帝国に忍び込み浸透するにつれて、互いに殺し合う結果となり、これは皇帝コモドゥスの治世の直後に始まった。^[36]

エリオットは、望むものは何もなく楽しむことしかできなかったコモドゥス、排除すべき競争相手も罰すべき敵もいないまま王位に就いたマルクス・アウレリウスの愛息子が、次第に心を堕落させた従者たちの奴隷になったと指摘している。^[37]

エリオットはさらに、コモドゥスの死後、92年間に及ぶ最も動乱の時代が展開し、その間に32人の皇帝と27人の帝国僭称者が絶え間ない内戦によって互いに王座から引きずり下ろされたと述べている。剣はローマ人にとって、軍人の職業の自然な普遍的な象徴であった。大剣を装備した黙示録の人物は、不当な権威とその不自然な使用法を示唆していた。戦争を職業とし、剣を武器とする権力者の軍人は、剣によって昇進し、また失脚した。もはや元老院に従属しない野放しの軍隊は、帝国を純粋な軍事独裁体制に変えた。^[38]

彼が第三の封印を解いたとき、私は第三の生き物が「来なさい」と言うのを聞いた。私が見ていると、見よ、黒い馬がいた。それに乗っている者は、手に秤を持っていた。そして、私は四つの生き物の真ん中で声のようなものがこう言うのを聞いた。「小麦一リットルは一デナリオン、大麦三リットルは一デナリオン。ただし、オリーブ油とぶどう酒を傷つけてはならない。」

— 黙示録6:5–6 NASB ^[39]

3番目の騎士は黒馬に乗っており、一般的に飢饉であると理解されている。騎士は一対の天秤または秤（ギリシャ語ζυγόν、ズゴン）を持っていることから、飢饉のときにパンがどのように量られていたかを示している。 ^{[5] [34]}騎手は典型的には衰弱した男性として描かれている。他の著者は、3番目の騎士を「法律制定者としての主」であり、正義の秤を持っていると解釈している。^[40]この箇所では、示されている穀物の価格は通常の約10倍であり（したがって飢饉の解釈が一般的である）、1日の賃金（デナリウス）で買える小麦は1人分（1チョエニックス、約1.1リットル）、または栄養価の低い大麦は3人分しかなく、労働者が家族を養うのに苦労するほどであると読まれている。^[5]福音書では、デナリウスは通貨単位として繰り返し言及されている。例えば、デナリオンは兵士の一日分の賃金であり、ブドウの収穫における季節労働者の日雇い労働も1デナリオンの価値がありました（マタイ20:2）。したがって、黙示録が近づくにつれて、最も必要な食料の価格が大幅に上昇し、1日に得られる賃金はその日の最低限の生活費しか賄えないというのはおそらく事実です。

四騎士のうち、黒馬とその乗り手は、声を伴って登場する唯一の存在である。ヨハネは、四つの生き物の中から、小麦と大麦の価格について語る声を聞く。「油とワインを害してはならない」と。これは、黒馬の飢饉は穀物の価格を高騰させるが、油とワインの供給には影響しない（ただし、一般労働者の手の届かないところにある）ことを示唆している。一つの説明は、穀物の作物は、より深く根を張るオリーブの木やブドウの木よりも、飢饉の年やイナゴの被害を受けやすいということである。^{[5] [34]}

この記述は、パンなどの主食が完全に枯渇したわけではないものの、富裕層向けの贅沢品が引き​​続き豊富であることを示唆しているとも考えられる。^[34]このような選択的な不足は、黙示録が書かれた時代に起こったように、富裕層向けに穀物よりも贅沢な作物を意図的に生産するという不正行為から生じているのかもしれない。^{[4] [41]}あるいは、油とワインの保存は、聖餐で油とワインを使用するキリスト教信者の保存を象徴しているのかもしれない。^[42]

『グラエカ解釈』によれば、彼はリモス（Λῑμός、Līmós（ラテン語ではLīmus）、文字通り「飢餓」、「飢餓」または「飢饉」）であり、飢饉の 擬人化/神である。

エドワード・エリオット司教の解釈によれば、この第三の封印を通して、黒馬が解き放たれ、苦悩と悲しみが増すのを表す。騎手の手にある天秤は、家族のためにパンを量る男ではなく、トウモロコシやその他の穀物の売買と関連している。使徒ヨハネがパトモス島に流刑されていた時代には、天秤は一般に正義の象徴だった。なぜなら、定価で穀物を量るのに使われていたからだ。黒馬の騎手の手に握られた正義の天秤は、以前の他の悪の悪化を意味し、血に染まったローマの様相の赤が苦悩のより暗い黒に変化した。^[43]黒馬の騎手は油とワインを害しないように命じられており、これは、この不足が、油やワインなど、なくても生きていける余分なものには及ばず、生活必需品であるパンに及ぶべきであることを意味する。^[44]

この解釈はエドワード・ギボンの『ローマ帝国衰亡史』からも借用している。同書では、ローマ帝国は市民に対する過度の課税の結果、特にカラカラ帝の治世中に苦しんだと主張している。カラカラ帝は歴史上、主に残忍な暴君であり、最悪のローマ皇帝の一人として記憶されている。カラカラ帝が軍隊に煽った貪欲さと過剰な生活様式を満足させる必要から、古い税金と新しい税金が同時に属州で徴収された。地租、役務に対する税金、そして穀物、ワイン、油、肉の多額の寄付が、宮廷、軍隊、資本の使用のために属州から徴収された。

ギボンによれば、この状況はマクシミヌス帝の権力の台頭によってさらに悪化し、同帝は「公共財産を徹底的に攻撃した」。帝国の各都市は、群衆のために穀物を購入し、競技会の費用を賄うことになっていた。皇帝の権威により、富のすべてが帝国の金庫に没収され、寺院は「最も高価な供物である金、銀、彫像を剥ぎ取られ、溶かされて貨幣に鋳造された」^{[45] 。}

小羊が第四の封印を解いたとき、私は第四の生き物が「来なさい」と言う声を聞いた。私が見ていると、見よ、灰色の馬がいた。それに乗っている者の名は「死」であり、黄泉が彼に従っていた。彼らには、地球の四分の一を支配する権威が与えられ、剣と飢饉と疫病と地球の野獣によって人を殺す権威が与えられた。

— 黙示録6:7–8（新アメリカ標準聖書）^[46]

4番目で最後の騎士の名前は死神（ギリシャ語：Θᾰ́νᾰτος、Thánatos、ラテン語：MŏrsまたはThanatus）です。

死神はラテン語でMŏrs、ギリシア語でThánatos (Θᾰ́νᾰτος) ^[47]として知られ、すべての騎手の中で、テキスト自体に明示的に名前が与えられている唯一の騎手である。他の3人と異なり、武器やその他の物体を運ぶとは描写されておらず、代わりにハデス(ギリシア語: ᾍδης, Hā́idēs、ラテン語表記はHādēs) が従うが、これはここではギリシア神話における異教の死神やその住処を指すのではなく、ギリシア語で単に死者の場所を指し、ラテン語ではĪnfernus (「冥界」、īnfernus lŏcus「下の場所」の短縮形) と呼ばれている。しかし、イラストでは一般的に鎌や剣、^[48]などの道具を持っている姿で描かれており、死神の典型的な描写と何ら変わりはなく、人間には見えない唯一の騎手である。

死神の馬の色はラテン語でpàllidusと書かれ、元のコイネーギリシャ語では χλωρός ( khlōrós、ラテン語化はchlōrus ) と書かれ、^[49]どちらの言語でも緑/緑がかった黄色または青白い/青白いという意味になります。^[50]この色は「青白い」と翻訳されることが多いですが、「灰色」、「青白い緑」、「黄緑」^{[34]も解釈可能です (ギリシャ語は「}クロロフィル」と「塩素」の語源です)。古代ギリシャの医学文献でのこの単語の用法に基づいて、多くの学者は、この色が死体の病的な青白さを反映していると示唆しています。^{[5] [51]}現代の芸術的描写の中には、馬が明らかに緑色になっているものもあります。^{[52] [53] [54]}

「彼らは地球の4分の1を支配する力を与えられた」で始まる節は、一般的に死とハデスを指していると解釈されていますが、^{[34] [55]}一部の解説者は、これを4人の騎士全員に当てはまると考えています。^[2]

『ギリシャ語解釈』によれば、彼はモロス（Μόρος、Móros（ラテン語ではMŏrus）、文字通り「運命」または「破滅」）であり、差し迫った破滅の擬人化/神である。

この4頭目の青白い馬は死の化身であり、ハデスが口を開けて死に殺された犠牲者を迎え入れながらそのあとを追っていた。死の使命は、剣、飢饉、疫病、野獣という神の4つの裁きすべてでローマ帝国を滅ぼすことだった。この死にそうな青白い青ざめた姿は、帝国の崩壊が近づいている兆候の色彩を示している。エドワード・エリオット司教によると、セウェルス・アレクサンダーの死後約15年以内に始まったローマ史の時代（西暦235年）^[56]は、この恐ろしい象徴のあらゆる点を強く特徴づけている。^[57]

エドワード・ギボンは、フィリップ皇帝による大世俗競技会の開催からガリエヌスの死（268年）までの期間^[58]を、恥と不幸、混乱と災難の20年間、そして崩壊した帝国が解体の最後の致命的な瞬間に近づいた時期として語っています。ローマ世界のすべての属州では、常に軍事的暴君と野蛮な侵略者、つまり内外からの剣に悩まされていました。^{[59] [60]}

エリオットによれば、大虐殺と圧制の必然的な結果である飢饉は、現在の作物だけでなく将来の収穫への希望も破壊し、乏しく不健康な食物の影響である病気の流行の環境を作り出した。250年から265年まで猛威を振るったこの猛烈な疫病（キプリアヌスの疫病）は、帝国のすべての州、都市、そしてほとんどすべての家庭で途切れることなく続いた。この期間の一部では、ローマでは毎日5000人が死亡し、蛮族の攻撃を逃れた多くの町は完全に無人になった。^[61]

260年代後半、アウレリアヌスの力でローマの敵は一時は打ち負かされたが、彼が暗殺された後、敵の一部は復活した。^[62]ゴート族がほぼ1世紀にわたって滅ぼされ、帝国が再統一された一方で、ササン朝 ペルシア人は東方で怯むことなく、翌年には中央アジアのアラニ族の軍勢がポントゥス、カッパドキア、キリキア、ガラティアに広がり、略奪した都市や村々に炎を燃やして進路を刻んだ。^[63]

エリオットによれば、地上の野獣については、荒廃と人口減少の現場にすぐに現れ、人間の支配が失敗し、野獣の支配が始まるのはよく知られた自然法則である。ガリエヌスの統治から20～30年が経過した後、帝国の一部では動物の増殖があまりにも激しくなり、彼らはそれを「悲しむべき悪」とみなした。^[64]

預言と歴史の明らかな相違点の 1 つは、ローマ帝国の 4 分の 1 に明確に限定されているように見えるが、その時代の歴史では、青白い馬の荒廃はすべての地域に及んだ。第 4 の封印の預言は、そのような限定が付されていない、前の 2 つの封印の悪の頂点を象徴しているように思われる。ジェロームのラテン語ウルガタ訳の「地球の 4 つの部分に」という解釈に目を向けると、^{[65] [66]}ローマ帝国は何らかの四分割を必要としている。中央またはイタリアの 4 分の 1 から、帝国は西、東、イリュリクムに分かれ、それぞれポストゥムス、アウレオルス、ゼノビアの支配下にあった。この分割は後にディオクレティアヌスによって正当化された。^[67]

ディオクレティアヌスはこの長い無政府状態を終わらせたが、内戦と侵略が相次ぎ、多くの苦しみ、混乱、犯罪を引き起こし、帝国は回復できないほどの道徳的無気力状態に陥った。^[68]ペストが治まった後、帝国は全般的に苦難に見舞われ、その状況は中世の黒死病の後に続いた状況と非常によく似ていた。世界の荒廃に比例して才能と芸術は消滅していった。^[69]

宗教改革とアルブレヒト・デューラーの木版画以前は、ヨハネの黙示録に関する通常の、そしてより影響力のある注釈では、これら4頭の馬に次々に乗る騎手は1人だけで、その騎手はキリスト自身であると考えられていた。中世のいくつかのイルミネーションも同様であり、その後には、6世紀のギリシャの聖書解釈者エキュメニウス、同時代のフェリエール修道院のフランス人ベネディクト会修道士ベレンガウドゥス、1612年のスペインのイエズス会士ルイス・デル・アルカサル、1622年のスペインの東洋学者ベニート・アリアス・モンターノ、1639年のフランスのカプチン修道士ジャック・ド・ボルド、1766年のスウェーデンの神学者エマヌエル・スウェーデンボルグなど、現代の注釈者もそう考えていた。 ^[71]

キリスト教徒の中には、四騎士を将来の大患難の予言と解釈する者もいる。^[41]その大患難の期間中、地球上の多くの人々が複数の大災害の結果として死ぬ。四騎士は一連の「封印」の裁きの最初のものである。これは神が地球を裁くときであり、人間に死ぬ前に悔い改める機会を与える。神に忠実で救世主として受け入れるすべての人々のために、新しい美しい地球が創造される。^[要出典]

前千年王国論者のジョン・ウォルフォードは、封印は大艱難の間に開かれ、第一の騎士として反キリストの到来、第二の騎士として世界戦争、第三の騎士として経済崩壊、第四の騎士として世界人口の4分の1の死滅と同時に起こると信じていた。その後、反キリストによる世界独裁政権と残りの災害が続く。^[72]

EB エリオットによれば、天使によってヨハネに明らかにされた最初の封印は、ヨハネがパトモスで幻を見た直後に起こることを意味し、同様に、2番目、3番目、4番目の封印は、前の封印に続いて年代順にそれぞれ始まる日付を持つはずでした。その一般的な主題は、以前の繁栄した時代の後の、異教徒のローマ帝国の衰退と崩壊です。黙示録の最初の4つの封印は、4頭の馬と騎手によって表され、ローマの地球内での出来事または変化に固定されています。^[73]

現代の学者の中には、黙示録を過去主義の観点から解釈し、その預言と象徴はキリスト教史の最初の世紀の出来事にのみ当てはまると主張する者もいる。^[34]この学派では、白馬に乗ったコンクエストはパルティア軍の象徴とされることがある。コンクエストは弓を持っており、パルティア帝国は当時の騎馬戦士と弓矢の腕で知られていた。^{[5] [34]}パルティア人は特に白馬と関連付けられてきた。^{[5]一部の学者は、}ローマ帝国と衝突し、西暦62年に重要な戦いで勝利したパルティアのシャー、ヴォロガセス1世を特に指摘している。 ^{[5] [34]}

ヨハネの黙示録の歴史的背景も、黒い馬とその乗り手、飢饉の描写に影響を与えている可能性がある。西暦92年、ローマ皇帝 ドミティアヌスはブドウの過度の成長を抑制し、代わりに穀物栽培を奨励しようとしたが、この取り組みに対して民衆の大きな反発があり、断念された。小麦と大麦を不足させるが「油とワインには害を与えない」という飢饉の使命は、このエピソードへの言及かもしれない。^{[34] [51]}地球から平和を奪う赤い馬とその乗り手は、ヨハネの黙示録が書かれた当時の内乱の蔓延を表しているのかもしれない。西暦1世紀中とその直前、ローマ帝国では内紛が蔓延していた。^{[5] [34]}

末日聖徒イエス・キリスト教会の信者は、預言者ジョセフ・スミスが、ヨハネによって記述された書物には「神の啓示された意志、奥義、業、この地球の存続、すなわち現世での7000年間にわたる神の経済の隠された事柄が記されている」と啓示し、封印は地球の現世での7000年間についてこれらの事柄を記述しており、それぞれの封印は1000年を表していると信じている。^[74]

最初の封印と白い馬について、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒 ブルース・R・マッコンキーは次のように教えています。「最も超越的な出来事はエノクと彼の宣教活動に関係していました。ヨハネが見たのはシオンの設立と天界への移転ではなく、聖徒たちの軍隊の将軍としてエノクが『征服し征服するために出て行った』前例のない戦争でした（黙示録6：2、モーセ7：13-18も参照）。」^[75] 2番目の封印と赤い馬は、大洪水につながる邪悪さと暴力を含む、紀元前3,000年から紀元前2,000年頃の期間を表しています。^[76]

第三の封印と黒い馬は、エジプトに売られたイスラエルの息子ヨセフの時代と、その時代に襲った飢饉を描写しています（創世記41-42章、アブラハム1:29-30、2:1、17、21参照）。第四の封印と青ざめた馬は、イエス・キリストの誕生に至るまでの千年、つまり大帝国の戦争によってもたらされた肉体の死と、主の選民の背教による霊的な死の両方を表すと解釈されています。^[76]

アルブレヒト・デューラーの有名な木版画のように、騎士たちをグループとして描いた芸術作品は、4人の騎士すべてが同じ苦難の異なる側面を表しているという解釈を示唆している。^[77]

アメリカのプロテスタント福音派の解釈者たちは、騎手たち、そして黙示録全般が現代の出来事を語っていることを常に見ています。黙示録が現代に当てはまると信じる人たちは、馬の色の使い方の多様性に基づいて解釈することができます。^[78]たとえば、赤は共産主義を表すことが多く、王冠をかぶった白い馬と乗り手はカトリックを表し、黒は資本主義のシンボルとして使われてきました。一方、緑はイスラム教の台頭を表しています。エンドタイム・ミニストリーズのアーヴィン・バクスター・ジュニア牧師はそのような信念を支持しました。^[79]

四騎士を四方の風の天使と同一視する人もいます。^[80]（ミカエル、ガブリエル、ラファエル、ウリエルの天使は、四つの基本方向と関連付けられることが多いです）。

六つの封印のイメージを聖書中の他の終末論的記述と比較すると、騎士たちのテーマはオリーブ山の説教の出来事と驚くほど類似していると推測する人もいます。世界の終わりが近づいている兆候は産みの苦しみに例えられ、キリストの再臨が近づくほど、産みの苦しみがより頻繁に、より激しく起こることを示しています。この観点からすると、騎士たちは偽りの宗教、偽りの預言者、偽りの救世主の台頭、戦争や戦争の噂の増加、自然災害や飢餓の激化、迫害、殉教、裏切り、信仰の喪失の増加を表しています。

アナトリー・フォメンコによれば、ヨハネの黙示録は占星術的な性質を多分に持つ。「四騎士」は水星、火星、木星、土星の惑星 を表している。^[81]

ゼカリヤ書には、色のついた馬が二度登場する。最初の一節には、三色の馬（赤、まだら/茶色、白）が登場し、^[82]二番目の一節には、四組の馬（赤、黒、白、そして最後にまだら/「白鹿毛」）が戦車を引いている。^[83]二番目の馬は、「全世界の主の前に立ち去る天の四つの霊」と呼ばれている。^[83]彼らは、地球を巡回して平和を保つと説明されている。一部のキリスト教の解釈では、艱難が始まると平和が奪われるので、巡回する場所を恐怖に陥れるのが彼らの仕事であると想定されている。^[5]

黙示録4:6–8の4つの生き物は、エゼキエル書1:5–12の4つの生き物と同じように書かれています。^[84]黙示録では、生き物はそれぞれ騎手を召喚しますが、エゼキエル書では、生き物は方向転換することなく、霊が導くところへどこへでも従います。

エゼキエル 14:21 で、主はイスラエルの偶像崇拝の長老たちに対する「四つの悲惨な裁き」（ESV）として、剣、飢饉、野獣、疫病を挙げています。四騎士の象徴的な解釈は、騎手をこれらの裁き、または 6:11–12 の同様の裁きと結び付けています。

文献

• エリオット、エドワード・ビショップ（1862年）、黙示録第1巻（第5版）、ロンドン、イギリス：シーリー、ジャクソン、ハリデイ
• ギボン、エドワード(1776)。『ローマ帝国衰亡史』第 1 巻。ストラハンとカデル。