七つの大罪

七つの大罪（大罪 または枢機卿罪とも呼ばれる）は、キリスト教の教えにおける主要な悪徳のグループ化された分類として機能します。^[1]標準的なリストによると、キリスト教における七つの大罪は、傲慢、貪欲、憤怒、嫉妬、色欲、暴食、怠惰です。 

キリスト教において、大罪を7つのグループに分類する考え方はテルトゥリアヌスに始まり、エヴァグリウス・ポンティコスに引き継がれました。^[2]関与する罪の概念は、部分的にはギリシャ・ローマと聖書の先例に基づいています。その後、7つの大罪の概念は、ローマカトリック教会のラテン語に基づく歴史的背景に基づいてさらに進化しましたが、ギリシャ語と関連する宗教的伝統からの大きな影響を受けています。7つの大罪の概念に関する知識は、さまざまな論文での議論や、特定のカトリック教区の特定の教会の建築装飾などの絵画や彫刻の描写、および特定の古い教科書を通じて知られています。 [ ^{1]さらなる情報は、}告解のパターンから得られています。

その後、現代に至るまで数世紀にわたり、罪（特に7つの罪）という概念は、宗教や哲学の思想、美術絵画、文学、 映画、テレビなどの現代の大衆文化メディアのさまざまな流れに影響を与え、インスピレーションを与えてきました。

これらの「邪悪な考え」は以下のように分類できます。^[3]

• 肉体的（栄養欲、性欲、獲得欲によって生み出される思考）
• 感情的（憂鬱、怒りっぽい、または否定的な気分によって生み出される思考）
• 精神的（嫉妬、羨望、または傲慢な心の状態によって生み出される思考）

4世紀の修道士 エヴァグリウス・ポンティクスは、次のように^{[どの？ ]} 9つのlogismoi ^{[説明が必要]}を8つに減らしました。^{[4] [5]}

1. Γαστριμαργία ( gastrimargia )暴食
2. Πορνεία (ポルネイア)売春、淫行
3. Φιλαργυρία (フィラジリア)貪欲
4. Λύπη ( lypē )悲しみ、フィロカリアでは羨望、他人の幸運に対する悲しみと
5. 怒り​​​​
6. Ἀκηδία ( akēdia ) acedia、フィロカリアではdejectionと
7. Κενοδοξία (ケノドクシア)自慢
8. Ὑπερηφανία (ヒペルエーファニア)自尊心、時には自己過大評価、傲慢、または誇大妄想と表現される^[6]

エヴァグリウスのリストは、ヨハネス・カッシアヌスの多くの著作の中で西方キリスト教のラテン語に翻訳され、^{[7] [8]}次のように西方伝統の精神的な敬虔さ、あるいはカトリックの信仰の一部となった。^[3]

1. グラ（大食い）
2. Luxuria/Fornicatio (欲望、淫行)
3. アヴァリティア（貪欲）
4. トリスティティア（悲しみ/絶望/落胆）
5. イラ（怒り）
6. アケディア（怠惰）
7. ヴァナグロリア（虚栄心）
8. 傲慢（プライド、傲慢）

590年、グレゴリウス1世は、より一般的なリストを作成するためにリストを改訂しました。^{[9]グレゴリウスは、} tristitiaをacediaと、vanagloriaをsuperbiaと組み合わせ、ラテン語でinvidiaであるenvyを追加しました。^{[10] [11]}（グレゴリウス1世のリストが、ピルケイ・アボットで「世界から自分を排除する」と説明されている特徴と正確に一致していることは興味深いことです。ピルケイ・アボット2:11、3:10、4:21、およびビルナ・ガオンによるアガドット・ベラホット4bの注釈を参照してください。）^[12]トマス・アクィナスは、グレゴリウスのリストを神学大全で使用し、擁護していますが、それらは他のすべての罪の頭であり形であるため、「大罪」と呼んでいます。^[13]英国国教会[ ^14]、ルーテル教会^[15]、メソジスト教会^[16]などのキリスト教宗派は今でもこのリストを保持しており、ビリー・グラハムなどの現代の伝道者は七つの大罪を解説しています。^[17]

カトリックの高位聖職者 ヘンリー・エドワード・マニングによれば、七つの大罪は永遠の死に至る七つの道である。^[18]ルター派の組織神学の発展に貢献したルター派の神学者マルティン・ケムニッツは、聖職者たちに信者に七つの大罪を思い出させるよう懇願した。^[19]

西暦 6 世紀の教皇グレゴリウス 1 世の規定に従って、重大さの順に並べると、7 つの大罪は次のようになります。

色欲や淫乱は激しい憧れである。通常、色欲は激しい、あるいは抑えきれない性欲と考えられており^[20]、淫行（姦淫を含む）、強姦、獣姦、その他の罪深い性行為につながる可能性がある。しかし、多くの場合、色欲は金銭や権力など他の形の抑えきれない欲望を意味することもある。ヘンリー・エドワード・マニングは、色欲の不純さは人を「悪魔の奴隷」に変える、と説明している^{[18] 。}

一般的に、欲望は最も軽い重罪であると考えられています。^{[21] [22]}トマス・アクィナスは、欲望は人間が動物と共有する能力の乱用であり、肉体の罪は精神的な罪よりも重大ではないと考えています。^[23]

大食いとは、無駄になるほどの過度の耽溺と過剰消費のことである。この言葉はラテン語のgluttireに由来し、飲み込む、飲み込むという意味である。^[24]大食いが非難される理由の 1 つは、裕福な人が大食いすると、貧しい人が飢えてしまう可能性があるからである。^[25]

トマス・アクィナスのような中世の教会指導者は、暴食をより広い観点から捉え、^[25]食事への強迫観念や、珍味や高価な食べ物への過度の耽溺も暴食に含まれると主張した。アクィナスはまた、暴食の5つの形態を挙げている。^[26]

• ラウテ– 高価すぎる食事
• Studiose – あまりに上品に食べる
• ニミス– 食べ過ぎ
• 早食い– 早食い
• 熱心すぎる– 食べ過ぎ

ヘンリー・エドワード・マニングの言葉によれば、貪欲は「人をこの世の泥沼の奥深くに沈め、この世を神とする」^{[18] 。}

キリスト教の文献以外で定義されているように、貪欲とは、特に物質的な富に関して、1つの必要以上に獲得または所有したいという過度の欲求です。^[27]アキナスは、傲慢と同様に貪欲は悪につながる可能性があると考えています。^[28]

怠惰は、古代から続く、精神的、霊的、病的、身体的状態を含む多くの関連する概念を指します。^[29]怠惰は、興味の欠如、または努力に対する習慣的な嫌悪感として定義されることがあります。^[30]

聖トマス・アクィナスは著書『神学大全』の中で、怠惰を「霊的な善に対する悲しみ」と定義した。^[28]

怠惰の範囲は広い。^[29]精神的には、アケディアは最初、宗教的な人々、特に修道士が神に対する義務や責任に無関心になるという病を指していた。精神的には、アケディアにはいくつかの特徴的な要素がある。その中で最も重要なのは、無感情、つまり自分や他人に対する感情の欠如であり、退屈、恨み、無関心、受動的で不活発または鈍い思考を引き起こす心の状態である。身体的には、アケディアは基本的に動きの停止と仕事への無関心と関連しており、怠惰、無気力、怠惰として表れる。 ^[29]

怠惰には、聖霊によって与えられた7つの恵みの賜物（知恵、理解、助言、知識、敬虔、忍耐、主への畏れ）を活用することをやめることが含まれます。そのような無視は、永遠の命に向かう精神的進歩の遅れ、隣人に対する慈善のさまざまな義務の怠慢、そして神を愛する人々に対する敵意につながる可能性があります。^[18]

不道徳を犯す罪である他の七つの大罪とは異なり、怠惰は責任を怠る罪である。それは他の大罪のどれからでも生じる可能性がある。例えば、息子が怒りによって父親に対する義務を怠る可能性がある。怠惰の状態と習慣は大罪であるが、魂が怠惰の最後の死すべき状態に向かう傾向にある習慣は、特定の状況を除いてそれ自体では大罪ではない。^[18]

感情的にも認知的にも、怠惰の悪は、世界、そこに住む人々、あるいは自分自身に対する感情の欠如として表れる。怠惰は、まず世界から、そして次に自分自身から、感覚ある自己の疎外として形をとる。この状態の最も深刻な形は、他者や自分自身へのあらゆる形の参加や配慮からの撤退に見られるが、より軽度ではあるがより有害な要素も神学者によって指摘されている。グレゴリウス1世は、「トリスティティアから、悪意、恨み、臆病、そして絶望が生じる」と主張した。チョーサーもこの怠惰の属性を取り上げ、罪の特徴として絶望、眠気、怠惰、遅刻、怠慢、怠慢、そして「怒り」と訳される「不機嫌」を挙げた。チョーサーにとって、人間の罪とは、善の確立を取り巻く状況があまりにも悲惨で耐え難いものであると自らに言い聞かせ、善行を拒み、弱気になって躊躇することである。チョーサーの考えでは、怠惰はあらゆる労働の源泉や動機の敵である。^[31]

怠惰は、日々の生活の糧を顧みず、肉体の生計を破壊し、精神を鈍らせ、重要な事柄への注意を失わせる。怠惰は、人間の正しい行いを妨げ、人間を破滅させる恐ろしい原因となる。^[31]

憤怒は、制御できない怒り、激怒、さらには憎しみの感情として定義することができます。憤怒は、復讐を求める願望として現れることがよくあります。^[32]

カトリック教会のカテキズムによれば、怒りの中立的な行為は、それが罪のない人に向けられた場合、過度に強い場合、または長く続いた場合、または過度の罰を望んだ場合には、憤怒の罪となる。「怒りが故意に隣人を殺したり、重傷を負わせたりしたいという欲求にまで達した場合、それは慈善行為に著しく反するものであり、大罪である」。憎しみは、他人が不幸や悪に苦しむことを望む罪であり、重大な危害を望む場合は大罪である。^[33]

人は、自分や大切な人が怒られたと感じたとき、怒りの原因となる出来事の性質と原因がわかっているとき、他の誰かが責任があると確信しているとき、そして、自分がまだ状況に影響を与えたり、対処したりできると感じたときに怒りを感じます。^[34]

ヘンリー・エドワード・マニングは「怒っている人は自分自身の奴隷である」と考えている。^[18]

嫉妬は貪欲や色欲のような飽くことのない欲求によって特徴づけられる。それは他人の特性や所有物に対する悲しく憤慨した貪欲として説明できる。それは虚栄心から生じ^[35]、人を隣人から引き離す。^[18]

聖トマス・アクィナスによれば、嫉妬によって引き起こされる闘争には3つの段階がある。第一段階では、嫉妬深い人は他人の評判を落とそうとする。中間段階では、嫉妬深い人は「他人の不幸を喜ぶ」（他人の名誉を傷つけることに成功した場合）か「他人の繁栄を悲しむ」（失敗した場合）かのいずれかを受ける。そして、第三段階は「悲しみは憎しみを引き起こす」ため憎しみである。^[36]

バートランド・ラッセルは、嫉妬は不幸の最も強力な原因の一つであり、嫉妬する者に悲しみをもたらし、同時に他人に苦痛を与えたいという衝動を与えると述べた。^[37]

傲慢は、ヒュブリス（古代ギリシャ語の ὕβριςから）または無益としても知られ、ほとんどすべてのリストで七つの大罪の元祖であり最悪の罪であり、最も悪魔的であると考えられています。^[38]また、他の大罪の源であると考えられています。傲慢は謙虚の反対です。^{[39] [40]}

CS ルイスは『キリスト教の本質』の中で、自尊心は「反神」の状態であり、自我と自己が神と直接対立する状態であると書いている。「不貞、怒り、貪欲、酩酊などは、比較すれば単なる蚤の刺し傷に過ぎない。ルシファーが邪悪になったのは自尊心によるものだ。自尊心は他のあらゆる悪徳につながる。それは完全に反神的な精神状態だ。」^[41]自尊心は、神と、生命と恵みを与える神の臨在から精神を切り離すと理解されている。^[18]

人はさまざまな理由で傲慢になることがあります。作家のイカボッド・スペンサーは、「霊的な傲慢は、最悪の種類の傲慢であり、悪魔の罠の中でも最悪のものです。心はこの点で特に欺瞞的です」と述べています。 ^[42] ジョナサン・エドワーズは、「傲慢は心の中にいる最悪の毒蛇であり、魂の平和とキリストとの甘美な交わりを最も乱すものであることを覚えておいてください。傲慢は史上最初の罪であり、ルシファーの建物全体の基礎の最も下にあり、根絶するのが最も難しく、すべての欲望の中で最も隠され、秘密で、欺瞞的であり、宗教の真っ只中に、時には謙虚さを装って、気づかないうちに忍び込むことがよくあります。」と述べています。^[43]

現代のプライドの用法は、聖書の格言「高慢は破滅に先立ち、傲慢な心は倒れに先立つ」（略して「高慢は倒れに先立つ」箴言16:18）に要約される。「人を盲目にする高慢」は、常識に反する愚かな行動を引き起こす。^[44]政治分析では、「傲慢」は、長年にわたって大きな権力を握ってきた指導者がますます不合理な自信を深め、助言を軽蔑し、衝動的に行動するようになる様子を表すためによく使われる。^[44]

アセディアとは、やるべきことを怠ることです。これは、無気力な無気力、喜びのない憂鬱と訳されます。これは憂鬱と関連があり、アセディアは行動を説明し、憂鬱はそれを生み出す感情を示唆します。初期のキリスト教思想では、喜びの欠如は、神の善良さを楽しむことを故意に拒否することとみなされていました。対照的に、無関心は、困っているときに他人を助けることを拒むこととみなされていました。

Acēdiaはギリシャ語のκηδεία（Kēdeia）の否定形で、より限定された用法を持つ。「Kēdeia」は特に配偶者の愛と死者への敬意を指す。^[45]

教皇グレゴリウスは、このことをトリスティティアと組み合わせ、怠惰のリストを作成しました。トマス・アクィナスは、リストの解釈でアケディアについて説明し、それを「心の不安」と表現し、落ち着きのなさや不安定さなどのより小さな罪の元凶であるとしました。^[46]

アケディアは現在、カトリック教会のカテキズムで精神的な怠惰、つまり精神的な課題が難しすぎると信じる状態と定義されています。^[47] 4世紀には、キリスト教の修道士たちは、アケディアは主に怠惰ではなく精神的な無関心を引き起こす憂鬱な状態によって引き起こされると信じていました。 ^[48]

虚栄心は不当な自慢である。グレゴリウス1世はそれを傲慢さの一種とみなし、罪のリストに虚栄心を傲慢さの中に組み入れた。 ^{[10]アキナスによれば、虚栄心は}嫉妬の元凶である。^[35]

ラテン語のgloriaは大まかに言うと自慢することを意味するが、英語の同義語gloryはもっぱら肯定的な意味を持つようになった。歴史的に、vainという用語は大まかに言うと無駄なことを意味していたが（現代の表現「無駄に」の意味はそのまま残っている）、14世紀までには強い自己陶酔的な意味合いを持つようになり、現在でもそれは残っている。^[49]

イエズス会の学者ロベルト・ブサ神父による2009年の研究によると、男性が告白する最も一般的な大罪は色欲であり、女性が告白する最も一般的な大罪は傲慢である。^[50]これらの違いが、それぞれの性別が犯した実際の罪の数によるものなのか、何が「重要」か、または告白すべきかに関する異なる見解が、観察されたパターンを引き起こしたのかは不明である。^[51]

• 7つの美徳

• アリギエーリ、ダンテ、神曲
• カシアン、ジョン(1885)。「8 つの主な欠点に対する救済策」。 アンテニカイア・クリスチャン図書館、第 11 巻。エディンバラのフィリップ・T. と T. クラークによる翻訳。
• デ・ラ・プエンテ、リウス（1852）。「誇りと虚栄心について」 。私たちの聖なる信仰の神秘についての瞑想。リチャードソンと息子。
• シューマッハー、マイノルフ [de] (2005) 「中世ドイツ文学における悪徳目録としての悪魔目録：『悪魔の網』とウルリッヒ・フォン・エッツェンバッハのアレクサンダー物語」 『悪の庭で：中世の悪徳と文化』リチャード・ニューハウザー編、pp. 277-290。トロント：ポンティフィカル中世研究所。
• 罪の概念、ヨーゼフ・ピーパー著
• 地獄への旅行者ガイド、マイケル・ポールズ＆ダナ・ファカロス著
• 深遠なるものの神聖な起源、チャールズ・パナティ著
• 妖精の女王、エドマンド・スペンサー著
• 七つの大罪シリーズ、オックスフォード大学出版局（全7巻）
• レベッカ・コニンディク・デヤング著『Glittering Vices: A New Look at the Seven Deadly Sins and Their Remedies』 (グランドラピッズ: BrazosPress、2009年)
• ソロモン・シメル『七つの大罪：ユダヤ教、キリスト教、古典の人間心理に関する考察』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1997年）
• スレーター SJ、トーマス (1925)。「第 4 巻: 罪 (傲慢) について」 。英語圏の国々のための道徳神学のマニュアル。バーンズ オーツ & ウォッシュボーン社。
• タッカー、ショーン。『芸術における美徳と悪徳：情報源』（オレゴン州ユージーン：カスケード・プレス、2015年）

• セブン（映画） - パラダイス・ロストYouTube

ウィキメディア・コモンズには、七つの大罪に関連するメディアがあります。

Wikiquoteには七つの大罪に関連する引用があります。