キリスト教ナショナリズム

キリスト教ナショナリズムは、政治的・社会的生活において卓越性や優位性を獲得するために、信者のキリスト教的見解を促進することに重点を置いた宗教的ナショナリズムの一形態である。 ^[1]^[2]

イデオロギー

キリスト教ナショナリズムの一部は、排他的なキリスト教を支配的な道徳的・文化的秩序として確立することを目指している。^[3]

キリスト教ナショナリズムは神権主義と重なる部分もあるが、より大衆主義的な性格を持つ点で異なる。 ^[4]^{: xxi}

国教会を持つ国では、キリスト教国家主義者はキリスト教国家の地位を維持しようとしている。^[5]^[6]

国別

ブラジル

ブラジルでは、カトリックと福音派の連合から生まれたキリスト教ナショナリズムは、「道徳的相対主義、社会的自由主義、さまざまな形態のいわゆる新マルクス主義、そしてLGBTQの権利」の影響を抑制することを目標としている。^[7]

カナダ

COVID -19パンデミックにより、キリスト教民族主義の活動が増加し、多くのグループがロックダウン反対の感情を利用して、より多くの人々に働きかけました。^{[8] Liberty Coalition Canadaというグループは、}カナダ全土の多くの選出政治家から支持を集めています。^[9]彼らは設立文書で、「キリスト教化された国でのみ、宗教の自由が栄えてきた」と主張しています。^[10]彼らの集会は、アレックス・ジョーンズと、ニック・フエンテスのグループAmerica Firstから派生したCanada Firstの支持を集めています。^[11] Liberty Coalition Canadaのリーダーの多くは、COVIDプロトコルに違反したために数百万ドルの罰金を科せられた牧師であり、多くの場合、超保守的な見解を表明しています。^[12]

フィンランド

極右で親ロシア派の「権力は人民のもの」（VKK）党は、ヘルシンキ・サノマット紙によってキリスト教民族主義者と評されている。^[13]キリスト教民主党の議員パイヴィ・ラサネンと提携している「言論と宗教の自由協会」（Sananja uskonnonvapausry）も、LGBT運動と「非土着宗教」を禁止しようとしている「青と黒運動」の公然としたファシスト候補者を支持している。この協会はVKKと自由同盟も支持している。^[14]「青と黒運動」自体も、キリスト教ファシストの「愛国人民運動」に触発されている。^[15]前述の地元の極右親ロシア派政党は、ウクライナでロシア側に戦闘員を募集しており、彼らはその後、サンクトペテルブルクのロシア帝国運動の訓練キャンプに行き、ロシアウクライナ戦争の戦闘員となっている。^[16]^[17]^[13]^[18]^[19]^[20]^[21]

ガーナ

ガーナでは、キリスト教民族主義者は「キリスト教、社会的保守主義、LGBTQ+の平等など『進歩的』『西洋的』思想への敵意など、ガーナのアイデンティティの伝統的な特徴」と彼らが考えるものを守ろうとしている。^[22]

ハンガリー

ホルティ・ミクローシュ率いるハンガリー王国は、多くの歴史家からキリスト教国家主義の性格を帯びていたとみなされている。歴史家イシュトヴァーン・デアークはホルティ政権を次のように描写している。

1919年から1944年まで、ハンガリーは右翼国家だった。反革命の伝統から生まれたハンガリー政府は「キリスト教民族主義」政策を唱え、英雄主義、信仰、団結を称揚し、フランス革命を軽蔑し、19世紀の自由主義と社会主義の思想を拒絶した。政府はハンガリーをボルシェビズムとその道具である社会主義、コスモポリタニズム、フリーメーソンに対する防壁とみなしていた。貴族、公務員、軍将校の小集団による支配を敷き、国家元首である反革命のホルティ提督を崇拝の念で取り囲んだ。^[23]

ハンガリーの首相オルバーン・ヴィクトルは、ハンガリー国内でも、また他のヨーロッパやアメリカのキリスト教民族主義者を含む一種の国際運動としても、キリスト教民族主義を頻繁に主張してきた。^[24]

ロシア

ロシアのウラジーミル・プーチン大統領は、キリスト教民族主義とキリスト教右派運動の世界的リーダーと評されている。 ^{[25]プーチン大統領は、}ロシア正教会の権力を強め、東方正教への揺るぎない信仰を宣言し、^[26]モスクワ総主教および全ルーシ総主教のアレクセイ2世とキリルと緊密な関係を維持している。

ロシア帝国運動は、ヨーロッパ全土で過激派を訓練し、ウクライナ侵攻に参加している準軍事組織「帝国軍団」に何千人もの戦闘員を募集している著名なネオナチ・キリスト教民族主義グループです。このグループはまた、米国の過激派とのネットワークを構築し、募集するためにアトムワッフェン師団と協力しています。^[27]^[28]

スコットランド

スコットランドでは、スコットランド家族党はキリスト教国家主義者と評されている。この党は学校でLGBT+の話題を教えることを拒否する反発運動として結成され、同政党はLGBT+が過度に性的な話題とイデオロギーであると主張している。彼らは、スコットランド国民党が推進する伝統的なキリスト教の家族観に対する攻撃であると考えている。^[要出典]

南アフリカ

南アフリカのアパルトヘイト首相で国民党の将来のリーダーであるBJフォルスターは1942年に次のように宣言した。「我々は国家社会主義の同盟者であるキリスト教国家主義を支持します。この反民主主義の原則を独裁主義と呼ぶこともできます。イタリアではファシズム、ドイツでは国家社会主義、南アフリカではキリスト教国家主義と呼ばれています。」^[29]

国民党は主にアフリカーナーの民族主義的利益を懸念していたが、キリスト教を国家の基盤とするカルヴァン主義の解釈を強く支持していた。さらに、キリスト教国家主義の考えを推進することで、国民党は他の「国家」を人種階層と隔離のプログラムに組み込むことができた。 ^[30]南アフリカのオランダ改革派教会は、アパルトヘイトの神学的^[31]および道徳的正当性と人種階層の根拠の多くを提供した。^[32]

アメリカ合衆国

アメリカのイデオロギー

キリスト教ナショナリズムは、アメリカ合衆国はキリスト教徒によってキリスト教徒のために建国された国であると主張する。^[33]アメリカ合衆国のキリスト教ナショナリストは、「アイデンティタリアンなキリスト教的アイデンティティと文化的保守主義をアメリカの公民権と融合すること」を主張している。^[1]^{: 3–4}これは、キリスト教原理主義、白人至上主義、^[34]セブン・マウンテン・マンデート運動、ドミニオン主義と重なり合うことが指摘されている。^[1]^{: 5}ほとんどの研究者はキリスト教ナショナリズムを「権威主義的」で「境界を強制する」と表現しているが、最近の研究は、リバタリアン、小さな政府イデオロギー、新自由主義の政治経済学がどのようにしてアメリカのキリスト教の政治的アイデンティティの一部になったかに焦点を当てている。^[1]^{: 3–4}キリスト教ナショナリズムは神権政治とも重なり合うが、よりポピュリスト的な性格を持つ点で異なる。神権的キリスト教徒は、聖書を国家法の根拠とし、政府の地位に宗教指導者を置くことを求める。一方、アメリカでは、キリスト教国家主義者は、国の建国の文書を「神の啓示」であり、キリスト教を優先するためにキリスト教徒に超自然的に啓示されたものであると見なし、右翼の主義を支持する不敬虔な国家元首を選出することをいとわない。^[4]^{: xxi}

キリスト教ナショナリズムは、クリスマスを国民の祝日とすること、学校でのお祈り、God Bless Americaを歌うこと、クリスマスの時期にキリスト降誕の場面を展示すること、聖金曜日にキリスト教の十字架を掲げることなど、公共の場でのキリスト教のシンボルの存在や、宗教の実践と展示に対する国家の支援を支持する。^[35]^[4]^{: 7–10}^[33]キリスト教ナショナリズムは、多くの国でクリスマスを国民の祝日として祝うことに対する幅広い支持を考えると、より広範なキリスト教右派から政治的な支持を集めているが、それだけではない。^[36]冷戦中、1950年代に教会への出席はピークに達し、それは米国が忠誠の誓いや紙幣に「神の下で」などのフレーズを追加した時期でもあり、当時は「公民宗教」と呼ばれ、共産主義からの距離を示すことが部分的に動機となっていた。^[37]^[38]^[39]^[40]^{[41]キリスト教国家主義は}南部連合憲法にも影響を与え、アメリカ合衆国憲法とは対照的に神について公然と言及した。^[42]^[43]

キリスト教ナショナリズムは、少数派グループに対する偏見と結び付けられている。^[4]^{: 4}キリスト教ナショナリズムは、「白人保守派の神聖な歴史、自由、正当な統治を称賛し、特権を与える」という信念として大まかに定義されている。^[44]^{: 770}キリスト教ナショナリズムは、移民、人種的、性的少数派である「他者」への恐怖を中心に、民族文化的、民族宗教的、民族国家主義的な枠組みを優先する。研究では、キリスト教ナショナリズムは、外国人嫌悪、同性愛嫌悪、女性嫌悪、人種差別主義者に対する政治的寛容、異人種間の結婚への反対、銃の権利の支持、出生促進主義、および白人であること、市民権、プロテスタントという伝統的な理想に従わない人々の公民権の制限と関連付けられている。^[45]^{: 6}キリスト教国家主義の信仰体系には、家父長制、白人至上主義、土着主義、異性愛中心主義の要素が含まれている。^[45]^{: 7}それは「征服物語」、前千年王国終末論、そして頻繁な「血のレトリック、特に怒れる神への血の犠牲」と関連付けられてきた。^[45]^{: 16}

アメリカのキリスト教国家主義は、アメリカが他の国よりも優れており、そのような優位性は神によって確立されているという世界観に基づいています。キリスト教国家主義は、キリスト教徒だけが「真のアメリカ人」であると主張しています。キリスト教国家主義は、アメリカの民兵運動とも重なり合っています。1992年のルビーリッジの対立と1993年のウェーコ包囲は、キリスト教国家主義者の間で民兵活動の成長のきっかけとなりました。 ^[34]キリスト教国家主義者は、米国はキリスト教国家であるべきであり、キリスト教国家として建国されたと信じており、神のために米国を「取り戻す」ことを望んでいます。^[46]^[47]

キリスト教国家主義者は、自分たちの価値観や宗教が脅かされ、疎外されていると感じており、自分たちの道徳的価値観を説く自由が、良くても支配的ではなくなり、最悪の場合、非合法化されるのではないかと恐れている。 ^[4]^{: 5}実験的研究によると、アメリカのキリスト教徒は人口減少について聞かされると、キリスト教国家主義への支持が高まった。^[48]研究では、キリスト教国家主義者は怒り、憂鬱、不安、精神的苦痛のレベルが高いことがわかっている。キリスト教国家主義者は、自分たちが「神の期待に応えていない」ことを恐れ、神が望む国を作れないことに対する「怒りと罰を恐れている」と理論づけられている。^[45]^{: 19–20}

科学に対する態度

キリスト教ナショナリズムへの固執は、科学、特に聖書の権威に挑戦しているとみなされる部分に対する高い不信感と関連している。^[3]COVID-19パンデミックの間、キリスト教ナショナリストは、ロックダウン、社会的集まりの制限、マスク着用などの措置に頻繁に反対した。 ^[1]^{: 5} 2020年の研究では、「社会人口統計学的、宗教的、政治的特徴を考慮した後でも」、キリスト教ナショナリズムは「キリスト教のアイデンティティと経済的繁栄や個人の自由の概念を融合させた広範なイデオロギー」のために、個人が「経済を優先し、弱者を軽視する」ことの「主な予測因子」であることが判明した。^[1]^{: 16}キリスト教ナショナリズムは、陰謀論への信仰とも関連している。^[49]

アメリカのキリスト教ナショナリストの分析によると、「キリスト教ナショナリズムは、アメリカ人が事実に基づいた正しい答えを肯定できないことを最も強く予測する因子である」ことがわかった。アメリカの建国文書、政策、裁判所の判決におけるキリスト教の位置づけについて尋ねられたとき、キリスト教ナショナリズムを受け入れた人はより自信を持って間違った答えをしたが、それを拒否した人はより自信を持って正しい答えをした。2021年の研究論文は、「宗教的に争われている」科学の質問に誤って答える保守的なキリスト教徒のように、キリスト教ナショナリズムは個人に「おそらくそのような誤情報の特定の流布者にさらされることによって、また彼らが優遇したい特定の政治文化的物語への忠誠によって、アメリカの政治史における宗教についての事実に基づいた誤った見解を肯定する傾向がある」と理論づけた。^[50]

政治的暴力への支持

キリスト教ナショナリズムは政治的暴力への支持と結び付けられている。そのような支持は、陰謀情報源への支持、白人のアイデンティティ、被害者意識、QAnon運動への支持によって条件付けられている。2021年に米国の成人1100人を対象に実施された調査では、キリスト教ナショナリズムとこれらの要因を組み合わせた回答者は、政治的暴力への支持が高まっていることが判明した。^[51]

2024年10月12日、ユダヤ教の聖日であるヨム・キプールの期間中、ワシントンD.C.のナショナル・モールで数万人が集会に参加した。この集会は、マーケティング専門家のジェニファー・ドネリーと、ルー・エングルおよび新使徒改革運動の他のドミニスト親トランプ派のメンバーによって主催された。南部貧困法律センターは、エングルを「反LGBTQ+過激派」と評している。ニュースレターでは「選挙プロセスと我が国の指導者に対する主の権威」について言及され、チラシではターニング・ポイントUSAフェイスによる集会の宣伝が行われた。^[52]

歴史

キリスト教自由党とアメリカン・リダウト運動は、どちらも憲法党員によって組織され、影響を受けたもので、キリスト教国家主義に根ざした21世紀初頭の政治傾向の例であり、後者はある程度の分離主義を主張している。^[53]^[54]ニュー・コロンビア運動は、キリスト教国家主義に同調していると自認する米国の組織である。^[55]^{[56]もう一つのグループは、}新使徒的改革であり、支配主義をもたらすという目標にキリスト教国家主義のテーマを盛り込んでいる。^[57]

1980年代から1990年代にかけて、アメリカの宗教右派は、宗教の自由、人種的平等、民主主義的価値観、政教分離を主張する一方で、白人プロテスタントの優位性を維持しようと努める宗教的伝統主義者を特徴としていた。1990年代半ばまでに、特に9/11攻撃の後、宗教的伝統主義者は、国家の明確な優遇と国民的および人種的少数派の排除を求めるキリスト教国家主義者に取って代わられた。イスラム嫌悪はすぐに広がり、ラテン系、アジア系、その他の移民をキリスト教民主主義への脅威として含め、キリスト教国家主義者は民族国家主義的な白人ナショナリズムと人種差別を受け入れた。民族国家主義の発展により、白人保守派キリスト教徒の大多数がドナルド・トランプ大統領、Qアノン運動、1月6日の米国議会議事堂襲撃を支持するようになった。^[44]^{: 774–776}

キリスト教ナショナリズムを声高に批判する作家のブラッドリー・オニシは、この神学に染み付いた政治思想を「異性愛者、白人、ネイティブ生まれ、英語を母国語とし、徹底的に家父長制である純粋なアメリカ人集団を思い描く国家再生プロジェクト」と表現した。^{[54]評論家は、}移民、銃規制、貧困に関連する法律などの右翼政治家や社会政策に対するキリスト教関連の支持は、福音主義そのものではなくキリスト教ナショナリズムとして理解するのが最善だと述べている。^[46]^[58]白人福音主義者に関するいくつかの研究によると、福音主義キリスト教徒であると自認する人々の中で、教会に通う回数、祈る回数、聖書を読む回数が増えるほど、ナショナリスト（社会的に保守的ではないが）政策に対する支持が少なくなるという。^[58]非ナショナリストの福音主義者は、ジェンダーの役割やセクシュアリティなどの分野でキリスト教ナショナリストとイデオロギー的に同意している。^[58]

2022年5月に実施された調査によると、キリスト教ナショナリズムの最も強い支持基盤は、福音派または生まれ変わったキリスト教徒であると自認する共和党員から来ていることがわかった。^[59]^[60]この人口統計グループのうち、78％が米国をキリスト教国家にすることを正式に宣言することに賛成しているのに対し、共和党員全体ではわずか48％にとどまっている。年齢も要因の1つで、ベビーブーマー世代とサイレント世代の共和党員の70％以上が米国が正式にキリスト教国家になることを支持している。ポリティコによると、世論調査では白人の不満の感情がキリスト教ナショナリズムと非常に相関していることもわかった。「自分の人種のメンバーが他の人よりも多くの差別に直面したと答えた白人回答者は、キリスト教のアメリカを受け入れる可能性が最も高い。白人が差別されたと答えたアメリカ人全体の約59％が...米国をキリスト教国家と宣言することに賛成しているのに対し、アメリカ人全体では38％である。」^[59]^[61]

マージョリー・テイラー・グリーン下院議員は、自身をキリスト教国家主義者と呼んでいる。同僚の下院議員ローレン・ボーバートもキリスト教国家主義への支持を表明した。^[62]ダグ・マストリアーノ政治家はキリスト教原理主義運動の著名な人物であり、政教分離は神話であると主張している。^[63]^[64]

オルタナティブテックプラットフォームGabのCEOアンドリュー・トルバは、マストリアーノの2022年の選挙での敗北を支持した。^[65]草の根キリスト教国家主義の政治運動を立ち上げ、「神の栄光」のために政府権力を「取り戻す」のを支援するためである。彼は「妥協のないキリスト教国家主義こそがアメリカ合衆国を救う」と主張している。^[66]^{[67]トルバは}大いなる置き換え陰謀説の提唱者でもあり、「明らかにそして否定の余地なく起こっている白人虐殺と白人置き換えを止めるための最良の方法は、白人女性と結婚してたくさんの白人の赤ちゃんを産むことだ」と述べている。^[66]白人国家主義者のニック・フエンテスもキリスト教国家主義への支持を表明している。^[68]^[69]

作家のキャサリン・スチュワートは、キリスト教国家主義のイデオロギーと政治運動が組み合わさったものを「組織的な権力の追求」と呼び、フロリダ州知事のロン・デサンティスは、政治的な出世を目指して票を集めるために、この価値観に共感し、それを推進してきたと述べている。^[70]タンパベイ・タイムズ紙によると、デサンティスは教育者向けの公民コースも推進しており、そのコースでは「建国の父たちは政教分離を厳格に望んでいなかった」という信念を強調している。また、この教師養成プログラムは「憲法を、生きた進化する文書としてではなく、起草者の意図通りに解釈することを要求する、デサンティスのような法保守派が好む司法理論を推進した」という。 ^[71]^[72]^[73]^[60]

キリスト教民族主義者の中には、自らの信念や政治的課題を守り推進するために、霊的戦争や軍事化された祈りに従事する者もいる。 ^[74]アメリカ研究の教授であるS・ジョナサン・オドネルは次のように述べている。「霊的戦争の重要な考え方は、悪魔憑きの描写のように悪魔は人々を攻撃するだけでなく、ジャーナリズム、学界、地方自治体や連邦の官僚機構などの場所や機関も支配するというものである。そうすることで、悪魔は霊的戦士が神の計画に反すると見なす社会プロジェクトを推進しているという構図が描かれる。これには生殖やLGBTQの権利の推進、非キリスト教宗教（特にイスラム教）への寛容などが含まれる。」^[75]

1月6日の米国議会議事堂襲撃と選挙認証

1月6日の国会議事堂襲撃事件をきっかけに、「キリスト教ナショナリズム」という言葉は、白人キリスト教アイデンティティ政治と同義語になった。これは、アメリカ全体のアイデンティティの不可欠な部分として自らを主張する信念体系である。 ^[66]^[76] ニューヨークタイムズは、歴史的に「アメリカにおけるキリスト教ナショナリズムは...過激なイデオロギーを包含してきた」と指摘している。^[66]^{[77]批評家は、キリスト教ナショナリズムが人種差別的傾向、}男性による暴力、反民主主義的感情、歴史修正主義を促進すると主張している。^[78]^[79]米国のキリスト教ナショナリズムは、銃規制法に対する政治的反対や、武器を保有し携帯する個人の権利を保護する憲法修正第2条の解釈に対する強い文化的支持とも関連している。^[80]

政治アナリストのジャレッド・イェーツ・セクストンは「共和党はQアノンとキリスト教国家主義が非常に貴重なツールであることを認識している」と述べ、これらの信念体系は「反民主的な行動、政治的暴力、広範な抑圧を正当化する」ものであり、トランプ主義を超えた「信じられないほどの脅威」であると述べた。^[81]

バプテストの宗教の自由のための合同委員会と宗教からの自由財団（FFRF）は、2022年2月9日に「キリスト教ナショナリズムと2021年1月6日の暴動」と題する66ページの報告書を発表した。^[82]報告書は、1月6日の抗議者によるキリスト教のイメージと言語の使用を記録し、「1月6日とドナルド・トランプの選挙での敗北を覆すための努力を神学的な熱意で飾るために協力したさまざまな非営利団体、議員、聖職者」について詳しく述べ、人種が果たさなければならなかった重要な役割について議論した。^[83] 連邦議会の自由思想議員連盟は、2022年3月17日に「神は我々の味方：白人キリスト教ナショナリズムと国会議事堂暴動」と題した報告書のオンラインブリーフィングを主催した。オクラホマ大学社会学教授のサミュエル・L・ペリー博士、講演者、歴史家、『妥協の色：アメリカ教会の人種差別への共犯の真実』の著者であるジェマー・ティスビー博士、そして政教分離を求めるアメリカ人連合の戦略コミュニケーション担当副社長アンドリュー・サイデル。2022年3月18日、サイデルは1月6日の米国議会議事堂襲撃事件を調査する特別委員会に書面による証言を行い、2019年9月19日にラスベガスで開催された宗教ニュース協会の会議で最初に述べた「キリスト教ナショナリズムは今日のアメリカにとって最大の脅威です。人民の、人民のための、人民による政府に対する実存的脅威です」という声明を引用して始めました。^[84]

ワシントンポスト紙は、ロブ・ライナーが制作したドキュメンタリー映画『ゴッド・アンド・カントリー』が、「米国における反民主的な宗教過激主義の脅威」に対して「教会に通うアメリカのキリスト教徒を目覚めさせる」ために2024年初頭に公開されると報じた。^[85]

学術的議論

ダニエル・ストランド教授は、2020年の大統領選挙後のトランプ主義とキリスト教ナショナリズムの影響に関するメディアの分析に応えて、アメリカン・コンサバティブ紙に寄稿し、「1月6日の抗議活動には表面的にはキリスト教徒の存在があった」と述べ、キリスト教ナショナリズムが議事堂襲撃で中心的な役割を果たしたという主張を批判した。彼はシカゴ大学の研究を引用し、「1月6日に逮捕された人々は、選挙が盗まれたという信念と、いわゆる『大置き換え』理論に影響されていた」ことを明らかにした。ストランドは、この研究では「アメリカがキリスト教国家であるという神学的信念は言うまでもなく、いかなる明確な宗教的動機についても言及されていない」と述べている。^[86]^[87]

誰かをキリスト教国家主義者と呼ぶべきかどうかは議論の余地があり、一部の学者は、この用語はキリスト教の原則に従わない人や単に政敵を悪魔と呼ぶ人に適用されると主張している。^[2]この用語の意味の曖昧さは、どこで線引きをすべきかという混乱につながる可能性があり、研究者のポール・ジュープは、人がキリスト教国家主義の信念をどれだけ持っているかを測るキリスト教国家主義尺度を作成した。^[88]マシュー・D・テイラーは、キリスト教国家主義運動内の反民主主義的傾向を理由に、キリスト教至上主義という用語をキリスト教国家主義よりも好んで使用している。 ^[88]ホイットニー・フィリップス教授は、リベラル派は悪魔的で悪魔が宿っていると主張することに焦点を当てているため、「悪魔学者」と呼ばれるべき派閥にこのラベルがあまりにも頻繁に適用されていると考えており、これはキリスト教徒と見なされるには過激で危険すぎると考えている。^[49]ブライアン・ケイラーは、トランプ氏をイエスと比較することなど、一部のレトリックは歴史的に見て多くのキリスト教徒から冒涜的であると見なされるだろうと考えている。^[49]

統計

公共宗教研究所は、2023年にはアメリカ人の10％がキリスト教国家主義の「信奉者」、20％が「同調者」であると自認していることを発見した。共和党と伝統的に連携している赤い州では、これらの数字はそれぞれ14％と24％に上昇し、トランプ支持者の間ではさらに21％が「信奉者」、34％が「同調者」に上昇した。^[89]

参照

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さらに読む

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外部リンク

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