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ティック・ナット・ハン | |
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.jpg/500px-Thich_Nhat_Hanh_12_(cropped).jpg) 2006年パリのニャット・ハン | |
| タイトル | ティエン・スー （禅師） |
| 個人的 | |
| 生まれる | グエン・スアン・バオ 1926年10月11日 |
| 死亡 | 2022年1月22日（享年95歳） ベトナム、ティアティエンフエ省フエ |
| 宗教 | ティエン仏教 |
| 学校 | 臨済宗（Lâm Tế）[1] 臨済宗 梅村伝承 |
| 系統 | 第42世代 (Lâm Tế) [1] 第8世代 (Liễu Quán) [1] |
| 知られている | マインドフルネス運動の父、エンゲージド・ブディズム |
| その他の名前 | グエン・ディン・ラン |
| 法名 | フォン・スアン、ディエウ・スン |
| シニアポスト | |
| 教師 | ティック・チャン・タット |
| 拠点 | プラムビレッジ修道院 |
Thích Nhất Hạnh ( / ˈ t ɪ k ˈ n ɑː t ˈ h ɑː n / TIK NAHT HAHN ;ベトナム語: [tʰƐk̟ ɲə̌t hâjŋ̟ˀ] ・スアン・ バオNguyễn Xuân Bảo、1926年10月11日 - 2022年1月22日）は、ベトナムのティエン仏教の僧侶、平和活動家、多作の作家、詩人、教師であり、[2]プラムヴィレッジの伝統を創始し、歴史的に実践的仏教。[3]マインドフルネスの父」として知られるニャット・ハンは、[4]仏教の実践に大きな影響を与えた。[2]
1960年代半ば、ニャット・ハンは社会奉仕のための青年学校を共同設立し、相互存在の秩序を創設した。[3]彼は戦争に反対し、どちらの側にも立たないことを表明した後、1966年に南ベトナムから追放された。 [2] [5] [6] 1967年、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは彼をノーベル平和賞に推薦した。[7] [2]ニャット・ハンは数十の修道院と修行センターを設立し[2]、1982年にフランス南西部テナックの近くに設立したプラムビレッジ修道院で長年暮らし、[8]世界を旅してリトリートや講演を行った。ニャット・ハンは、紛争に対する非暴力的な解決策として深い傾聴を推進し、平和を維持し促進する環境の相互関係に対する意識を高めようと努めた。[9]彼は著書『ベトナム：火の海に浮かぶ蓮』の中で「エンゲージド・ブディズム」という言葉を作り出した。[10]
39年間の亡命生活の後、ニャット・ハンは2005年にベトナムへの訪問を許可された。[5] 2018年に彼はベトナムに戻り、フエ近郊の「根本寺」であるトゥヒエウ寺に住んだ。[11]彼は2022年に95歳で亡くなるまでそこで暮らした。[12]
若いころ
ニャット・ハインは、1926 年 10 月 11 日にベトナム中部の古都フエでグエン・スアンバオとして生まれました。[13] [7] [14]彼は 15 世代のグエン・ディンです。『Lục Vân Tiên 』の著者である詩人のNguyễn Đình Chiểuは彼の先祖です。[15]彼の父親、グエン・ディン・フックはフエ州ティア・ティエンのタイン・チュン村出身で、フランス政府の役人であった。[15]彼の母親、Trần Thị Dĩ はジオリン地区出身の主婦であった[7] 。 [15]ナット・ハンは6人兄弟の5番目だった。[15] 5歳になるまで、祖母の家で大家族と暮らしていた。[15] 7歳か8歳のとき、草の上に座る平穏な仏陀の絵。[14] [7]修学旅行で、彼は仏陀のように平穏になるために昼夜を問わず静かに座っていると言われる隠者が住む山を訪れた。彼らはその地域を探検した。そして彼は自然の井戸を見つけ、そこから水を飲んで完全に満足した。この経験が彼を仏教の僧侶になりたいと思わせた。[6] 12歳のとき、彼は僧侶になるための修行に興味を示し、両親は最初は慎重だったが、16歳で最終的にそれを許可した。[14]
彼に付けられた名前
ナット・ハンは生涯に多くの名前を持っていた。少年時代、学校に入学するために正式な姓（グエン・ディン・ラン）を授かったが、愛称（ベ・エム）で知られていた。僧侶を目指す志願者としては霊名（ディエウ・スン）を授かり、正式に在家の仏教徒になったときには宗派名（チュン・クアン）を授かり、出家したときには法名（フォン・スアン）を授かった。1949年にサイゴンに移ったとき、ナット・ハンという法名を授かった。[16]
ベトナム語の名前 Thích (釋)は、「Thích Ca」または「Thích Già」（釋迦、「釈迦族の」）から来ています。[17]東アジアの仏教のすべての僧侶は、この名前を姓として採用しており、彼らの最初の家族が仏教徒コミュニティであることを示唆しています。多くの仏教の伝統では、人は名前の順序を受けることができます。家系名は、人が三宝に帰依したときに最初に与えられます。ニャットハンの家系名はTrừng Quang（澄光、「透明で反射する光」）です。2番目は法名であり、人が誓いを立てたり、僧侶として叙任されたときに与えられます。ニャット・ハンの法名は Phùng Xuân (逢春、「春との出会い」)、法名は Nhất Hạnh です。[17]
ミドルネームと名の役割に近いNhất (一) とHạnh (行)は、生まれたときの名前には含まれていなかった。Nhấtは「一」を意味し、「一流」または「最高品質の」を意味する。Hạnhは「行為」を意味し、「正しい行い」、「善良な性質」、「美徳」を意味する。彼は法名を「一」(Nhất) と「行為」(Hạnh) と翻訳した。ベトナム人の名前はこの慣習に従っており、姓を最初に置き、次にミドルネームを置く。ミドルネームは、家族や世代におけるその人の立場を示すことが多い。その後に名が続く。[18]
ニャット・ハインの信奉者たちは彼を「Thầy」（「師匠、先生」）、あるいは「Thầy Nhất Hạnh」と呼んだ。大乗仏教の伝統におけるベトナムの僧侶はすべて「thầy」と呼ぶことができ、僧侶はthầy tu (「僧侶」)、尼僧はsư cô (「妹」) またはsư bà (「姉」) と呼ばれます。彼は、Thiền Sư Nhất Hạnh (「禅師 Nhất Hạnh」) としても知られています。[19]
教育
16歳のとき、ニャット・ハンはトゥヒエウ寺院の僧院に入り、そこでタン・クイ・チャン・タット禅師に師事した。タン・クイ・チャン・タット禅師は、ラム・テ禅宗の第43代、リウ・クアン宗の第9代に属していた。[ 13] [20] [14]彼は3年間の修行で、ベトナムの伝統的な大乗仏教と上座部仏教の訓練を受けた。[13]ここで彼は中国語、英語、フランス語も学んだ。[6]ニャット・ハンはバオ・クオック仏教アカデミーに通った。[13] [2]哲学、文学、外国語が不足しているバオクオック学院の重点に満足しなかったニャット・ハンは、1950年に学院を去り[13] 、サイゴンのアンクアン寺に居を構え、1951年に僧侶として叙階された。 [14]彼はサイゴン大学に通いながら本や詩を売って生計を立て、[13]科学を専攻した。[21]
1955年、ニャット・ハンはフエに戻り、ベトナム仏教徒総協会（Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam）の公式出版物である『ベトナム仏教』の編集者を2年間務めたが、高位の僧侶が彼の著作を認めなかったため出版が中止された。これは南ベトナムのさまざまな仏教組織が団結すべきだという彼の意見によるものだと彼は考えていた。1956年、彼がダラットで教えを説いている間に、彼の名前はアン・クアンの記録から抹消され、事実上寺院から縁を切られた。 1957年後半、ニャット・ハンは隠遁生活を決意し、ダラット近郊のダラオの森にフォン・ボイという名の僧院の「抵抗共同体」を設立した。この間、彼は近くの高校で教鞭をとり、執筆活動を続け、人間主義的で統一された仏教の理念を推進した。[13]
1959年から1961年にかけて、ニャット・ハンはサイゴンの様々な寺院で仏教の短期講座を数回教えたが、その中には大きなサー・ロイ・パゴダもあった。しかし、彼の講座は途中で中止となり、彼の教えが認められなかったため彼は解任された。ベトナムの宗教・世俗当局からのさらなる反対に直面したニャット・ハンは、 [13] 1960年にフルブライト奨学金[6]を受け、プリンストン大学で比較宗教学を学んだ。[22]彼は1961年にプリンストン神学校で学んだ。 [23] [2] 1962年にコロンビア大学で仏教の講師に任命され[14] 、コーネル大学でも講師を務めた。[2]その時までには、彼は母国語であるベトナム語に加えて、フランス語、古典中国語、サンスクリット語、パーリ語、英語に堪能になっていた。[22]
キャリア
1963-1966年のベトナムにおける活動
1963年、ゴ・ディン・ジエム大統領の少数派カトリック政権が軍事的に打倒された後、ニャット・ハンは、ジエム大統領の宗教差別に抗議する最も著名な僧侶であるティック・チ・クアンの要請により、1963年12月16日に南ベトナムに戻り、ベトナム仏教行政の再構築を支援した。[13]会議の結果、仏教徒総協会と他の団体は1964年1月に合併してベトナム統一仏教教会（UBCV）を結成し、ニャット・ハンは行政に対し、ベトナム戦争の終結を公的に呼びかけ、将来の指導者を養成するための仏教研究所の設立を支援し、仏教の教えに基づいて平和主義のソーシャルワーカーを養成するセンターを創設するよう提案した。[13]
1964年、ニャット・ハンの教え子2人がゴ・ヴァン・ヒュー夫人の助成金を得てラ・ボイ・プレスを設立した。2年以内に12冊の本を出版したが、1966年までに「平和」という言葉が共産主義を意味すると解釈されたため、出版社は逮捕され投獄される危険にさらされた。[24]ニャット・ハンはまた、UBCVの公式出版物である週刊誌「Hải Triều Âm（上昇する潮の音）」の編集者でもあった。彼は常に平和と和解を主張し、特にトンキン湾事件直後の1964年9月には和平交渉を呼びかけ、ベトコンを兄弟と呼んだ。その後、南ベトナム政府は同誌を廃刊にした。[13]
1966年5月1日、トゥヒエウ寺院で、ニャット・ハンはチャン・タット禅師から「灯明伝授」を受け、ダルマチャリア（教師）[17]となり、トゥヒエウ寺院と関連寺院の精神的指導者となった。[17] [25]
ヴァンハン仏教大学
1964年3月13日、ニャット・ハンとアンクアン寺の僧侶たちは、ベトナム仏教高等研究所（Học Viện Phật Giáo Việt Nam）をUBCVの支援と承認を得て設立した。[13]ヴァンハン仏教大学に改名されたこの研究所は、サイゴンで仏教学、ベトナム文化、言語を教える私立の研究所であった。ニャット・ハンはそこで仏教心理学と般若波羅蜜多の文献を教え、[14]支持者から資金を集めて大学の財政を支援した。[13]
青少年社会奉仕学校 (SYSS)
(シスター・トゥルー・エンプティネス)
1964年、ニャット・ハンは[3]青年社会奉仕学校（SYSS）の共同設立者となった。これは中立的な立場の仏教平和活動家部隊で、農村部に赴いて学校を設立し、医療クリニックを建設し、村の再建を支援した。[8] SYSSは1万人のボランティアとソーシャルワーカーで構成され、戦争で荒廃した村を援助し、学校を再建し、医療センターを設立した。[26]彼はその後まもなく米国に向けて出発したが、帰国を許されず、チャン・コン姉妹にSYSSの責任者を託した。チャン・コンはSYSSの設立と多くの活動の中心人物であり、戦争中ベトナムの農村部で医療、教育、農業施設を組織した。[27]ニャット・ハンは当初、SYSSを運営するかなりの自主権を与えられており、SYSSは当初ヴァンハン大学の一部であった。 1966年4月、フオン議長率いるヴァンハイン学生連合は「平和への呼びかけ」を発した。副学長のティク・ミン・チャウは学生連合を解散し、SYSSを大学の管理から外した。[13]
相互存在の秩序
ニャット・ハンは1964年[8]から1966年にかけて、僧侶と在家のグループであるインタービーイング（ベトナム語：ティエップ・ヒエン）を創設した。 [22]彼はこのグループを率い、インタービーイングという哲学的概念に基づき、五つのマインドフルネスの訓練[28]と十四のマインドフルネスの訓練[29]を通じてそれを教えた。[ 3]ニャット・ハンは、14戒を実践することを誓ったSYSSの役員6人（男性3人、女性3人）からインタービーイングの団体を設立した。[30]彼は1981年に7人目のメンバーを加えた。 [30]
1967年、インタービーイング教団の最初の6人のメンバーの一人であるナット・チ・マイは、ベトナム戦争の終結を訴えた後、平和抗議としてサイゴンのトゥ・ギエム・パゴダの前で自らに火を放ち、焼身自殺した。[3] [31] [32]ニャット・ハンは何度か西洋人に、ベトナム戦争中に焼身自殺したティック・クアン・ドックや他のベトナムの仏教僧侶は自殺行為をしたのではなく、むしろ、彼の言葉を借りれば、彼らの行為は「抑圧者の心を動かし、当時ベトナム人が耐えていた苦しみに世界の注意を喚起すること」を目的としていたと説明している。[33] [34] [32] [35]
インタービーイング教団は、「マインドフルネスの実践、倫理的行動、社会における慈悲深い行動」に焦点を当てた一般人と僧侶の国際的なコミュニティに拡大しました。[36] 2017年までに、このグループは十四戒を暗唱することで知られる数千人を擁するまでに成長しました。[30]
ベトナム戦争中
ヴァンハン大学は、チャン・コンを共産主義者と非難し、ニャット・ハンとSYSSとの関係を断ち切りたいと考えていた学長の一人に乗っ取られた。その後、SYSSは資金調達に苦労し、メンバーへの攻撃に直面した。SYSSは紛争にどちらの側にも立たずに救援活動を続けた。[10]
1966年にニャット・ハンは米国に戻り、コーネル大学でベトナム仏教のシンポジウムを主催し、平和活動を継続した。[13]彼は、同じくコーネル大学のジョージ・マクターナン・カヒン教授（米国政府の外交政策コンサルタント）に招かれ、米国のベトナム政策に関するフォーラムに出席した。6月1日、ニャット・ハンは米国政府に宛てた5項目の提案を発表し、(1) 米国はベトナム国民が「ベトナムの願望に真に応える」政府を樹立するのを支援する意向を明確に表明すること、(2) 米国と南ベトナムはベトナム全土での空爆を停止すること、(3) 反共産主義軍事作戦はすべて純粋に防衛的なものとすること、(4) 米国は数ヶ月以内に撤退する意思を示すこと、(5) 米国は復興費用を負担することを申し出ること、を勧告した。[ 13] 1967年、彼は自らの提案について『ベトナム ― 火の海に浮かぶ蓮』を執筆した。 [13]南ベトナムの軍事政権は彼を反逆罪と共産主義者であると非難した。[13]
アメリカ滞在中、ニャット・ハンはゲッセマニ修道院を訪れ、トラピスト修道士トーマス・マートンと話をした。[37]南ベトナム政権がニャット・ハンの帰国を阻止すると脅したとき、マートンは連帯のエッセイ「ニャット・ハンは私の兄弟」を書いた。[37] 1964年、有名な詩「聞いている人は誰でも証人になってください。私はこの戦争を受け入れることはできません...」が出版された後、ニャット・ハンは「反戦詩人」と呼ばれ、アメリカのマスコミから「親共産主義プロパガンダ」と非難された。[2] 1965年、彼はマーティン・ルーサー・キング・ジュニアに「人類の敵を探して」と題する手紙を書いた。 [38] 1966年に米国滞在中、ニャット・ハンはキング牧師と面会し、ベトナム戦争を公然と非難するよう促した。[39] 1967年、キング牧師はニューヨーク市のリバーサイド教会で「ベトナムを超えて：沈黙を破る時」と題した演説を行い、米国のベトナム介入に初めて公然と疑問を呈した。 [40]その年の後半、キング牧師はニャット・ハンを1967年のノーベル平和賞に推薦した。推薦文の中でキング牧師は「私は個人的に、このベトナム出身の心優しい僧侶以上にノーベル平和賞にふさわしい人物を知りません。彼の平和に対する考えが実践されれば、エキュメニズム、世界の兄弟愛、そして人類への記念碑となるでしょう」と述べた。[41]キング牧師はまた、ニャット・ハンを「平和と非暴力の使徒」と呼んだ。[42]キングはノーベル賞の伝統と慣例に著しく違反して、ノミネート候補者を「強く要請」して賞委員会に明らかにした。[43] [44]委員会はその年賞を授与しなかった。[2]
フランスでの避難
1966年にニャット・ハンはパリに移住した。[14]彼はベトナム仏教平和代表団の議長に就任した。[14]
1969年、ニャット・ハンはフランスに統一仏教教会（Église Bouddhique Unifiée）を設立した（ベトナム統一仏教教会の一部ではない）。1975年には、パリ南東のオーブ県トロワ近郊のフォレ・ド・オットにあるフォントヴァンヌにサツマイモ瞑想センターを設立した。[13]その後7年間、彼は執筆活動に専念し、 『マインドフルネスの奇跡』、『月竹』、『太陽わが心』を完成させた。[13]
ナット・ハンは1970年代半ばに著書『マインドフルネスの奇跡』 （1975年）でマインドフルネスを教え始め、初期の教えの主要な媒体となった。[45]雑誌『On Being』のインタビューで、彼は『マインドフルネスの奇跡』について「ベトナムのソーシャルワーカーのために書かれたのは、彼らが毎日死の危険にさらされている状況で暮らしていたからです。ですから、思いやりから、彼らが仕事を続けられるように助けたいという気持ちから、『マインドフルネスの奇跡』は実践的な方法論として書かれました。その後、西洋の多くの友人たちがこの本が自分たちに役立つと考え、英語に翻訳することを許可しました」と述べている。[46]
ボートピープルとシンガポールからの追放を支援するキャンペーン
1975年に北ベトナム軍がベトナム南部を制圧すると、ニャット・ハンはベトナムへの帰国を拒否され、[14]共産党政府は彼の出版物を禁止した。[13]彼はすぐにシャム湾でベトナム人船員の救助活動を主導し始めたが、[47]最終的にはタイ政府とシンガポール政府からの圧力により中止した。[48]
数年後、ニャット・ハン氏は自身の体験を振り返り、シンガポールで宗教と平和に関する会議に出席していたときに、ボートピープルの苦難の窮状を知ったと語った。[20]
非常に多くのボートピープルが海で死んでいましたが、シンガポールはボートピープルに対して非常に厳しい政策をとっていました…当時のシンガポールの政策はボートピープルを拒否することでした。マレーシアも同様です。彼らはボートピープルを陸に連れて行って捕虜にするよりも、海で死なせることを好んだのです。ボートピープルを乗せた船が岸に来るたびに、彼らは彼らを海に押し戻して死なせようとしました。彼らは彼らをもてなしたくなかったのです。そして、慈悲深くボートピープルを海で溺れることから救うことができた漁師たちは罰せられました。彼らは次回はボートピープルを救う勇気を持たないように、非常に多額の金銭を支払わなければなりませんでした。
彼はシンガポールに留まり、秘密の救出作戦を組織した。フランス、オランダ、その他のヨーロッパ諸国の心配する人々の助けを借りて、彼は船を雇い、海にいる難民に食料、水、薬を運んだ。船で逃げた人々を救った同情的な漁師たちが彼のチームを呼び、彼らは夜中に難民をフランス大使館まで送り、彼らが建物に登るのを手伝った。そして朝になって職員に発見され、警察に引き渡されて比較的安全な拘留所に入れられた。[要出典]
シンガポール政府がこの秘密ネットワークを発見すると、警察は政府事務所を包囲し、ニャット・ハンとチャン・コンの両名のパスポートを押収し、24時間以内に国外退去するよう命じた。当時の駐シンガポールフランス大使ジャック・ガソーの介入により、救出作戦を10日間で終了させることができた。[要出典]
ナット・ハン氏は2010年に孔明山普覚寺で瞑想リトリートを指導するためにシンガポールに戻ることを許可された。[要出典]
プラムビレッジ
1982年、ニャット・ハンとチャン・コンは南フランスのボルドー近郊のドルドーニュにプラム・ヴィレッジ僧院という僧院[A]を設立した。 [8]プラム・ヴィレッジはヨーロッパとアメリカで最大の仏教寺院で、200人以上の僧侶がおり、年間1万人以上の参拝者が訪れる。[49] [50]
プラムビレッジ・コミュニティ・オブ・エンゲージド・ブディズム[51]（旧統一仏教教会）とそのフランスの姉妹組織であるコングレガシオン・ブッディック・ゼン・ヴィレッジ・デ・プルニエは、フランスのプラムビレッジの法的に認められた統治機関です。[要出典]
拡大した実践センター
2019年までに、ニャットハンはフランス、米国、オーストラリア、タイ、ベトナム、香港を含むいくつかの国に修道院とリトリートセンターのネットワークを構築しました。[52] [53] [54]ニャットハンとインタービーイングのオーダーが米国に設立した追加の実践センターと関連組織には、ニューヨーク州パインブッシュのブルークリフ修道院、カリフォルニア州バークレーのコミュニティオブマインドフルリビング、パララックスプレス、カリフォルニア州エスコンディードに2000年に設立されたディアパーク修道院（Tu Viện Lộc Uyển）、ミシシッピ州ベイツビルのマグノリアグローブ修道院（Đạo Tràng Mộc Lan） 、ドイツのヴァルトブロールにあるヨーロッパ応用仏教研究所があります。[55] [56]（バーモント州のメープルフォレスト修道院（トゥヴィエンロンフォン）とグリーンマウンテンダルマセンター（ダオトランタンソン）は2007年に閉鎖され、パインブッシュのブルークリフ修道院に移転しました。）年間の大半は一般に公開されているこれらの修道院では、在家信者のための継続的なリトリートを提供しています。一方、インタービーイングの団体は、家族、ティーンエイジャー、退役軍人、エンターテイメント業界、国会議員、法執行官、有色人種など、特定の在家信者のグループ向けのリトリートを開催しています。[57] [58] [59]
プラムヴィレッジ・コミュニティ・オブ・エンゲージド・ブッディズムの資金調達部門として機能する慈善団体、ティック・ナット・ハン財団によると、2017年現在、ナット・ハンが設立した僧団は世界中の9つの寺院で750人以上の僧侶で構成されています。[60]
ニャット・ハンはベトナムに2つの寺院を建立した。フエ近郊の元々のトゥヒエウ寺院と中央高地の般若寺である。[要出典]
著作
ニャット・ハンは130冊以上の著書を出版しており、そのうち100冊以上は英語で、2019年1月時点で全世界で500万部以上を売り上げている。[21] [61]彼の著書は、精神的な導きや仏典、マインドフルネスの教え、詩、物語集、禅の実践に関する学術論文などのテーマを扱っており、[22] [7] 2022年1月時点で40以上の言語に翻訳されている。[62] 1986年、ニャット・ハンは非営利の出版社であり、プラム・ヴィレッジ・コミュニティ・オブ・エンゲージド・ブッダの一員であるパララックス・プレスを設立した。[63]
長い亡命生活の間、ニャット・ハンの著書は禁止されていたベトナムに密輸されることが多かった。[7]
その後の活動
2014年、ユダヤ教、イスラム教、ヒンズー教、仏教、英国国教会、カトリック、正教会の主要な指導者らが集まり、現代の奴隷制に反対する共通の誓約書に署名した。彼らが署名した宣言では、2020年までに奴隷制と人身売買を根絶することを求めていた。ニャット・ハン代表はチャン・コン氏に代表された。[64]
ニャット・ハンは動物に対する非暴力の手段として動物性食品の摂取を控えていたことで知られている。 [65] [35]
クリスティアナ・フィゲレスは、ニャット・ハンが個人的な危機を乗り越え、気候変動に関するパリ協定を促進するために必要な深い傾聴力と共感力を養うのに役立ったと述べている。[66]
ベトナム政府との関係
ニャット・ハンとベトナム政府との関係は、年月とともに変化した。彼は政治からは距離を置いていたが、南ベトナム政府のカトリック化政策を支持しなかった。彼はアメリカの関与に疑問を抱き、サイゴン指導部と対立した。[39] [40] 1966年に海外に滞在していた彼は、南ベトナムへの帰国を禁止された。[5]
ベトナムを統治していた共産党政府との関係は、反宗教的な姿勢のため緊張していた。共産党政府は彼を懐疑的に見ており、海外のベトナム人に対する彼の活動を信用せず、何度か彼のレクイエムの祈りを制限した。[67]
2005年～2007年のベトナム再訪問
2005年、長い交渉の末、ベトナム政府はニャット・ハン氏の再訪を許可した。同氏はまた、ベトナムで教え、ベトナム語で著書4冊を出版し、同宗派の僧侶や一般信者とともに国内を旅行し、フエにある自身の本拠地であるトゥヒエウ寺にも戻ることを許可された。[5] [68]ニャット・ハン氏は39年間の亡命生活を経て1月12日に到着した。[13]この旅行は議論を呼ばなかったわけではない。禁止されているベトナム統一仏教教会（UBCV）に代わって文書を書いたティク・ヴィエン・ディン氏は、ニャット・ハン氏に対し、ベトナム政府の宗教の自由に関する劣悪な記録に反対する声明を出すよう求めた。ヴィエン・ディン氏は、政府がこの旅行を宣伝に利用し、ベトナムでは宗教の自由は改善しているが、虐待は続いていると示唆するのではないかと懸念した。[69] [70] [71]
2007 年のベトナム旅行中のティク・ナット・ハンさん
論争にもかかわらず、ニャット・ハンは2007年にベトナムに帰国したが、統一仏教会の代表であるティック・フエン・クアンとティック・クアン・ドーは自宅軟禁のままだった。統一仏教会は彼の訪問を裏切りと呼び、彼が同宗教の抑圧者と協力する意思を示した。統一仏教会のスポークスマンであるヴォ・ヴァン・アイは、「私は、ティック・ニャット・ハンの訪問はハノイ政府によって操作され、統一仏教教会への弾圧を隠し、ベトナムにおける宗教の自由という誤った印象を与えようとしていると思います」と述べた。[67]プラム・ヴィレッジのウェブサイトには、彼の2007年のベトナム訪問の目的が3つ挙げられていた。それは、彼の教団の新しい僧侶を支援すること、ベトナム戦争で残った傷を癒すための「大唱法会」を組織し、実施すること、そして僧侶と一般の人々のリトリートを主導することだった。詠唱の儀式はもともと「不当な苦しみの結び目を解くためにすべての人に平等に祈るための大鎮魂歌」と呼ばれていたが、ベトナム当局は、政府が南ベトナム兵と米軍兵士に「平等に」祈ることは受け入れられないとして反対した。ニャット・ハンは名前を「祈るための大鎮魂歌」に変更することに同意した。[67] 2007年の訪問中、ニャット・ハンはグエン・ミン・チエット国家主席に政府による宗教統制の終了を提案した。[72]後に省警察官が記者にこの事件について話し、ニャット・ハンがベトナムの法律に違反していると非難した。警察官は「[ニャット・ハン]は仏教に集中し、政治に介入すべきではない」と述べた。[73]
2005年の訪問中、ニャットハンの信者たちはベトナムの公式仏教僧伽の一員であるドゥック・ギ僧院長からバット・ニャ僧院を占拠し、そこで修行を続けるよう招かれた。[73]ニャットハンの信者によると、2006年にプラムビレッジ僧院で行われた神聖な儀式で、ギ僧院長はニャットハンから伝授を受け、彼らがバット・ニャ僧院を占拠することに同意したという。[ 72]ニャットハンの信者たちは僧院の改修に100万ドルを費やし、1,800人を収容できる瞑想ホールを建設した。[73]当初政府が彼の支持者に与えた支援は、現在では米国務省の宗教の自由の ブラックリストからベトナムを外すこと、世界貿易機関への加盟の可能性を高めること、そして外国投資を増やすための策略だったと考えられている。[74]
2008年、イタリアのテレビのインタビューで、ニャット・ハンはダライ・ラマに関するいくつかの発言をしたが、信者たちはそれが中国当局を怒らせ、中国当局がベトナム政府に圧力をかけたと主張している。ベトナムの国家宗教問題委員会の委員長は、ニャット・ハンの組織がベトナムに関する虚偽の情報をウェブサイトに掲載したと非難する書簡を送った。そこには、掲載された情報はベトナムの宗教政策を誤って伝えており、国家の統一を損なう可能性があると書かれていた。委員長はニャット・ハンの信者にバット・ニャから立ち去るよう要請した。書簡には、ドゥック・ニ僧院長が信者に立ち去るよう望んでいるとも書かれていた。[73]「ドゥック・ニ僧院長は私たちとの誓いを破っています... 私たちは、彼が死後も、つまり来世でも、この僧院をプラム・ヴィレッジの伝統にのっとった礼拝の場にするよう私たちに勧めているビデオテープを持っています。誰もその願いに逆らうことはできません」とファップ・カム修道士は語った。[72] 2009年9月と10月には、当局が電力を遮断したことで膠着状態が続き、ギャングとのつながりを通じて集まった暴徒による警察の襲撃が続いた。襲撃者は棒やハンマーを使って侵入し、数百人の僧侶と尼僧を引きずり出した。[74] [75]「高位の僧侶たちは動物のように部屋から引きずり出され、雨の中座ったまま放置された後、警察が彼らをタクシーまで引きずり、そこで『黒社会』の悪党たちが彼らを車に押し込んだ」と村人は電話インタビューで語った。[75]高位の僧侶2人は身分証明書を取り上げられ、故郷で起訴されることなく自宅軟禁された。 [75]
宗教的アプローチと影響
実践仏教
ナット・ハンは、初期仏教宗派、大乗仏教、禅、西洋心理学のさまざまな教えを組み合わせて、呼吸へのマインドフルネスとマインドフルネスの4つの基礎を教え、瞑想の実践に対する現代的な視点を提示しました。[要出典]
ニャット・ハンは、エンゲージド・ブディズム運動[1]のリーダーでもあり（この言葉の造語者とされている[76]）、変化を生み出すための個人の積極的な役割を推進した。彼は、この概念の創始者は13世紀のベトナム皇帝チャン・ニャン・トンであるとした。チャン・ニャン・トンは王位を退位して僧侶となり、竹林の伝統に基づくベトナム仏教学派を設立した[77] 。彼は後年、その実践的な性質を強調するために、これを応用仏教とも呼んだ。[要出典]
マインドフルネストレーニング
ナット・ハンは、伝統的に否定的な行為を控えること、例えば他者の否定的な行為を防止または最小限に抑えるために積極的な行動を取ることを約束することなど、否定的な行為を控えることという観点から書かれていた在家仏教徒のための五戒を言い換えた。例えば、単に盗みを控えるのではなく、ナット・ハンは、例えば不公平な慣行や危険な職場に対して行動を起こすことによって、「人間の苦しみや地球上の他の種の苦しみから他人が利益を得ることを防ぐ」と書いた。[78]
プラムヴィレッジによると、ユネスコが発表したマニフェスト2000は、主に彼らの5つのマインドフルネストレーニングからインスピレーションを得たものである。[79] [80]菩薩戒の北方の伝統に従い、ナットハンは十の行為に基づいてインタービーイングオーダーの14のマインドフルネストレーニングを書いた。[81]彼はまた、僧侶の規則250と尼僧の規則348を維持したまま、プラムヴィレッジの僧侶のためにダルマグプタカヴィナヤを更新した。[82]
相互存在
ナット・ハンは、すべての現象の相互関係を表すために、接頭辞「inter-」と動詞「to be」を組み合わせて英語の「 interbeing 」という用語を作り出した。 [83]これは、華厳経の華厳宗の要約である法蔵師の「金獅子章」[84]にある中国語の「相即」に触発されたものである。一部の学者は、これが般若波羅蜜多の提示であると信じており、般若波羅蜜多は「禅の哲学的基礎を提供するとよく言われる」。[85] [86]ナット・ハンは、単純なフレーズや寓話で深い教えを表現することでも知られていた。たとえば、「太陽は私の心」は、すべてのものの相互依存についての瞑想の洞察である。彼は「泥がなければ蓮もない」を使って、覚醒と苦悩、幸福と不幸の相互関係を説明している。一方、「雲は死なない」は、生死を超えた現象の観想である。非二元性を教えるために、彼はしばしば左手と右手の話をした。無目的（アプラニヒタ）の瞑想は、川の話を通して語られた。波と水の関係は、真理と現象が妨げられることなく浸透する法界を説明した。[87]
新しい翻訳般若心経
ニャット・ハン師は2014年9月に般若心経の英語とベトナム語への新訳を完成させた。 [88]弟子たちに宛てた手紙の中で[88] 、彼は原文の言葉の選択が悪かったために、この教えが2000年近くも誤解されてきたと考えたため、この新訳を書いたと述べている。[88]
顕現のみの教え
ヨーガチャラとダルマラクサナの流派を継承したニャット・ハンは、「意識の性質に関する 50 の詩」を著した。彼は、ある種の理想主義と誤解されることを避けるために、その教えを意識のみ (vijnana-matrata) ではなく顕現のみ (vijnapti-matrata) と呼ぶことを好んだ。[引用が必要]
マインドフルネスの父
「マインドフルネスの父」と呼ばれる[4]ナット・ハンは、仏教を西洋にもたらした主要人物の一人であり、特にマインドフルネスを西洋で広く知らしめた人物として評価されている。[89]アメリカの仏教雑誌「トライシクル：ザ・ブッディスト・レビュー」の編集者ジェームズ・シャヒーンによると、「西洋では、彼はアイコンだ。西洋の仏教徒でティク・ナット・ハンを知らない人はいないと思う。」[5] 1975年の著書『マインドフルネスの奇跡』は、「マインドフルネスに基づく認知療法」を通じてうつ病の治療にマインドフルネスを使用するための「基礎を築く」のに役立ち、弁証法的行動療法（DBT）の創始者であるワシントン大学心理学教授マーシャ・M・リネハンの研究に影響を与えたとされている。[4]オックスフォード大学およびオックスフォードマインドフルネスセンターのJ・マーク・G・ウィリアムズは、「彼が成し遂げたことは、仏教の知恵の本質を伝え、それを世界中の人々が利用できるようにし、現代の心理科学の世界と現代の医療システムおよびこれらの古代の知恵の実践との間に橋を架け、それを教えの中で続けたことです」と述べています。[4]ナットハンの生徒の一人であるジョン・カバットジンは、世界中の病院や医療センターで利用できるマインドフルネスに基づくストレス軽減コースを開発しました。 [21]また、2015年の時点で、約80％の医学部がマインドフルネスのトレーニングを提供していると報告されています。[90] 2019年の時点で、ナットハンが提唱したマインドフルネスは、米国で11億ドル規模の産業の理論的基礎になったと報告されています。ある調査では、雇用主の35％が職場での実践にマインドフルネスを使用していることが判明しました。[21]
宗教間対話
ナット・ハンは、当時は一般的ではなかった宗教間対話に関与したことで知られていた。彼はマーティン・ルーサー・キング・ジュニアやトーマス・マートンとの親交で知られ、キング牧師はナット・ハンのノーベル賞推薦文の中で「彼の平和思想は、もし適用されれば、エキュメニズム、世界の兄弟愛、そして人類への記念碑となるだろう」と記した。[91]マートンは1966年8月にジュビリー誌に「ナット・ハンは私の兄弟」と題するエッセイを寄稿し、「私は多くのアメリカ人よりもナット・ハンとの共通点がはるかに多く、それを言うことに躊躇はない。そのような絆が認められることは極めて重要である。それは新たな連帯の絆であり...それは5大陸すべてで明らかになり始めており、あらゆる政治、宗教、文化の境界を越えて、理想よりも具体的で計画よりも生き生きとした何かであらゆる国の若い男性と女性を結びつけるものである」と述べた。 [91]同年、ナット・ハンはパウロ6世と会見し、2人はカトリック教徒と仏教徒に世界平和、特にベトナム紛争に関する世界平和の実現に協力するよう呼びかけた。[91]仏教学者サリー・B・キングによれば、ニャット・ハンは「仏教特有の用語ではなく、ある種の普遍的な精神性の言語で教えを表現することに非常に長けていた。この普遍的な精神性の言語は、他の宗教でも表現されている基本的な価値観と同じである」[92] 。
晩年
2014年11月、ニャット・ハンさんは重度の脳出血で入院した。[93] [94]数ヶ月のリハビリの後、ボルドー・セガラン大学の脳卒中リハビリテーション・クリニックから退院した。2015年7月、サンフランシスコへ飛び、UCSFメディカルセンターで積極的なリハビリテーション・プログラムを受けて回復を早めた。[95] 2016年1月にフランスに戻った。 [96] 2016年をフランスで過ごした後、ニャット・ハンさんはタイ・プラム・ヴィレッジを訪れた。[97]タイ滞在中も東洋と西洋の両方の専門医の診察を受け続けたが、[97]残りの人生を言葉でコミュニケーションすることはできなかった。[97]
2018年11月、プラムビレッジのコミュニティからのプレスリリースで、当時92歳だったニャット・ハン氏が最後にベトナムに戻り、トゥヒエウ寺院で「残りの日々」を過ごすことを確認した。高位の弟子たちとの面会で、彼は「ジェスチャーやうなずき、質問への回答として首を振るなどして、ベトナムに戻りたいという希望をはっきりと伝えた」[11] 。 2019年1月、プラムビレッジの代表であるシスター・トゥルー・デディケーションは次のように書いている。
タイの健康状態は驚くほど安定しており、東洋医学の治療と鍼治療を受け続けている。雨が止むと、タイは車椅子に乗って弟子たちと一緒に外に出て、根寺の池や仏塔を楽しみながら訪れる。在家僧侶や出家者など多くの修行者がトゥヒエウを訪れており、タイが同席する中でコミュニティが一緒に修行を楽しむ中、静かで平和な美しい明るい雰囲気が漂っている。[98]
ナット・ハン氏が話すことができないことは明らかだったが、ベトナム当局は私服警官を派遣して寺院での彼の行動を監視させた。[99]
死
ニャット・ハン氏は2022年1月22日、 7年前に患った脳卒中の合併症により、95歳でトゥヒエウ寺の自宅で亡くなった。 [2] [12] [62]彼の死はベトナム国内外の様々な仏教団体から広く悼まれた。ダライ・ラマ、韓国の文在寅大統領、米国務省も哀悼の意を表した。[100] [101] [102]
死去した日に始まった5日間の葬儀[62]には、7日間の通夜[103]があり、1月29日の火葬で最高潮に達した。2015年の著書で、ニャット・ハンは遺体の処分について希望を述べており、それは彼が自分の教えを「継続」していると信じていることを示している。
ベトナムに私の弟子がいて、私が死んだら私の遺灰を納める仏塔を建てたいと言っています。彼と他の人たちは「ここに私の愛する師が眠る」と書かれた銘板を置きたいと言っています。私は彼らに、寺の土地を無駄にしないように言いました。もし彼らがそれでも仏塔を建てることにこだわるなら、「私はここにはいない」と銘板に書いてはどうかと提案しました。しかし、もし人々が理解しない場合には、2つ目の銘板、「私は外にもいない」と書いてもいいでしょう。それでも人々が理解しない場合は、3つ目の最後の銘板に「私はあなたの呼吸と歩行の道に見つかるかもしれない」と書いてもいいでしょう。[104]
49日間の喪に服した後、ニャット・ハンの遺灰は分けられ、トゥヒエウ寺院とプラムビレッジ関連の寺院に撒かれた。[要出典]
文献
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- 『The Moon Bamboo』、 Parallax Press、1989年。ISBN 0938077201。
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- 『平和は一歩ごとに：日常生活におけるマインドフルネスの道』、バンタム再版、1992年。ISBN 9780553351392。
- 幻想を切り裂くダイヤモンド、般若波羅蜜多金剛般若経の注釈、パララックス・プレス、1992年。ISBN 0-938077-51-1。
- Hermitage Among the Clouds、Parallax Press、1993年。ISBN 0-938077-56-2。
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- Zen Keys: 禅の実践ガイド、ハーモニー、1994年。ISBN 978-0-385-47561-7。
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- 変容と癒し：マインドフルネスの4つの確立に関するスートラ、フルサークル、1997年。ISBN 81-216-0696-9。
- 『真実の愛：心を目覚めさせる実践』、シャンバラ出版、1997年。ISBN 1-59030-404-7。
- 『Fragrant Palm Leaves: Journals, 1962–1966』、Riverhead Trade、1999年。ISBN 1-57322-796 -X。
- 『Going Home: Jesus and Buddha as Brothers』、 Riverhead Books、1999年。ISBN 1-57322-145-7。
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- 『マインドフルネスの奇跡: 瞑想マニュアル』、ビーコンプレス、1999 年。ISBN 0-8070-1239-4 (ベトナム語: Phép lạ của sự tỉnh thức)。
- 『解放への道：21日間のマインドフルネス・リトリートからの講演』、統一仏教教会、2000年。ISBN 81-7621-189-3。
- 『いかだは岸ではない：仏教とキリスト教の認識に向けた対話』ダニエル・ベリガン（共著）、Orbis Books、2000年。ISBN 1-57075-344 -X。
- 『A Pebble for Your Pocket』、 Full Circle Publishing、2001年。ISBN 81-7621-188-5。
- ティク・ナット・ハン：エッセンシャル・ライティング、ロバート・エルズバーグ（編）、オルビス・ブックス、2001年。ISBN 1-57075-370-9。
- 『怒り：炎を鎮める知恵』、リバーヘッド・トレード、2001年。ISBN 1-57322-937-7。
- 『Be Free Where You Are』、Parallax Press、2002年。ISBN 1-888375-23 -X。
- 『My Master's Robe: Memories of a Novice Monk』、 Parallax Press、2002年。ISBN 978-1888375039。
- 『No Death, No Fear』、 Riverhead Trade再版、2003年。ISBN 1-57322-333-6。
- 『真の平和の創造：あなた自身、あなたの家族、あなたのコミュニティ、そして世界における暴力を終わらせる』、Parallax Press、2003年。ISBN 978-0743245197。
- 『地球に触れる：仏陀との親密な対話』、パララックス・プレス、2004年。ISBN 1-888375-41-8。
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- 『祈りのエネルギー：スピリチュアルな実践を深める方法』、Parallax Press、2006年。ISBN 978-1888375558。
- 『Present Moment Wonderful Moment: Mindfulness Verses for Daily Living 』、Parallax Press、2006年。ISBN 978-1888375619。
- 『ブッダの心、ブッダの体：悟りに向かって歩む』、パララックス・プレス、2007年。ISBN 1-888375-75-2。
- 『何もすることがない、どこにも行くところがない：あなたが誰であるかに目覚める』、Parallax Press、2007年。ISBN 978-1888375725。
- 『The Art of Power』、HarperOne、2007年。ISBN 0-06-124234-9。
- 『善良な市民：啓発された社会の創造』、Parallax Press、2008年、ISBN 978-1935209898。
- マインドフルムーブメント：ウェルビーイングのための10のエクササイズ、Parallax Press、2008年、ISBN 978-1-888375-79-4。
- 『バンヤンツリーの下で：恐怖と悲しみを克服する』、Full Circle Publishing、2008年。ISBN 81-7621-175-3。
- 『A Handful of Quiet: Happiness in Four Pebbles』、 Parallax Press、2008年。ISBN 9781937006211。
- 『私たちが持っている世界：平和とエコロジーへの仏教的アプローチ』、Parallax Press、2008年。ISBN 978-1888375886。
- 『The Blooming of a Lotus』、Beacon Press、2009年。ISBN 9780807012383。
- 和解：内なる子供を癒す、パララックス・プレス、2010年。ISBN 1-935209-64-7。
- 味わう：マインドフルな食事、マインドフルな人生。ハーパーワン。2010年。ISBN 978-0-06-169769-2。
- 『You Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment』、Shambhala Publications、2010 年。ISBN 978-1590308387。
- Fidelity: How to Create a Loving Relationship That Lasts、Parallax Press、2011年。ISBN 978-1935209911。
- 『The Novice: A Story of True Love』、HarperCollins、2011年。ISBN 978-0-06-200583-0。
- あなたの本当の家：ティク・ナット・ハンの日常の知恵、シャンバラ出版、2011年。ISBN 978-1-59030-926-1。
- 『Making Space: Creating a Home Meditation Practice』、 Parallax Press、2011年。ISBN 978-1937006075。
- 『心の目覚め：仏教の必須経典と注釈』、Parallax Press、2012年。ISBN 978-1937006112。
- 『恐怖：嵐を乗り越えるための必須の知恵』、 HarperOne、2012年。ISBN 978-1846043185。
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- 『泥がなければ蓮もない：苦しみを変容させる芸術』、Parallax Press、2014年。ISBN 978-1937006853。
- 『How to Eat』、 Parallax Press、2014年。ISBN 978-1937006723。
- 『How to Love 』、 Parallax Press、2014年。ISBN 978-1937006884。
- 『How to Sit』、 Parallax Press、2014年。ISBN 978-1937006587。
- 『How to Walk』、 Parallax Press、2015年。ISBN 978-1937006921。
- 『リラックスする方法』、 Parallax Press、2015年。ISBN 978-1941529089。
- 『Inside the Now: Meditations on Time』、Parallax Press、2015年。ISBN 978-1937006792。
- Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise、HarperOne、2015 年。ASIN: B014TAC7GQ。
- 『At Home in the World: Stories and Essential Teachings from a Monk's Life 』、ジェイソン・ディアントニス（イラストレーター）共著、Parallax Press、2016年。ISBN 1941529429。
- 『How to Fight 』、 Parallax Press、2017年。ISBN 978-1941529867。
- 『生きる芸術：今ここにおける平和と自由』、HarperOne、2017年。ISBN 978-0062434661。
- 『The Other Shore: A New Translation of the Heart Sutra with Commentaries』Palm Leaves Press、2017年。ISBN 978-1-941529-14-0。
- How to See、Parallax Press、2018年。ISBN 978-19-4676-433-1。
- 『How to Connect』、Plum Village Community of Engaged Buddishm, Inc.、2020年。ISBN 978-84-1121-050-8。
- 『禅と地球を救う芸術』ハーパーコリンズ、2021年。ISBN 978-0-06-295479-4。
受賞と栄誉
ノーベル賞受賞者の マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、 1967年にニャット・ハンをノーベル平和賞に推薦した。 [41]その年は賞は授与されなかった。[105]ニャット・ハンは1991年に良心の勇気賞を受賞した。[106]
ニャット・ハンは2015年にPacem in Terris平和と自由賞を受賞した。[107] [108]
2017年11月、香港教育大学は、ニャット・ハン氏の「世界中のマインドフルネス、平和、幸福の促進に対する生涯にわたる貢献」に対して名誉博士号を授与した。同氏は香港での式典に出席できなかったため、2017年8月29日にタイで簡単な式典が開催され、香港教育大学副学長（学術担当）のジョン・リー・チキン氏が大学を代表してニャット・ハン氏に名誉学位証書と学位服を授与した。[109] [110]
大衆文化において
映画
ナット・ハンは、以下を含む多くの映画に出演しています。
- ドーンブレイカーズ国際映画祭で上映された『許しの力』 [111]
- ウォーク・ウィズ・ミーは、マーク・ジェームズ・フランシスとマックス・ピューが監督し、アレハンドロ・ゴンサレス・イニャリトゥが監督を務めたドキュメンタリー。 [112] 3年かけて撮影されたウォーク・ウィズ・ミーは、プラム・ヴィレッジの僧侶たちの日常生活と儀式に焦点を当てており、ベネディクト・カンバーバッチがナレーションで『Fragrant Palm Leaves』の一節を語っている。 [113]この映画は2017年に公開され、 SXSWフェスティバルでプレミア上映された。 [112]
- ワン：映画：人生の意味についての信念を調査するこのドキュメンタリーには、ニャット・ハンとチャン・コンが出演しています。[114]
- 「A Cloud Never Dies」：PughとFrancisがプロデュースし、 Peter Coyoteがナレーションを担当した伝記ドキュメンタリー。Pugh , Max, Francis, Marc J.（2022年4月2日）。「A Cloud Never Dies」（ドキュメンタリー）。
グラフィックノベル
アルフレッド・ハスラーやチャン・コンとともに、ナット・ハンは2013年のグラフィックノベル『5つの力の秘密』の題材となっている。[115]
参照
説明ノート
- ^ 仏教寺院と禅センター。もともとは放浪僧のために作られた人里離れた隠れ家。
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ジャック・タンは亡くなった当時まだ若かったが、クアン・ドゥックは70歳を超えていた。ナット・ハンはロン・ヴィン寺でこの年長の僧侶と1年近く一緒に暮らしていたが、クアン・ドゥックは焼身自殺した。「とても親切で明晰な人物で、焼身自殺した時は落ち着いていて、精神的に完全に正気だった」とナット・ハンは述べている。ナット・ハンは、こうした焼身自殺は自殺ではないと主張している。
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外部リンク
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ウィキデータからのデータ
- 相互存在の秩序
- パララックス・プレス – ティク・ナット・ハンが設立
- プラムビレッジ – ティク・ナット・ハンの僧院
- サンガディレクトリ – ティク・ナット・ハンの伝統を実践するコミュニティのリスト