共同体間主義

インターコミュニズムは弁証法的唯物論のイデオロギーである。^{[ 11 ]}ニュートンは、フランツ・ファノンと同様の方法で、この用語を新たな植民地の文脈に合わせて拡張し、再定義しようと試みた。^{[ 4 ]}彼はまた、歴史的唯物論にも反対しており、ニュートンはそれを弁証法の適用において教条的、あるいは機械的であると見ていた。^{[ 12 ]}ニュートンは特に、プロレタリアートが唯一の革命的主体であるという見解に反対し、ルンペンプロレタリアートの革命的可能性を信じ続けていた。^{[ 5 ]}

ニュートンは、共同体間主義をカール・マルクスの唯物論の伝統の中に位置づけるものと捉えたが、必ずしもマルクス主義のイデオロギーとは考えていなかった。ニュートンは、多くのマルクス主義者が「マルクスが方法によって到達した結論を大切にしているが、方法そのものを捨ててしまい、完全に静的な姿勢にとどまっている。だからこそ、ほとんどのマルクス主義者は実際には史的唯物論者なのだ。彼らは未来への答えを得るために過去に目を向けるが、それではうまくいかない」と信じていた。^{[ 13 ] [ 14 ]}

ニュートンは、帝国主義が反動的な共同体間主義の段階に発展したと信じていた。反動的な共同体間主義は、単一の覇権帝国（現在の米国）内で、技術と国家権力を独占する少数のエリート共同体の発展によって特徴づけられる。^{[ 15 ] [ 5 ]}

この「支配層」は、ブラックパンサー党がはるかに広範な現象として扱ったブルジョワジーとは異なる。ニュートンは「白人の中産階級でさえ、支配者はごくわずかだ。彼らはかろうじて生活を維持しているだけで、すべての請求書を支払い、その日暮らしをしている上に、黒人のように生きることを拒否するという余分な出費を抱えている」と述べた。特に黒人ブルジョワジーは「空想上のブルジョワジー」であり、十分な教育によって革命の大義に結集させることができる。^{[ 12 ]}

支配層による技術と教育の独占は、反動的な共同体間主義を維持する上で重要である。なぜなら、それは世界の他の共同体が中央から独立して物質的なニーズを満たすことを妨げ、進歩のために帝国に依存させるからである。^{[ 15 ]}支配層は、その目的を強化するために、軍事侵略よりも「平和的取り込み」を頻繁に用いる。^{[ 5 ]}

反動的な共同体間主義は、独立した国家主権を認めない。なぜなら、世界的覇権国の支配は、すべての国家がその利益の「重み」に屈服することを意味するからである。^{[ 4 ]}その代わりに、国家は構成共同体、つまり「少数の人々に奉仕するために存在する包括的な制度の集合体を持つ小さな単位」に縮小されている。これらの共同体はそれぞれ「自らの運命を決定したい」と望んでいるが、革命ブロックに加わることによってのみそれが可能である。すべての共同体は、世界資本主義以外に上部構造を持たず、経済状況は異なるものの、すべて同じ勢力によって「包囲されている」。^{[ 15 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 10 ] [ 9 ]}

ニュートンは、反動的な共同体間主義が続けば、白人労働者を含む世界人口のますます多くがルンペンプロレタリアートに取り込まれるだろうと信じていた。しかし、彼はこれが人種差別を終わらせるとは考えておらず、実際には白人労働者が搾取の責任を少数派、特にプロレタリア化が進む第三世界にますます押し付けるだろうと考えていた。^{[ 5 ]}

インターコミュニズムの支持者たちは、コミュニティが中央の技術的独占を打破できるようになったときに革命的インターコミュニズムが実現すると信じている。テクノロジーを通して、コミュニティは物質的な矛盾を解決し、「本質的に人間的な文化を発展させる」ことができるようになる。ブラックパンサー党は国民国家を革命的政治闘争の有効な形態として否定したが、中国、北ベトナム、北朝鮮などの国家社会主義国をアメリカ帝国主義に対抗して支援し続けた。実際、彼らは世界が革命的インターコミュニズムへと転換する前、領土を解放し、暫定政府を樹立することで、革命的インターコミュニズムの先鋒とみなされていた。^{[ 16 ]}しかし、そのような国家は、西側市場の導入によって反動的インターコミュニズムに取り込まれる可能性があった。^{[ 5 ]}

党はもはや黒人ナショナリズムを信じていなかったが、黒人アメリカ人が革命的な共同体間主義のための闘争において特別な役割を果たすと信じ続けていた。大西洋奴隷貿易のため、ニュートンは黒人アメリカ人が混血の文化的起源と多様なコミュニティへの広範な分散により「最初の真の国際主義者」であると信じていた。黒人アメリカ人が米国内の革命にとって重要な勢力であり、米国の破壊が世界革命の前提条件であるように思われたため、ブラックパンサー党は黒人アメリカ人を「世界革命の先鋒」と見なし続けた。^{[ 17 ]}

ブラックパンサー党が1970年以降、「生存」またはコミュニティサービスプログラムへと方向転換したのは、ニュートンのインターコミュニズム思想の定式化から直接派生したものである。^{[ 4 ]}こうしたプログラムによって、人々は日々のニーズを満たし、コミュニティ内で肯定的な制度を構築し、政治的な組織化の経験を積むことができると考えられた。パンサー党は、他の組織が黒人コミュニティで社会福祉を提供するための独立した手段を開発するのが遅いと感じており、そのため生存プログラムを主要な組織活動として重視した。武装パトロール、食料プログラム、民主的改革、さらには限定的な黒人資本主義の支援などはすべて、技術教育の独占によって制約されない、より独立したコミュニティにつながると考えられた。^{[ 18 ] [ 5 ]}

さまざまな科目の正式な教育は、地域の共同体間組織戦略の最も重要な要素と考えられていた。共同体間青年研究所には1971年に約50人の生徒がおり、カリキュラムには識字、弁証法、物理、数学が含まれていた。^{[ 19 ]}

共同体間の連携を発展させるためのもう一つの重要な党組織は、ブラックパンサー共同体間ニュースサービス（BPINS）でした。BPINSは、場所に関係なく抑圧された共同体に影響を与える問題についての報道に等しく重きを置き、直面する問題の相互関連性を強調することを目指しました。BPINSは、モザンビーク、ジンバブエ、アンゴラ、チリ、プエルトリコ、南アフリカ、キューバ、ナミビア、エリトリア、パレスチナについて報道しました。^{[ 10 ]}

ニュートンの共同体間主義に関する著作は、国際的なパンサー党、特にポリネシア・パンサー党、そしてウィル・イロラヒアによって綿密に研究された。米国とは異なるニュージーランドでの組織化の特殊性から、イロラヒアは共同体間主義の理論を現地の状況に合わせて適用した。米国帝国主義に対する黒人、アジア人、ラテンアメリカ人のコミュニティによる三大陸戦線ではなく、ポリネシア・パンサー党はまず、ポリネシア人以外の人々も含めたすべての太平洋先住民族を含むオーストララシア・太平洋共通戦線を形成しようとした。これは、帝国に対する世界的なブラックパワー戦線への足がかりとなるはずだった。イロラヒアは、奴隷制の遺産が、さまざまな経済的および言語的理由から、黒人アメリカ人の間で共同体間主義を統一力として発展させることをはるかに困難にしたと示唆している。^{[ 20 ]}

アレックス・ルービンは、インターコミュニズムが多くのパレスチナ組織の国際的展望を形成する上で役割を果たしたと主張している。一時期、ブラックパンサー・インターコミュニズム・ニュース・サービス（BPINS）は、米国におけるパレスチナ過激派組織からの唯一の情報源であった。パレスチナ解放人民戦線（PFLP）のような団体は、BPINSを利用して、ブラックパンサー党（BPP）や黒人解放運動全般を支持する声明を発表した。ルービンはまた、ミズラヒ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人の社会正義組織であるイスラエルのブラックパンサー党の反国家主義は、インターコミュニズムのイデオロギーを反映したものだと主張している。^{[ 21 ]}

ニュートンは、マイケル・ハートとアントニオ・ネグリの帝国主義に関する研究や、その他のグローバリゼーション理論の先駆者として認められた。特に、著者らは、人間の解放は人種差別やその他の形態のアイデンティティ抑圧の克服と結びついており、それによって多数派の一部としての普遍的なアイデンティティが可能になるという主張を裏付けるためにニュートンを引用した。^{[ 4 ] [ 9 ]}

オリジナルのブラックパンサー党の継続と自認するいくつかの政党は、共同体間主義をイデオロギーとして採用している。1992年のロサンゼルス暴動に対応して結成されたニューパンサー・ヴァンガード運動は、1996年に共同体間主義を採用したが、2002年に解散した。^{[ 22 ]} 2020年12月、刑務所活動家のケビン・ラシッド・ジョンソンと他のメンバーは、ニューアフリカン・ブラックパンサー党から分裂し、共同体間主義と毛沢東主義を融合させようとした革命的共同体間ブラックパンサー党を結成した。^{[ 23 ]}

インターコミュニズムは、ブラックパンサー党員の一部、特に外国との国際同盟を形成するという党の戦略に傾倒していた者たちから強く反対された。クリーバーは、オークランド支部がゲリラ戦を拒否したことを理由に、同支部を党の「右派」と非難した。アサタ・シャクールも、この理論が国家主義を否定していることを批判し、「（インターコミュニズムの）問題は、抑圧されたこれらのコミュニティに、もはや国家ではないことを誰かが伝え忘れていたことだ」と述べた。ムミア・アブ＝ジャマルなど他の者たちは、インターコミュニズムはひどい修辞戦略だと考えていた。なぜなら、この理論を理解する者は少なく、ニュートンの演説を嫌う者が多かったからである。インターコミュニズムをめぐる意見の相違は、FBIによる盗聴や、オークランド支部とアルジェ支部の間で送られた偽の手紙によってさらに悪化した。^{[ 9 ]}

• ニュートン、ヒューイ・P.、エリクソン、エリック・H.（1973年10月1日）。『共通点の探求：エリック・H・エリクソンとヒューイ・P・ニュートンとの対話』（新版 ）。ニューヨーク州ニューヨーク：WWノートン社。ISBN 0393333310。