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タリット（tallit、taleth 、tallisとも呼ばれる）は、敬虔なユダヤ教徒が祈りのショールとして着用する、房飾りのついた衣服です。タリットの四隅には、ツィツィットと呼ばれる特別な撚り合わせ結びの房飾りが付いています。布の部分はベゲド（beged）（「衣服」）と呼ばれ、通常は羊毛または綿で作られていますが、タリット・ガドル（tallit gadol ）には絹が使われることもあります。
この用語は、ある程度曖昧です。衣服の上または下に着用するタリット・カタン（「小さなタリット」）（一般的に「ツィツィット」と呼ばれる）を指す場合もあれば、シャハリートとヨム・キプールのすべての礼拝中にアウターの上に着用するタリット・ガドル（「大きなタリット」）を指す場合もあります。 [ 4 ]「タリット」という用語のみでは、通常タリット・ガドルを指します。
正統派ユダヤ教を含め、タリット・ガドルを初めて着用する年齢については様々な伝統がある。セファルディ系正統派ユダヤ教のコミュニティでは、少年はバル・ミツバーになる前からタリットを着用する。コミュニティによっては、少年のバル・ミツバーから着用するが、タリット・カタンは就学前から着用されることが多い。多くの正統派アシュケナージ系ユダヤ教のコミュニティでは、タリット・ガドルは結婚後にのみ着用され、結婚祝いとして新郎に贈られるか、最も保守的なコミュニティでは持参金の一部として贈られる。[ 5 ]
ヘブライ語聖書は、祈りのショールを着用することを命じていません。むしろ、人々は何らかの衣服で身を覆っていたと想定し、民数記15章38節でイスラエル人にその衣服の四隅に房飾り（ツィツィット）を付けるように指示しています。これは申命記22章12節にも繰り返され、「あなたが身を覆う衣服の四隅に房飾りを付けなさい」とあります。これらの箇所では、房飾りに特定の種類の結び目や結び目の数を指定することはありません。
ツィツィットの結び方やタリットの形式に関する慣習はラビ起源であり、タルムードではこれらの事柄について論じられているものの、異なるコミュニティでは若干異なる伝統が発展してきた。[ 6 ]しかし、聖書はこれらのツィツィットの目的について具体的に述べており、「それはあなたがたの房飾りとなる。あなたがたはそれを見て、主のすべての戒めを思い出し、それを行うであろう。また、あなたがたは自分の心と自分の目に従って、迷い出ることのないように、わたしのすべての戒めを思い出し、それを行い、あなたがたの神に対して聖なる者となるであろう」と述べている。[ 7 ]
『ユダヤ百科事典』では、祈祷用ショールを「毛布のような長方形のマントで、古代の男性が着用していたもの」と説明しています。また、「通常は白で、ウール、綿、または絹のいずれかで作られている」とも述べています。[ 8 ]
伝統的に、タリットは羊毛または麻で作られており、聖書の中でミツヴァに関連して「衣服」に言及されている場合、それは羊毛と麻の衣服を指すという理解に基づいています。[ 9 ]他の素材が使用されることもありますが、議論は結論に達しておらず、特に正統派の間では、すべての権威によって認められている羊毛を好む人が多くいます。[ 10 ]また、羊毛と麻を混ぜたタリットについても議論があります。聖書は、神殿の祭司の衣服とツィツィットの2つの例外を除いて、羊毛と麻を一緒に「結び合わせる」ケライム（シャトネズ）を禁じているからです。ツィツィットに関しては、ハザル（賢者）は、本物のテヘレット（下記参照）が入手可能な場合にのみ、羊毛と麻の紐を一緒に使用することを許可していますが、カバラの文献はさらに一歩進んで、その使用を奨励しています。[ 11 ] [ 12 ]
民数記15章38節の聖書の戒めによれば、ツィツィットには「テヘレット」の糸が含まれています。（テヘレットの染料の色は青から紫、赤まで様々ですが、ユダヤ教では青が特に関連付けられています。）しかし、ユダヤ人の離散以来何世紀にもわたり、ツィツィットはテヘレットの房なしで着用されてきましたが、ここ100年ほどで復活の兆しが見られます。[ 13 ] [ 14 ]
現代ヘブライ語では、この単語は[ taˈlit ]と発音され、最後の音節にアクセントがあります。イディッシュ語では[ˈtaləs]と発音され、最初の音節にアクセントがあります。ヘブライ語でのtallitの複数形はtallitot で、[taliˈtot]と発音されます。イディッシュ語での複数形はtaleisim で、[taˈlejsɪm]と発音されます。
ミシュナーヘブライ語のטליתは、אצטליתまたはאסטלית（ミシュナーヘブライ語にも見られる。例えば、ミシュナーヨマ7:1）から借用されたאצטליתまたはאסטליתの逆成語で、古代ギリシャ語のστολήから、語頭の子音クラスターを分離するための形容詞-אと接尾辞ת-が付加されて借用されたものである。これは、ミシュナーヘブライ語では語末の-ēが許容されなかったためである。イディッシュ語とラディーノ語の話し言葉の伝統に反映されているのは、טָלֵיתという母音表記である。
この単語の綴りは、現代ヘブライ語におけるセム語の民間語源説のきっかけとなった。טלית は、縮小接尾辞 - itが付いた「覆う」という意味の語根ṭ-ll ( ט־ל־ל ) から派生したかのように再母音化されている。[ 15 ]
טליתは一般的に「外套」または「布」を意味していた（ギリシャ語のστολήと同様）が、タルムード時代にはすでに特にユダヤ教の祈祷用ショールを指していた。
現代ヘブライ語の慣用句では、「完全に青いタリート」（טלית שכולה תכלת）という表現は、完全に完璧なものを意味し、通常は不完全で偽善的な人を指す皮肉として使われます。[ 16 ]この表現は、モーセとアロンの指導力に反抗した聖書の人物コラに関するラビの物語に由来しています。コラはモーセに多くの厄介な質問をしたと言われており、その1つは「青い糸だけで作られたタリートにはツィツィットが必要ですか？」というものでした。モーセの肯定的な答えに対して、コラは、青い糸が1本あれば衣服が受け入れられる（民数記15:38）のであれば、完全に青い衣服は糸がなくても受け入れられるはずだという点で、ツィツィットの戒律はばかげていると主張しました。[ 17 ]この物語におけるコラハの主張は、彼の反逆を正当化する主張の比喩である。彼が、青い衣に青い房飾りは不要だと主張したのと同様に、トーラーの本文では、完全に聖なる民にはモーセのような聖なる指導者は不要だと主張した（民数記 16:3）。[ 18 ]
「ツィツィットよりもコーシャ」という表現は、イディッシュ語の比喩表現（כשר'ער ווי ציצית）で、同様の意味合いを持ちますが、必ずしも皮肉な意味で使われるわけではありません。最上級で、あらゆる非難や批判を超越するほど完璧で非の打ちどころのないものを指す場合もあります。
ユダヤ教のコミュニティによっては、タリット・ガドルは父親から息子へ、義父から婿へ、あるいは教師から生徒へ贈り物として贈られます。多くの家族では、タリットを家宝として代々受け継いでいます。結婚式やバル・ミツバーなどの特別な機会を記念して購入されることもあります。多くの親は、息子が13歳になると、テフィリンと一緒にタリット・ガドルを購入しますが、正統派では、男の子は就学前からタリット・カタンを着用しています。改革派、再建派、刷新派、保守派の運動では、今日では多くの女性もタリット・ガドルを着用しています。多くの礼拝者は自分のタリット・ガドルをシナゴーグに持参しますが、通常は訪問者やゲストが使用できるようにタリット・ガドルがラックに用意されています。
ユダヤ教の結婚式では、タリット・ガドルはしばしばフッパ（結婚式用の天蓋）として用いられます。同様に、タリット・ガドルは、シムハット・トーラーの祝祭におけるトーラー朗読の儀式、あるいはトーラーの巻物を携えた行列（例えば、完成したばかりの巻物を街中を練り歩く場合など）の際に、子供たちの上に天蓋として広げられるのが伝統となっています。
タリット・ガドルは伝統的に肩に掛けるものですが、祈りの際には、特にアミダーなどの特定の場面や、トーラー朗読のためにアリヤに呼ばれる時などに、頭を覆う人もいます。
タルムード時代とタルムード以降の時代には、ラビや学者たちは一日中テフィリンを着用し、祈りの際には特別なタリットを着用していました。そのため、「セデル・ラビ・アムラム・ガオン」（p. 2a）やゾーハルに示されている順序にあるように、タリットの前にテフィリンを着用していました。現代の慣習では、逆の順序の方が「正しい」と考えられています。タルムードの原則であるtadir v'she'ayno tadir, tadir kodem ( תדיר ושאינו תדיר, תדיר קודם : 文字通り、頻繁なものとまれなもの、頻繁なものを先に行う) に基づくと、一度に複数のミツヴァを行う場合は、より頻繁に行われるものを先に行うべきです。タリートは毎日着用するが、テフィリンは安息日と祝祭日には着用しない。
ティシャ・ベアヴの断食日には、さまざまな慣習が見られます。アシュケナジムと一部のセファルディムは、朝の礼拝（シャハリット）ではタリット・ガドルを着用しません。午後の礼拝（ミンハ）では、タリット・ガドルを着用する人は、その時に房飾りに祝福を与えます。[ 19 ]他のセファルディム（カバラとエルサレムの慣習（ミンハグ）に従う）は、通常通りシャハリットでタリットを着用します。[ 20 ]
カバラ主義者たちは、タリットを神への奉仕のための特別な衣服と考え、テフィリンと合わせて、祈りの際に神への畏敬の念を喚起することを意図していた。[ 21 ]
タリット・ガドルは、平日の朝の祈り、安息日、そして祝祭日に礼拝者が着用します。さらに、多くの共同体では、聖櫃の前でのあらゆる祈りの際にハッザン（聖歌隊長）が着用し、トーラーの朗読者や、トーラー朗読中の他のすべての役人も着用します。
聖書に記されている文字通りの戒めは、タリットを着用することではなく、神の戒めを思い起こさせるために、毎日四角い衣服の四隅にツィツィットを取り付けることでした。これは、聖書の時代にユダヤ人がそのような衣服を一般的に着用していたことを示唆しています。そのような衣服は大きく、白く、長方形で、衣服、ショール、埋葬用の覆いとして使用されました。これらの四角い衣服は西アジアの気候に適しています。暑い日には、衣服を体と頭に巻き付けて日差しを遮ったり、夕方には肩にまとめて着用したりできます。夕方は劇的に涼しくなることがあり、衣服をスカーフのように首と肩に巻き付けて暖を取ることができます。
四隅のある衣服が流行遅れになり、日常着として不便になったとき、ユダヤ人はこのミツヴァを失う危険にさらされました。そこで、トーラーの戒律に従い続けるための実用的な解決策として、ポンチョのようなベストの下着が開発されました。この衣服は、最も一般的にはツィツィットとして知られていますが、アルバ・カンフォット（「四隅」）またはタリット・カタン（「小さなタリット」）とも呼ばれます。[ 22 ]ユダヤ人男性は毎日タリット・カタンを着用し、最も一般的には衣服の下に着用し、ツィツィットの結び目は外に出ています。一部のユダヤ人男性は、不必要な注目を集めないように、または実用的な理由から、ツィツィットを中にしまい込むことを好みます。タリット・ガドルは、ほとんど朝の祈りの時のみ着用され、屋外で着用されることはほとんどありませんでした。
セファルディ系ユダヤ人やドイツ系ユダヤ人の多くのコミュニティでは、新郎は伝統的にフッパ（結婚式用の天蓋）の下でタリット・ガドルを着用します。多くの場合、式の間、新婦にもタリット・ガドルを巻きつけます。ドイツ系以外のアシュケナージ系ユダヤ人のコミュニティでは、新郎がキッテルを着用するのがより一般的な習慣です。ハシディズム系ユダヤ人や一部の非ハシディズム系ユダヤ人のコミュニティでは、キッテルの上にオーバーコートを着用します。
ディアスポラでは、ユダヤ人は簡素な木製の棺に納められて埋葬される。遺体は、ヘブラ・カディシャ（埋葬委員会）によって死亡場所（自宅、病院など）から回収される。アシュケナージの慣習では、男性の遺体は儀式的な洗浄の後、キッテルとタリート・ガドルで覆われる。その後、ツィツィットの一つが切り取られる。イスラエルの地では、棺なしで埋葬され、キッテルとタリートだけが遺体を覆う。女性は白い布でのみ埋葬される。
平日の朝の祈り、安息日、祝日に加えて、アシュケナジムのコミュニティでは、夜であっても祈りの指導者がセリホットの際にタリット・ガドルを着用します。 [ 23 ]また、ヨム・キプールの夜には、日中に始まるコル・ニドレから夕方の（マアリブ）礼拝後までタリットを着用します。[ 24 ]
タリット・カタン（イディッシュ語／アシュケナージ・ヘブライ語tales kotn、「小さなタリット」）は、ユダヤ人男性が伝統的に衣服の下または上に着用する、房飾りの付いた衣服です。ポンチョのような衣服で、頭を通す穴があり、四隅にはツィツィットと呼ばれる特別な撚り結びの房飾りが付いています。タリット・カタンの生地と房飾りに関する要件は、タリット・ガドルと同じです。一般的に、タリット・カタンはウールまたは綿で作られています。
セファルディムのハラハーは一般的にシュルハン・アルーフの裁定に従ってウールの衣服を好んで着用するが、アシュケナジムの間では慣習が分かれており、モーゼス・イセルレスはあらゆる種類の衣服が許容されると裁定している。[ 25 ]ミシュナー・ブルラーとモーシェ・ファインシュタインはシュルハン・アルーフの裁定に従ってウールの衣服を着用することを推奨しているが、アヴロハム・イェシャヤ・カレリッツはヴィルナ・ガオンの裁定に従って綿の衣服を着用していたことが知られている。[ 26 ]これはジョセフ・B・ソロヴェイチクや歴史的にドイツ系ユダヤ人の間でも行われていた慣習であった。 [ 27 ]
四隅のある衣服すべてにツィツィットを付けることが義務付けられている一方で、タリット・カタンを特別に着用する習慣は、モーセがイスラエル人に「代々にわたって衣服の四隅に房飾りを作るように」と勧めるように命じた民数記15章38-39節の聖句に基づいている。 [ 28 ]タリット・カタンを着用することは聖書の律法では義務付けられていないが、ラビの律法では男性に対して強く推奨されており、義務または拘束力のある慣習とみなされることが多い。[ 25 ] [ 29 ] [ 30 ]
タリット・カタンは、アルバ・カンフォット（イディッシュ語/アシュケナージ・ヘブライ語: arbe kanfes）とも呼ばれ、文字通り「四隅」を意味し、単にツィツィットと呼ばれることもあります。
非ユダヤ人の間では、タリット・カタンが正統派ユダヤ人が性交時に使用する布であるという誤解が依然として根強く残っている。[ 31 ] 19世紀から20世紀にかけて、アメリカのユダヤ人居住区で洗濯物干しに吊るされていた布が、こうした噂の発端になったと考えられている。その目的が理解できない非ユダヤ人は、真ん中に穴が開いた布を見て、想像力を働かせた。[ 32 ]
タリット・ガドル（イディッシュ語／アシュケナージ・ヘブライ語ではタリス・ゴドイル、セファルディムの間では伝統的にタレット・ゲドラとして知られる）、「大きな」タリットは、衣服の上から肩にかけて着用する。これは、シナゴーグの朝の礼拝で全ての男性が着用する祈りのショールであり、多くのコミュニティでは午後と夕方の祈りの指導者も着用する。
タリット・ガドルは通常ウールで織られており、特にアシュケナジムの間ではそうです。スペイン、ポルトガル、イタリアのユダヤ人の中にはシルクのタリットを使用する人もいます。オランダのポルトガル系ユダヤ人コミュニティには、タリットの角を飾る伝統があります。1940年代以降、より安価なタリットは、レーヨン、ナイロン、ポリエステルなどのさまざまな合成繊維で作られています。タリットの色は何でも構いませんが、通常は白地に黒、青、または白の縁取りがあります。タリットのサイズは様々で、慣習と好みによります。全身を覆うほど大きなものもあれば、肩に垂らすだけのものもあり、前者は正統派ユダヤ人の間でより一般的で、後者は保守派、改革派、その他の宗派の間で一般的です。タリットの首輪は、銀糸や金糸で織られることもあり、アタラと呼ばれ、文字通りには王冠を意味しますが、襟と呼ばれることもよくあります。タリット・ガドルは、専用のポーチや布袋（多くはベルベット製）に保管されることが多く、そのポーチや袋は非常にシンプルなものから、華やかに装飾されたものまで様々である。
タリット・ガドルは、一般的には、すべて白、白地に黒の縞模様、または白地に青の縞模様のいずれかです。伝統的に、すべて白と黒と白のタイプが最も一般的で、青と白のタイプは、青い糸またはテヘレットを記念していると言われています。歴史的に、テヘレットのラインの丈夫で長持ちする染料は、カタツムリ、おそらくH. trunculus [ 33 ]で作られました。これらのラインは後に、現代イスラエルの国旗の視覚的なインスピレーションとなりました。[ 34 ] [ 35 ]すべて白のタイプはセファルディムのコミュニティで慣習的ですが、アシュケナジムのコミュニティでは、白地に黒の縞模様のタリットが好まれています。[ 36 ]タリットの縞模様は、高貴なローマ人がチュニックに着用していた紫色の縞模様であるクラヴィアに由来する可能性があります。[ 37 ]黒い縞模様の意味についての1つの説明は、その黒色がエルサレムの神殿の破壊とユダヤ人のイスラエルの地からの追放を象徴しているというものである。[ 38 ] [ 39 ]
多くのユダヤ人コミュニティでは、タリットはバル・ミツバー年齢以上のすべての男性と少年（一部のコミュニティではそれよりも若い年齢の男性も）がシナゴーグで着用します。ドイツ系ユダヤ人とオーバーレンダー系ユダヤ人を除いて、ほとんどのアシュケナージ系コミュニティ（今日アメリカのユダヤ人の大多数を占める）の男性は、結婚後にタリットを着用し始めます。[ 40 ] [ 41 ]
ラビ法では、女性はタリットやその他のツィツィットを着用する義務はありません。現代の正統派の権威者の大多数は、女性がタリットを着用することを禁じていますが、 [ 42 ]モシェ・ファインスタイン、[ 43 ]ジョセフ・ソロヴェイチク、エリゼル・メラメドは、フェミニズムなどの外部運動に動機づけられるのではなく、「神のために」という動機であれば、女性が個人的にツィツィットを着用することを認めています。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]嘆きの壁の男女別区画では、女性は首にショールを巻くことが許可されていますが、男女別区画の外でより伝統的な衣服を着用すると、嫌がらせを受けたり、追放されたり、逮捕されたりします。[ 47 ]
非正統派（改革派、保守派、カラ派、再建派など）の女性はタリットを着用することを禁じられておらず、特にトーラーに呼ばれたり、ビマから礼拝を先導したりする場合には、着用することが奨励されることが多い。保守派ユダヤ教の女性は、1970年代にタリットの着用を復活させ始めたが、通常は男性が伝統的に着用する衣服とは異なる色や生地を使用しており、これは女性が「男性風」の衣服を着用しないことに関する現代の正統派の裁定に倣ったものであるが、必ずしもそれに従っているわけではない。[ 48 ]改革派やその他の非正統派の流れでは、少女がバト・ミツバーでタリットを受け取るのが一般的になっているが、[ 49 ] [ 50 ]その後定期的に着用しない少女もいる。[ 51 ] [ 52 ]他の女性たちは、コミュニティとのつながりを深めたり、平等主義的な価値観を体現したり、ユダヤ教との個人的なつながりを築いたりするために、より大きな伝統的なスタイルを含め、人生の後半でタリットを採用しています。[ 51 ] [ 53 ]女性がタリット・カタンを着用することは稀です。[ 54 ]
{{cite book}}ISBN/日付の不一致（ヘルプ）、 537ページタリットは通常白色で、これはタルムードの記述で神がタリットを身にまとっていること（RH 17b）と、「その衣は雪のように白かった」（ダニエル書7:9）に基づいている。
タリットはどんな色の組み合わせでもあり得るが、最近まで最も一般的なのは白地に黒の縞模様だった。現代では青い縞模様がより一般的になっている。イスラエル国とその国旗に関連付けられている青と白は、実際にはタリットのために「ユダヤの色」として始まった。
タリットには黒い縞模様が描かれていることがあるが、これは聖なる神殿の破壊と追放を記念するものだと言う人もいる。