昭和日本の国家主義

昭和国家主義(國家主義、国家主義)は、特に昭和時代の大日本帝国に関連した国家主義的イデオロギーです。天皇制ファシズム(天皇制ファシズム、天皇制ファシズム) ^[1] [ ^2]日本型ファシズム(日本型ファシズム、日本形ファシズム) ^[2]または昭和ナショナリズムとも呼ばれることもあります 。

明治維新以来時間をかけて発展してきたこの思想は、超国家主義、伝統主義的保守主義、軍国主義的 帝国主義、そして統制主義に基づく経済を主張した。

より積極的な外交政策と、日清戦争での中国に対する勝利、日露戦争でのロシア帝国に対する勝利により、日本は西欧帝国に加わった。日本の新しい海外帝国を守るために強力な軍隊が必要であるという意識は、強力な軍隊を通してのみ日本が西欧諸国の尊敬を得られるという認識によって強まり、 1800年代に課された 「不平等条約」の改正につながった。

日本軍は腐敗の点では自らを「政治的にクリーン」であるとみなし、自由民主主義下の政党は十分な軍事費を支出せず、差し迫った社会的・経済的問題に対処しないことで利己的かつ国家安全保障上の脅威であると批判した。政治家と財閥企業の独占との共謀も批判の対象となった。軍は、日本における社会主義や共産主義の魅力を減じるため、自由市場資本主義よりも指揮主義やその他の産業に対する国家直接管理形態、および国が後援する社会福祉の拡大を好む傾向があった。

軍国主義者と中央民政政府と皇室との特別な関係は、天皇が国家元首として政治権力を持つ重要な地位にあり、また国家主義的右翼運動との関係を支えていた。しかし、日本の政治思想は、20 世紀までヨーロッパの政治思想とあまり接触がなかった。

この軍部の優位のもとで、日本は国家が著しく関与する、非常に階層的で貴族的な経済システムを発展させた。明治維新の時代には、独占企業の創出が急増した。これは部分的には国家の介入によるもので、独占企業は日本が世界経済大国となることを可能にした。独占企業の一部は国家自身が所有し、その他は財閥が所有していた。独占企業は経済の中核を管理し、その他の側面は国立中央銀行や皇室など、活動に適切な政府省庁によって管理された。この経済体制は、多くの点で後のヨーロッパのファシストによる コーポラティズムモデルに似ていた。

同じ時期に、幕府時代の思想家と似た理想を持った思想家たちが、八紘一宇、円ブロック、アマウの教義など、日本の拡張主義と汎アジア主義の理論の初期の基礎を築きました。 ^{[3]これらは最終的に}大東亜共栄圏などの政策の基礎となりました。^[4]

1919年のベルサイユ条約では大日本帝国の領土主張は認められず、西洋諸国と大日本帝国の間で結ばれた国際海軍条約（ワシントン海軍軍縮条約およびロンドン海軍軍縮条約）では海軍の造船に制限が課され、大日本帝国海軍の規模は10:10:6の比率に制限された。これらの措置は、西洋諸国が日本を対等なパートナーと見なすことを拒否したものと日本国内では多くが受け止めた。後者は五・一五事件を引き起こした。

これらの出来事は、国家安全保障の観点から、日本のナショナリズムの高まりを解き放ち、平和的な経済拡大を支える協調外交に終止符を打ちました。軍事独裁政権の実施と領土拡張主義こそが、大和魂を守る最善の方法であると考えられました。

1930年代初頭、内務省は左翼の反体制派を逮捕し始めた。主に反国家的傾向の自白と放棄を引き出すためだった。1930年から1933年の間に3万人以上の逮捕が行われた。これに応えて、大勢の作家が反ファシズム国際人民戦線の日本支部を設立し、国家主義の危険性を警告する記事を主要な文芸雑誌に掲載した。彼らの定期刊行物『人民文庫』は発行部数5千部を超え、文芸界で広く読まれたが、最終的には検閲され、1938年1月に廃刊となった。^[5]

北一輝は20世紀初頭の政治理論家で、国家主義と「アジア・ナショナリズム」の融合を主張し、初期の超国家主義運動と日本の軍国主義を融合させた。彼の政治哲学は、1906年の論文「国体論と純粋社会主義」と1923年の「日本改造法案大綱」に概説されている。 北は、日本 の既存の政治体制を軍事独裁に置き換えるために軍事クーデターを提案した。新しい軍部は、明治憲法を廃止し、政党を禁止し、国会を腐敗のない議会に置き換え、主要産業を国有化するとしていた。北はまた、財産の私有を厳しく制限し、小作人の生活を改善するために土地改革を構想した。このようにして国内が強化された日本は、アジア全体を西洋帝国主義から解放する十字軍に乗り出すことができた。

彼の著作は出版後すぐに政府によって発禁処分となったが、流通は広く、彼の論文は軍政と日本の拡張主義の見通しに興奮した若い将校階級だけでなく、農民階級にも訴える内容であったため、大衆運動にも人気があった。

大川周明は右翼の政治哲学者であり、1920年代に日本の多くの国家主義団体で活動した。1926年に『日本及び日本人の道』などの著作を出版し、日本と西洋の文明の衝突は不可避であるという概念を広めた。政治的には、彼の理論は北一輝の著作に基づいていたが、産業化と外国の文化的影響によって生み出された社会的緊張の高まりを乗り切るためには、日本が伝統的な国体の伝統に戻る必要があるとさらに強調した。

荒木貞夫は1920年代の日本帝国陸軍の著名な政治哲学者であり、下級将校団に幅広い支持者を持っていました。二・二六事件に関与したにもかかわらず、彼はその後も数々の有力な政府要職を務め、近衛文麿首相 の下では閣僚を務めました。

明治初期からプロイセン流の訓練を受けていた日本陸軍は、共産主義や社会主義に対抗する必要性とともに、イタリアやドイツとの軍事同盟を推進する中で、大和魂と「プロイセン軍人精神」の親和性にしばしば言及した。荒木の著作には、イタリアの国家ファシスト党が古代ローマ帝国の理想を回想したり、ドイツのナチスドイツ労働者党が神聖ローマ帝国やドイツ騎士団の理想版を想起したりしたのと同様に、旧幕府の軍政システムへの郷愁が染み付いている。

荒木は武士道の解釈を精神教育（ 「精神修養」）へと修正し、陸軍大臣として軍に、文部大臣として一般大衆に導入し、全体として昭和維新運動の概念を日本の主流政治に持ち込んだ。

この政策の特徴的な特徴のいくつかは、日本国外でも採用された。満州国、孟璽、汪兆銘政権といった傀儡国家は、後に荒木の考えに部分的に従って組織された。汪兆銘政権の場合、彼自身もドイツの影響をいくらか受けていた。日本が中国を侵略する前に、彼はドイツの指導者と会い、国民党時代にファシズムの考えをいくらか吸収した。彼はこれを日本の軍国主義的思想と組み合わせた。日本の工作員は、戦争勃発前に 東南アジアの地元および民族主義分子、および満州国の白系ロシア人居住者も支援した。

中野正剛は、武士道、新儒教、そしてヨーロッパのファシズムをモデルにしたポピュリスト 国家主義を融合させることで日本の再生をもたらそうとした。彼は西郷隆盛を明治維新の「真の精神」の典型とみなし、それを取り戻すことが近代日本の課題であると 考えた。

1919年、北一輝と大川周明は協力して、さまざまな右翼国家主義運動の統括組織となることを目的とした政治研究グループである有存社を短命に終えた。このグループは、北と大川の和解しがたい思想的相違によりすぐに解散したが、右翼の反社会主義、汎アジア軍国主義団体と、強力な国家を支持する中道派および左翼派を結びつけるという目的を果たした。

1920年代から1930年代にかけて、日本の国家主義を支持する人々は「昭和維新」というスローガンを掲げました。これは、腐敗した政治家や実業家が支配する既存の政治秩序を、軍による天皇の直接統治という明治維新の当初の目的を達成する新しい解決策に置き換える必要があることを意味していました（彼らの考えでは）。

しかし、昭和維新はグループによって意味が異なっていた。桜会の急進派にとっては、暴力による政府打倒によって、富のより公平な分配と腐敗した政治家や財閥のリーダーの排除を伴う全国的なサンディカリスト国家を樹立することを意味した。若い将校にとっては、それは、議会や自由民主主義の介入なしに、天皇が独裁的な属性と神の象徴性を備えた直接的な政治権力を再び掌握し、事実上、天皇が名目上の指導者となり、日常的な決定は軍の指導部に委ねられる、ある種の「軍国主義的幕府」への回帰を意味した。

もう一つの見解は、昭和天皇の弟である筑波宮殿下によって支持され、たとえ憲法を停止することになったとしても天皇の親政を実施するよう繰り返し昭和天皇に助言した。 ^[6]

原則として、一部の理論家は、アジア大陸での将来の海外行動を率いるために天皇に直接独裁権を与える（その神性のため）計画である昭和維新を提唱しました。これが、 2月26日事件や日本における他の同様の蜂起の背後にある目的でした。しかし、後に、前述の思想家たちは、1930年代の以前の過激な軍国主義運動に基づいて独自の政治徒党を組織することを決定しました。これが、コードハ党の起源であり、穏健で民主的な政治声から国内の すべての政治権力を直接制御するという彼らの政治的願望でした。

この「政治徒党」の形成に続いて、軍国主義者、実業家、地主の間で、古代の幕府制度への回帰を願う新しい思想潮流が生まれたが、それは新しい構造を持つ近代的な軍事独裁政権の形態をとっていた。それは、国を統制する最高軍事独裁者（将軍）の指揮下で、日本海軍と日本陸軍が氏族として行動するという形で組織された。この政府では、天皇は密かにその機能を縮小され、軍国主義者の支配下で政治的または宗教的な名目上の存在として利用された。^[要出典]

血盟団事件、皇室典範事件、二・二六事件など、さまざまなクーデター未遂事件の失敗により、昭和維新運動の支持者は信用を失ったが、日本の国家主義の概念は日本の主流政治に移行し、そこでヨーロッパのファシズムのいくつかの要素と結びついた。

昭和初期の国家主義は、時折「ファシズム」という後ろ向きのレッテルを貼られることがあるが^{[誰が？ ]}、これは自らを呼んだわけではない。憲兵隊のような国家の権威主義的手段が昭和初期に使用されたとき、それらは左派と右派の両方の敵から明治憲法下の法の支配を守るために使用された。^[7]

橋本欣五郎のような一部の思想家は、ヨーロッパのファシズム運動をモデルにしたポピュリズムに基づく一党独裁を提唱した。『大和民族を核とした世界政策の探究』はその影響をはっきりと示している。^[8]

これらの地政学的理想は、日本がアジアの平和に全責任を負うことを述べた天羽声明（アジアのモンロー主義）に発展し、後に広田弘毅首相が「反共、親日、親満国の特別区」の創設が日本の国家存在の「基本的な部分」であると中国北部への日本の正当な進出を宣言したときに見ることができます。

改革右翼の革新勢力はこの概念に興味を持っていたが、理想主義右翼の観念勢力は西洋起源のものをすべて拒絶したのと同様にファシズムも拒絶した。^[要出典]

労働組合がそのような団結力を持つことに不信感を抱いたため、日本はすべての工場に「評議会」（経営財団、略して営団） を設置し、対立を抑えるために経営者と労働者の代表を両方含めた組織を作った。^[9]これは階級のない国民統一を目指すプログラムの一環であった。^[10]しかし、貴族は社会に大きな影響力を持っており、ファシスト国家には類を見ないほどだった。最も有名な評議会は帝都高速度交通営団（帝都高速度交通営団、略してTRTA）で、米国主導の連合国占領下で評議会が解体された後も存続した。TRTAは現在、東京地下鉄となっている。

国本社は1924年に保守派 の法務大臣で貴族院 議長の平沼騏一郎によって設立された。^[11]国本社は日本の愛国者に対し、さまざまな外国の政治的「主義」（社会主義、共産主義、マルクス主義、無政府主義など）を拒否し、むしろ漠然と定義された「日本の国民精神」（国体）を支持するよう呼びかけた。「国本社」という名称は、「民主主義」の一般的な翻訳である「民本主義」から「民本」という言葉へのアンチテーゼとして選ばれ、協会は全体主義イデオロギーを公然と支持していた。^[12]

利用された特定の概念は、紀元前660年に日本の伝説的な初代天皇である神武天皇が出したとされる勅令である「八紘一宇（世界の8つの隅すべてを一つ屋根の下にある）」政策であった。^[13]

これはまた、精神的な起源を持つ指導者を持つという日本人の独自性を意味する、国体または国家の概念にも関連している。 ^[8]パンフレット「国体の本義」は、学生たちは国家を自分よりも優先すべきであり、自分たちは国家の一部であり、国家から切り離されたものではないと教えた。^[14] 「紳民の道」は、すべての日本人に忠誠と孝行という中心的な戒律に従うよう命じ、利己心を捨てて「神聖な仕事」を完遂できるようにした。^[15]

近代的な形の国体と八紘一宇の基盤は1868 年以降に形成され、次のような形をとることになった。

1. 日本は世界の中心であり、天皇は太陽の女神である偉大な天照大御神の祖先から神性を受け継いだ神聖な存在です。
2. 日本は神々（日本の神々）の特別な保護下にあります。したがって、大日本の人々と土地、そしてそのすべての制度は、他のすべてよりも優れています。
3. これらすべての特質は皇道主義の根本であり、すべての国々を一つ屋根の下に集め、すべての人類が天皇によって統治される利点を共有できるようにするという神聖な使命を日本に与えています。

神聖な天皇という概念は、後の目標に合致するもう一つの信仰でした。天皇は天照大御神（太陽神または女神）の直系の子孫であり、神聖な存在であるという考えは、日本の宗教構造の不可欠な部分でした。

近代になって修正された最後の考えは、武士道の概念でした。これは封建時代の日本の武士の規範と法律であり、文化的な表面的な違いはあるものの、その本質は騎士道や他の文化の同様のシステムとそれほど違いはありませんでした。後年、武士道の規範は明治維新後に信仰として復活しました。最初はこれにより、日本は世界で最もプロフェッショナルで人道的な軍隊の1つと考えられ、敵味方を問わず尊敬される軍隊を展開することができました。 ^[要出典]しかし、最終的にこの信仰はプロパガンダと狂信の組み合わせとなり、1930年代の日中戦争と第二次世界大戦につながりました。

特に、この 3 番目の概念が、第二次世界大戦に至るいくつかの戦争に向けて日本の進路を決定づけることになったのです。

1940年、近衛文麿首相は新国家体制を宣言し、日本を「国防国家」とした。国家総動員法に基づき、政府は国家の資産に対する絶対的な権限を与えられた。すべての政党は大政翼賛会に解散するよう命じられ、全体主義的価値観に基づく一党独裁国家が形成された。国民徴兵令や国民精神総動員運動などの措置は、西洋に対する 総力戦に向けて日本社会を動員することを意図していた。

国家主義社会を作ろうとする政府の努力に関連して、隣組（住民委員会）の創設、および「日本の国策の基本」である「国体の本義」の重視が学校で公式テキストとして使用され、日本の歴史観と八紘一宇理論のもと東西を統一するという使命が示されました。公式の学術テキストは別の本、「国民の道」でした。これは「道徳的な国家聖書」であり、国家、宗教、文化、社会、イデオロギーに関する効果的な教理問答を提示しました。

大日本帝国は1933年に国際連盟を脱退し、同年に脱退したナチスドイツや、国際連盟に不満を抱いていたファシストイタリアと接近した。1930年代、日本は西欧やアメリカからますます遠ざかっていった。この時期、アメリカ、イギリス、フランスの映画は検閲が厳しくなり、1937年には日本は帝国全土のアメリカの資産を凍結した。^[16]

1940年、3カ国は枢軸国を形成し、より緊密な連携をとるようになった。日本は『オーム・クリューガー』（1941年）などのドイツのプロパガンダ映画を輸入し、西洋帝国主義によって引き起こされた苦しみを描いた物語として宣伝した。

昭和の日本における国家主義は、第二次世界大戦における日本軍の失敗によって信用を失い、崩壊した。日本が降伏した後、日本は連合国の占領下に置かれ、元軍指導者の一部は東京裁判で戦争犯罪で裁かれ、政府の教育制度は改訂され、自由民主主義の教義は戦後の日本国憲法の主要テーマの1つとして書き込まれた。

1945年から1946年にかけての国家主義的イデオロギーの崩壊は、神道と日本国家との関係の形式化と並行して起こり、これには神道の国教としての地位の廃止、つまり終焉も含まれていた。1945年8月、国家神道という用語が国家主義のいくつかの側面を指すために作られた。1946年1月1日、昭和天皇は「人間宣言」とも呼ばれる勅語を発し、その中で祖父である明治天皇の「五箇条の御誓文」を引用し、「天皇が神であるという誤った概念」を公式に放棄した。しかし、この宣言の文言（皇室の宮廷言語である旧帝語として知られる古い日本語の方言）と内容は、多くの議論の対象となってきた。例えば、天皇の神性を象徴するのに通常使われる「現人神」という言葉は、この皇位継承放棄の文言には含まれていない。代わりに「現人神」という珍しい言葉が使われており、これは正式には「神性」と訳されているが、より文字通りには「神（「神/霊」）の顕現/化身」を意味する。そのため、ジョン・W・ダワーやハーバート・P・ビックスなどの評論家は、裕仁天皇が「現人神」（現人神）であることを具体的に否定したわけではないと主張している。

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• 日本の国家主義団体、憲兵隊、関東軍、371グループ、その他関連トピックについて
• 隣のファシスト? 西谷啓治と中央公論の議論の展望、トゥ・シャオフェイによるディスカッションペーパー、現代日本研究電子ジャーナル、2006年7月27日。
• 「右翼浪人道」、現代日本右翼過激派活動家のライフスタイルと価値観の評価、四分一大樹による討論論文、現代日本研究電子ジャーナル、2007年11月28日。