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無宗教とは、宗教的 信念や実践の欠如、または拒否のことである。無神論、不可知論、宗教的懐疑論、合理主義、世俗主義、非宗教的精神性など、さまざまな哲学的、知的観点から引き出された幅広い観点を包含する。これらの観点は多様であり、無宗教であると自認する個人は、宗教や人生における宗教の役割について多様な信念を抱いている。[1]
15年前までは、無信仰に関する学術研究はほとんど出版されていませんでした。[いつ? ] [2]
過去数十年間にわたって[いつ? ]世俗的な人の数は増加しており、21世紀初頭には多くの国で急増しました。[3] [4] : 4 [1] [5] : 112 [6]事実上すべての高所得国と多くの貧しい国で、宗教は衰退しています。[5] : 112 高度に世俗的な社会は、社会的に健全で成功している傾向があります。[7]社会科学者は、宗教的信念の衰退と、より科学的/自然主義的な見方への置き換えを予測しています（世俗化仮説）。[8]ロナルド・イングルハートによると、この傾向は続く可能性が高く、この傾向は技術革新によって推進されているため、逆転が長く続くことはめったにないとされています。[9]しかし、他の研究者は同意しません（反世俗化仮説）。[8]ピュー研究所（ピュー）は、2050年までに、非宗教的な人々が世界の人口に占める割合が、少なくともしばらくの間は減少する可能性が高いと予想しています（16.4％から13.2％）。これは、非常に宗教的な国の人口増加が加速し、少なくとも一部のあまり宗教的ではない国の人口が減少するためです。 [1] [10]多くの国は、世代ごとに徐々に世俗化している可能性もあります。[10]若い世代は年配の世代よりも宗教的ではない傾向があります。[10] [11] [12] ：5 彼らは年をとるにつれてより宗教的になる可能性がありますが、国がより豊かで安定すれば、以前の世代よりも宗教的ではないままです。[12] ：13 宗教的一致とは、個人の宗教的信念と態度の一貫性、宗教的考えと行動、宗教的考えの間の一貫性を指します。[13] [14] [15] ：2 研究では、それはまれであることが示されています。[13] [14] [15] : 2 宗教的不一致は、宗教的不誠実さや偽善と同じではありません。[15] : 5 広く蔓延している宗教的一致の誤謬は、解釈や説明が不当に宗教的一致を前提としているときに発生します。[13] [14] [15] : 19 この誤謬は、「新無神論者」による宗教批判にも影響を及ぼしています。[15] : 21
世界の無宗教者の数を推定するのは難しい。[16] [1]宗教に属していない人々は多様である。多くの国では、国勢調査や人口統計調査で無神論者、不可知論者、および「特に何もない」と回答した人々を明確な集団として区別しておらず、これらの人々の間に存在する可能性のある重要な違いを不明瞭にしている。[17] : 60 人々は、どちらの方向でも、政治的に「間違った」回答をすることに対して当然の不安を感じることができる。[16]特に西洋以外では、「宗教」や「世俗」の概念が必ずしも地元の文化に根ざしているわけではなく、そもそも存在しないため、無宗教性の測定には高度な文化的感受性が必要である。[4] : 31-34 「宗教的」と「世俗的」の明確な区別、そしてしばしば敵対関係は、西洋に文化的、歴史的に特有である。なぜなら、人類の歴史と文化のほとんどにおいて、自然と超自然の間に区別はほとんどなく、概念が必ずしも文化を超えて伝わるわけではないからである。[4] : 31 世俗性の形態は、それが出現した社会的、歴史的、文化的、宗教的文脈を常に反映する。[4] : 31 世俗的と宗教的の区別は、通常、宗教が支配的な文脈で最も明確に描かれる。[4] : 31 また、古代アジアのテキストには、無神論と不可知論がかなり広まっている。[18]無神論的伝統は、数千年にわたってそれらの文化で重要な役割を果たしてきた。 [18]「文化的宗教」を考慮に入れなければならない。特に、文化の中で宗教が非常に深く根付いた宗教的ルーツを持つ場合、非宗教的な人々が宗教的なカテゴリーに見つかることがある。[17] : 59 無宗教者の多くは、何らかの宗教的信念を持っています。[19] [20] : 24 また、彼らの中には特定の種類の宗教的慣習に従事している人もいます。[19] [20] : 24 2016年、ズッカーマン、ガレン、パスクアーレは、無宗教または無神論者の数が4億人と推定しました。[21] 2022年にギャラップ国際協会（GIA）が61か国で実施した調査では、回答者の62％が自分は宗教的であると答え、4人に1人がそうではないと答え、10％が無神論者であり、残りはわからないと答えました。[22] 2016年、同様の結果（62％、25％、9％、5％）が2014年にもありました。[22] [23] : 1 : 3 欧州連合、東アジア、オセアニアの人々無宗教の国民は最も無宗教であった。[22] ピュー研究所によると、2010年には宗教に属さない人の数は11億人を超え、約6人に1人（推定69億人の16.3%）であった。[ 24] [19] [ 20] : 24 : 25 そのうちの76%はアジア太平洋地域の60カ国に居住していた。[19] [20] : 25 : 46 : 66無神論国であり レーニン主義の宗教国であり、世界で最も人口の多い国である中国だけで、過半数（62.2%または約7億人）を占めた。[25] [26] : 1 [27] [1] [19] [20] : 25 : 46 : 66 [27] 6つの地域のうち3つの地域では、割合は比較的似通っていました。アジア太平洋地域（40億人以上の21.2％）、ヨーロッパ（74万2千人以上の18.2％）、北米（34万4千人以上の17.1％）です。[19] [20]男性 、若者、白人、アジア人、ユダヤ系の人々は世俗的である可能性が高いです。[7]
語源
無宗教はフランス語またはラテン語からの借用語である。[28]無宗教という用語は、名詞religionと接頭辞in-のir-形の組み合わせで、「ない」を意味する（無関係なに似ている）。フランス語では1527 年にirréligionとして最初に確認され、英語では 1598 年にirreligionとして確認された。17 世紀にはオランダ語にirreligieとして借用されたが、どの言語から借用されたかは定かではない。[29]
意味
ブリタニカ百科事典 によると、無宗教という用語は、文脈によって異なる特徴づけをされることが多い。[1]宗教的信念に関する調査では、宗教への帰属意識の欠如を無宗教の指標として用いることがある。 [ 1]これは誤解を招く可能性がある。あるケースでは、ある人が宗教文化機関に帰属意識を持っていても、その機関の教義を信じていなかったり、その宗教的実践に参加していなかったりする可能性がある。[1]
学者の中には、無宗教を宗教の単なる不在ではなく、宗教の積極的な拒絶と定義する者もいる。[1] 『宗教と社会百科事典』では、無宗教を次のように定義している。「宗教全般、あるいはより具体的な組織形態のいずれかに対する積極的な拒絶。したがって、単に宗教の不在を指す世俗的なものとは区別される。[...] 現代の用法では、無信仰の同義語として使われることが増えている [...]」[30] [31]社会学者のコリン・キャンベルも、1971年の著書『無宗教の社会学に向けて』で、無宗教を「宗教に対する意図的な無関心」と表現している。[32]
オックスフォード英語辞典には2つの定義があり、そのうちの1つは時代遅れとされています（初版は1900年）。[28]それは、宗教心の欠如、宗教的原則に対する敵意または無視、非宗教的な行為です。[28]
メリアム・ウェブスター辞典では、これを「非宗教的な性質または状態」と定義し、「非宗教的」とは「宗教を無視すること：宗教的な感情、教義、または実践が欠けていること」、また「宗教心の欠如を示すこと」と定義している。[33]
また、「宗教」については、社会科学の領域内においても、普遍的に合意された定義は存在しない。[4] : 15
種類
- 不可知論的無神論は、無神論と不可知論の両方を包含する哲学的立場です。不可知論的無神論者は、いかなる神の存在も信じていないため無神論者であり、神の存在は原理的に知ることができないか、事実上未知であると主張するため不可知論者です。
- 不可知論とは、神、神聖なもの、超自然の存在は未知であるか、知ることができないという見解です。
- アラトリズムまたはアトラス（ギリシャ語：奪格のἀ- + λατρεία（latreia） =崇拝から）は、1つまたは複数の神の存在を認めながらも、意図的にいかなる神も崇拝しないことです。通常、宗教儀式には超自然的な意味はなく、神はすべての祈りと崇拝を無視するという信念が含まれます。
- 反聖職者主義とは、典型的には社会的または政治的な問題における宗教的権威に対する反対です。
- 反宗教とは、あらゆる種類の宗教に反対したり、拒否したりすることです。
- 無神論とは、いかなる神の存在または非存在に対しても無関心または無関心の態度をとることである。
- 無神論とは、神の存在を信じないことです。より狭い意味では、積極的無神論とは、具体的には事実上神は存在しないという立場です。消極的無神論と積極的無神論にはさまざまな範囲があります。
- 反神論は有神論に対する明確な反対です。この用語はさまざまな用途に使われてきました。通常は、あらゆる神への信仰に対する直接的な反対を指します。
- 「文化的宗教」[17] ：59
- 理神論は、啓示を知識の源として否定し、経験的推論と自然界の観察のみが論理的で信頼性が高く、宇宙の創造主としての至高の存在の存在を決定するのに十分であると主張する哲学的立場および合理主義神学です。
- 自由思想[ 4] ：14 真実に関する立場は権威、伝統、啓示、教義ではなく、論理、理性、経験主義に基づいて形成されるべきだと主張する 。
- イグノーシス主義（イグゼイズムとも呼ばれる）は、 「神」という言葉には首尾一貫した明確な定義がないため、神の存在に関する疑問は無意味であるという考えである。
- イェティズムとは、不確定な超越的現実に対する不特定の信念です。
- 自然主義とは、宇宙では（超自然的または霊的なものではなく）自然の法則と力だけが作用するという考えまたは信念です。
- 新無神論は、リチャード・ドーキンス、サム・ハリス、ダニエル・デネットなど、20世紀と21世紀の無神論者の学者、作家、科学者、哲学者の立場です。
- 非神論[4] : 14
- 無宗教者は、いかなる組織宗教にも属さない人々を指すために使われる。この用法は、宗教的所属に関する調査に由来しており、その調査では「無宗教」（または「いずれにも属さない」）が通常最後の選択肢となる。このステータスは、組織に所属していない、または個人的な信仰がないために選択される可能性があるため、無宗教よりも具体的な概念である。2015年のギャラップ社の世論調査では、1950年代以降、米国では「無宗教者」が人口の割合として増加している一方で、キリスト教徒は減少し、非キリスト教徒も増加しているが、その程度ははるかに小さいと結論付けられている。[34]
- 世俗倫理は道徳哲学の一分野であり、その倫理は論理、共感、理性、倫理的直感などの人間の能力のみに基づいており、多くの宗教における倫理の源泉である超自然的な啓示や導きへの信仰から派生したものではありません。
- 世俗的ヒューマニズムは、神よりも人間的な事柄を優先する思想体系です。
- 世俗的リベラリズムは、世俗主義の原則と価値観、そして時には非宗教的な倫理が特に強調されるリベラリズムの一形態です。
- 世俗的異教主義とは、世俗的な世界観を維持しながら、異教に関連する美徳と原則を支持する考え方です。
- ポスト神論は非神論の一種で、有神論と無神論の区別は時代遅れであり、神の概念は人類の発達の過去の段階に属すると主張します。非神論の中で、ポスト神論は反神論と対比されます。
- 宗教的懐疑主義は、宗教に対する懐疑主義の一種です。
- 世俗主義。[3] [4] : 14 また、個人的な宗教心に関係なく主張される、公共の場での宗教を最小限に抑えることを支持する政治的信念を表すためにも使用されます。特に米国では、自然主義や無神論の同義語としても使用されることがあります。[35]
- 「スピリチュアルだが宗教的ではない」（SBNR）は、ロバート・C・フラーが伝統的または組織化された宗教を拒否するが、強い形而上学的信念を持つ人々を指すために作った造語である。SBNRは非宗教の定義に含まれることもあるが[36]、完全に異なるグループとして分類されることもある。[37]
- 神学的な非認知主義とは、宗教的な言語、具体的には「神」などの言葉は認知的に意味を持たないという主張である。これは、イグノーシス主義と同義であると考えられることもある。
- 超神論とは、有神論でも無神論でもないが、それらを超えた思想体系または宗教哲学を指します。
歴史
1970年代初頭、コリン・キャンベルは無宗教についての社会学的研究を始めました。[4] : 13
人権
1993年、国連人権委員会は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条は「有神論、無神論、無神論の信仰、ならびにいかなる宗教や信念も公言しない権利を保護する」と宣言した。[38]さらに、同委員会は「宗教や信念を持つ、または採用する自由には、必然的に宗教や信念を選択する自由が伴い、これには現在の宗教や信念を別のものに置き換える権利や無神論的見解を採用する権利が含まれる」と述べた。この条約の署名国は、「信者または非信者に信念を撤回または改宗するよう強制するために、身体的な力や刑事罰の脅迫を使用すること」を禁じられている。[39] [40]
ほとんどの民主主義国では宗教や信念の自由が保護されており、いかなる宗教も信じない、または遵守しない人々に対しても思想の自由が認められていることがそれぞれの法制度において大まかに暗黙的に規定されています。
曖昧さの例外として、無宗教を明示的に認めているのが、中国憲法第36条（1982年採択）である。同条は「国家機関、公的組織、個人は、国民にいかなる宗教を信じること、あるいは信じないことを強制してはならない。また、いかなる宗教を信じる、あるいは信じない国民に対しても差別してはならない」と規定している。[41] 1978年制定の中国憲法第46条はさらに明確に「国民は宗教を信じる自由、宗教を信じない自由、無神論を広める自由を有する」と規定している。[42]
人口統計
労働力に属する女性は、宗教心において男性に似ています。[44]労働力から離れているとき、女性はより宗教的になる傾向があります。[44]
多くの国では、国勢調査や人口統計調査において、無神論者、不可知論者、および「特に何もない」と回答した人々を、明確な集団として区別していません。[17] : 60
11か国では無宗教が多数派を占めている。2020年に「無宗教」（「(a)不可知論者と(b)無神論者の両方を含む用語」）の割合が最も高かった国は、北朝鮮、チェコ共和国、エストニアであった。[45] 2018年の中国総合社会調査によると、中国には無宗教者の数が最も多く、成人は約10億人であった。[46]一部の宗教的慣習は、中国人口のかなりの割合の生活において引き続き重要な役割を果たしている。[46]
客観的な無宗教性を、社会や個人のレベルの世俗性や宗教性の一部として判断するには、研究者の高度な文化的感受性が求められる。これは特に、西洋世界以外では当てはまる。西洋世界では、「宗教的」や「世俗的」という概念が必ずしも現地の文化に根付いているわけではなく、そもそも存在しないからである。[4] : 31-34 「文化的宗教」は鮮明な現実である。[ 17] : 59 ある国における無神論や不可知論の数値的な強さを確かめようとするときには、これを考慮に入れなければならない。[17] : 59これは一般に、自己認識の尺度よりも重要であるとは考えられていない。[17] : 59 非宗教的な人々は、宗教的なカテゴリーに見いだされることがある。[17] : 59 これは特に、ヨーロッパのキリスト教、中東のイスラム教、インドのヒンズー教、東南アジアの仏教のように、宗教が文化の中で非常に根深い宗教的ルーツを持っている場合に当てはまる。[17] : 59 例えば、スカンジナビア諸国は、ヨーロッパで最も無宗教、さらには無神論の割合が高い国の一つです。例えば、スウェーデンの人口の58%はスウェーデン国教会を信仰しています。[47]しかし、これらの国に住む無神論者の47%は、依然として正式には国教会の会員です。[48]東アジアの多くの国では、儀式的な行動が信仰よりも重要です。[4] : 31 中国は国家無神論であり、他のすべての宗教に対して優位性を維持するレーニン主義の宗教国家です。[1] [25] [26] : 1 人口の約85%が、ある程度定期的にさまざまな種類の宗教的行動を実践しています。[26] : 2 多くの東アジア人は「無宗教」（中国語では無宗教、日本語では無宗教、韓国語では無宗業）であると自認しているが、その文脈における「宗教」は仏教またはキリスト教のみを指す。「無宗教」の人々のほとんどは神道やその他の民間宗教を信仰している。イスラム世界では、「無宗教」であると主張する人々は、ほとんどの場合、イスラム教を厳密に遵守していないことを意味し、イスラエルでは「世俗的」であることは正統派ユダヤ教を厳密に遵守していないことを意味する。その逆もまた同様である。アメリカのユダヤ人はユダヤ教の宗派に属していながらも、非宗教的な人々と同じ世界観を共有しており、ロシアでは東方正教会への帰属意識が高まっていますが、これは具体的な信仰によるものではなく、主に文化的、国家主義的な配慮によるものです。[49]
2016年、ズッカーマン、ガレン、パスクアーレは、無宗教または無神論者の数が4億人と推定した。[21]アリエラ・ケイサールとジュヘム・ナバロ・リベラは2013年の論文で、無神論者の数は約4億5000万から5億人で、「積極的」無神論者と「消極的」無神論者の両方を含むと推定しており、これは世界人口の約7％に相当する。[50]これらの推定値は、40カ国が参加した国際社会調査計画2008年の調査によるものである。 [51]ピュー研究所によると、2010年には無宗教者の数は11億人を超え（約11億2650万人）、約6人に1人（推定世界人口69億人の16.3％ ）であった。[24] [19] [20] : 24 : 25 ピュー研究所の報告書では、「無宗教」とは無神論者、不可知論者、および「特に何もない」とチェックした人々を指します。[17] : 60 彼らの76%は6つの地域のいずれかに住んでいました:アジア太平洋。[19] [20] : 25 2012年にWIN/ギャラップ・インターナショナルが57カ国を対象に実施した世論調査によると、世界の人口の59%が宗教的な人、23%が非宗教的な人、13%が「確信的な無神論者」であると回答し、39カ国を対象とした2005年の平均と比較すると「宗教的」との回答が9%減少しました。[52] 2015年のWIN/ギャラップ・インターナショナルの世論調査では、世界の63%が宗教的な人、22%が非宗教的な人、11%が「確信的な無神論者」であると回答しました。[53] 2016年の調査では、世界の62％が宗教的な人であると自認し、25％未満が宗教的でないと自認し、9％が「確信的な無神論者」、5％が「わからない/無回答」であると自認していることが明らかになりました。[23]キーサールとナバロ・リベラは、他の調査では世界中の無神論者の数が一貫して低い数値に達しているため、これらの数字には注意するようアドバイスしました。[54] : 553 : 554
知能と宗教心の逆相関、および知能と出生率の逆相関は、近い将来、非宗教的アイデンティティの衰退につながる可能性がある（反世俗化仮説）。[8] [55] ：2 2007年、社会学者フィル・ザッカーマンによる無神論に関する世界的な研究では、無宗教の国の出生率が世界で最も低く、宗教的な国の出生率が一般的に高いため、世界的に無神論が衰退している可能性があることが示された。[56] Pew 2015年の宗教と非宗教の世界予測研究では、2010年から2050年の間に無宗教者が最初に増加するが、2050年までに減少すると予測されている。[57]一部の理論家は宗教が消えていくと考えていますが、Pewはより複雑な絵図を明らかにしています。[10]ピュー研究所は、世界の無宗教人口の割合は、少なくともしばらくの間、2050年までに16.4％から13.2％に減少すると予測している。 [58] [10]ピュー研究所は、宗教的な地域では出生率が高く人口が若返っているため、最も急速に成長しているという。[10] [59 ]ピュー研究所は、2060年までに無宗教者の数は3500万人以上増加するが、総人口の増加が速いため、全体の人口割合は13％に減少すると述べている。[60] [61]これは主に、東アジア、特に中国と日本、そして西ヨーロッパなどの宗教性の低い社会での比較的高齢化と出生率の低さによるものである。[58] [1] 2019年までに、調査対象となった49カ国のうち43カ国で宗教性が低下し続けた。[5] : 110 [6]
比較的少数の無神論者や不可知論者を、自分たちの好ましい（非）宗教的または世俗的なアイデンティティとして選択している。[62] : 3 非宗教的であることは、必ずしも無神論者や不可知論者であることと同じではない。非宗教者の多くは、何らかの宗教的信念を持っている。[19] [20] : 24 また、無宗教者の中には、特定の種類の宗教的実践に従事している者もいる。[19] [20] : 24 例えば、「神やそれ以上の力への信仰は、中国の無宗教成人の7％、フランスの無宗教成人の30％、米国の無宗教成人の68％に共有されています。[19] [20] : 24 世論調査で宗教に所属していないことは、自動的に客観的に無宗教であることを意味するわけではありません。なぜなら、例えば、無宗教の人々でも宗教的尺度に該当する場合があるからです。同様に、無信者の中には教会やその他の礼拝所に通っている人もいます。[17] [必要ページ]世界の無宗教人口のうち、76.2％はアジア太平洋地域に居住し、残りはヨーロッパ（12％）、北米（5.2％）、ラテンアメリカとカリブ海諸国（4％）、サハラ以南アフリカ（2.4％） 、中東と北アフリカ（0.2％）に居住しています。[19] [20] : 24
人口別
下の表のピュー研究所は、2010 年の「無宗教者」を反映しており、これには「無神論者、不可知論者、および調査で特定の宗教に属していない人々が含まれる」。
下の表のザッカーマンのデータは、神のみを信じていない人（無神論者、不可知論者）の数のみを反映しています。これには、理神論者、汎神論者、スピリチュアルではあるが宗教的ではない人々など、特定の宗教に属さない幅広い人々の数は含まれていません。
歴史的傾向
2007年以降、宗教離れが驚くほど顕著な傾向にある。[6] [5] 2007年頃から2019年にかけて、調査対象となった49カ国のうち43カ国で宗教心が薄れた。[6]カール・マルクスからマックス・ウェーバー、エミール・デュルケームに至るまで、 過去の影響力のある思想家たちは、科学的知識の普及によって世界中で宗教が一掃されると考えていた。[5] : 112 産業化によっても宗教が消滅したわけではない。[5] : 110 政治学者の ロナルド・イングルハートとピッパ・ノリスは、信仰は「認知的というより感情的」であると主張し、両者とも「実存的安全保障」と呼ばれる別の説を唱えている。彼らは、科学的学習に関する知識や無知ではなく、社会の弱さや脆弱性が宗教性を決定すると仮定している。貧困と混乱の増加によって宗教的価値観が社会にとってより重要になり、富と安全保障によって宗教の役割が減少すると主張している。宗教的支援の必要性が減るにつれ、「女性を台所に閉じ込め、同性愛者をクローゼットに閉じ込めるなどの制約を受け入れる」意欲も減退している。[65]
1980年代以前
非宗教的であると自認する人々の割合は、少なくとも20世紀初頭にはほとんどの社会で上昇し始めていた。[66] 1968年、社会学者のグレン・M・ヴァーノンは、米国の国勢調査の回答者で「無宗教」と自認する人々は、否定的な観点から定義されているため、十分に定義されていないと書いた。彼は、このラベルを、市民活動に参加する人々も含まれる政治的所属の「無所属」という用語と対比した。彼は、この定義の難しさは、宗教活動を正式な宗教グループへの所属、出席、またはその他の帰属意識を超えて定義するというジレンマに部分的に起因していると示唆した。 [66] 1970年代、社会科学者は依然として、宗教を人間にとっての規範と見なす観点から無宗教を説明する傾向があった。無宗教は、宗教に対する敵意、反応性、または無関心、または過激な神学から発展したものとして説明された。[67]
1981–2019
イングルハートとノリスは、1981年から2007年にかけて49か国（世界人口の60％を占める）で宗教的傾向を調査し、全体的には宗教心が高まっているが、普遍的ではないことを発見した。[5] : 110 49か国のうち33か国の回答者は、神が自分たちの生活の中でどれほど重要かを尋ねられたとき、1から10のスケールで自分自身を高く評価した。この増加は、ほとんどの旧共産主義国と発展途上国で発生した。ほとんどの高所得国では、宗教心が薄れた。[5] : 112 2007年から2019年にかけて、世界的な傾向の急激な逆転が起こり、調査対象となった49か国のうち43か国で宗教心が薄れた。この逆転は、世界のほとんどの国で発生した。[5]信仰心の衰退は、高所得国に限定されず、世界のほとんどの国で発生した。[6]事実上すべての高所得国で、宗教は衰退し続けている。[5] : 112 同時に、多くの貧しい国々や、ほとんどの旧共産主義国も、宗教心が低下している。[5] : 112 2007年から2019年までの間に、宗教心が強くなった国は5カ国のみであるのに対し、調査対象となった国の大多数は逆の方向に動いた。[5] : 112 インドは、宗教心の低下という一般的なパターンから最も重要な例外である。[5] : 112 米国は宗教心の低下の劇的な例であり、宗教の重要性の平均評価は8.2から4.6に低下したが、インドは大きな例外であった。 1989年の調査では、異なる信仰グループ間での宗教的遵守の格差が記録されており、キリスト教や部族伝統の信者は、イスラム教、ヒンズー教、仏教の信者よりも宗教を離れる割合が高い。[68]
イングルハートとノリスは、平均寿命が延び、乳児死亡率が低下するにつれて、伝統的なジェンダーや性的規範に対する社会的ニーズが低下したことが宗教心の衰退の原因であると推測している（「事実上すべての世界の宗教は、何世紀にもわたって信者に、できるだけ多くの子供を産み、離婚、中絶、同性愛、避妊、生殖に関連しないあらゆる性行動を推奨しない」などの多産を奨励する規範を植え付けてきた）。彼らはまた、宗教が社会的結束と公衆道徳の崩壊を防ぐために必要であるという考えは、宗教心の薄い国々での汚職や殺人の水準の低下によって誤りであると主張している。彼らは、これらの傾向は両方とも、社会が発展するにつれて生存がより安全になるという理論に基づいていると主張している。かつては蔓延していた飢餓は珍しくなり、平均寿命は延び、殺人やその他の暴力は減少する。この安全レベルが上がると、宗教が奨励する高い出生率に対する社会的/経済的必要性は減り、宗教的信仰の慰めに対する感情的な必要性も減ります。[5]「離婚、中絶、同性愛」の受容の変化は世界価値観調査によって測定され、イスラム教徒が多数派を占める国を除いて世界中で増加していることが示されています。[5]中東とイランでのいくつかの非常に包括的な調査は、同様の結論に達しています。つまり、世俗化が増加し、宗教的政治制度の改革を求める声が高まっているということです。[69]
参照
参考文献
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、無宗教に関連するメディアがあります。
- ケント大学の「不信仰を理解する」プログラム。
- 「宗教は消滅するのか？」BBC Future、レイチェル・ヌワー著、2014年12月
