グジャラート文学

グジャラート文学（グジャラート語：ગુજરાતી સાહિત્ય ）の歴史は西暦1000年まで遡ることができ、^[1]この文学はそれ以降現在まで栄えてきました。グジャラート文学は、作曲家以外には支配王朝からの支援がほとんどないという点で独特です。

グジャラート ヴィディヤ サバ、グジャラート サヒティア サバ、グジャラート サヒティア アカデミ、グジャラート サヒティア パリシャッドは、グジャラート文学を推進する グジャラートを拠点とする文学機関です。

文学が栄えるには、統治者の政策、人々の生活様式、社会全体への影響などの要素が重要です。グジャラートでは、貿易と商業の発展、ジャイナ教とヒンズー教の宗教的影響、そしてチャウルキヤ（ソランキ）やヴァゲラ・ ラージプートなどの統治者の安全と奨励により、11世紀から文学活動が盛んになりました。

グジャラート語の文学は、詩と散文という2つの大きなカテゴリーに分類されることもあります。前者は、6世紀にまで遡る長い系譜を誇ります。詩は、認識として、宗教的信念や判断を表現する手段であり、中世インド時代の拠点でした。この緩やかな進化の文脈において、グジャラート語文学の歴史は、一般的に初期（西暦1450年頃まで）、中期（西暦1450年から1850年）、近代（西暦1850年以降）の3つの大きな時期に分類されます。しかし、グジャラート語文学とその驚異的な成熟と文化への貢献力は、グジャラート・スルタン朝（ 1391年から1583年までインド西部のグジャラートにスルタンを擁していた ムザッファル朝を指す）の時代にまで遡ります。

グジャラート文学は、主に初期、中世、近代の 3 つの時代、 つまりユガに分かれており、これらの時代はさらに細分化されています。

初期時代（1450 年まで）と中世時代（1450 年 - 1850 年）は、「ナルシン以前」と「ナルシン以後」に分けられることがあります。一部の学者は、この時代を「ラーサ ユグ」、「サグン バクティ ユグ」、「ニルグン バクティ ユグ」とも分けています。

現代（西暦 1850 年から現在まで）は、「スダラク ユグ」または「ナルマド ユグ」、「パンディット ユグ」または「ゴヴァルダン ユグ」、「ガンジー ユグ」、「アヌ ガンジー ユグ」、「アードゥニク ユグ」および「アヌ・アドゥニク・ユグ」。

ジャイナ教の僧侶で学者のヘーマチャンドラチャーリャ・スリーは、プラークリットとアパブラムシャ文法の最も初期の学者の一人である。彼は、アンヒルワーラのチャウルキヤ朝の王ジャヤシマ・シッダラジャの治世中に、グジャラート語の先駆けとして「文法原則」の正式なセットを著した。この論文は、サンスクリットやアルダマガディなどの言語の形式の組み合わせから言語を確立し、グジャラート語のアパブラムシャ文法の基礎となった。彼は、詩のハンドブックまたはマニュアルであるカヴィヤヌシャサナ（詩学）、プラークリットとアパブラムシャ文法に関するシッダ・ハイマ・シャブダヌシャサナ、および現地語源の単語のリストであるデシナママラを著した。 ^[1]

グジャラート文学の歴史家や文学ジャンルの研究者は、この非常に古い言語で書かれた最古の著作はジャイナ教の作家によるものだと一般に認めています。^{[2]これらは}ラーサ、ファーグス、ヴィラーサの形式で作られました。ラーサは本質的に英雄的、ロマンチック、または物語的な性質の長い詩でした。^[2]シャーリーバドラ・スーリの『バーラテシュヴァラ・バーフバリ・ラーサ 』（1185年）、ヴィジ​​ャヤセーナの『レヴァンタギリ・ラーサ』（1235年）、アンバデーヴァの『サマララサ』（1315年）、ヴィナヤプラバの『ゴータマ・スヴァーミ・ラーサ』（1356年）は、グジャラート文学のこの形式の文学の最も有名な例です。ラサの主な主題は、自然の描写、季節の描写、ジャイナ教のアーチャルヤとティルタンカラ、歴史上の人物の伝記などであった。これらのラサのコレクションは現在、パタン、アフマダーバード、ジャイサルメール、カンバートのジャイナ教の図書館に保存されている。^[2]

ファグは、春の祭り（ヴァサンタ）の至福と陽気さを描いた詩である。ジャイナ教の僧侶によって書かれたが、宗教を中心に据えたものではない。ラージャセカラのネミナタ・ファグ（1344年）や無名の詩人のヴァサンタ・ヴィラサ（1350年）は、そのようなテキストの例である。ヴァサンタヴィラサは84節から成り、同名のファグに似ているため、両方が同一人物によって書かれた可能性がある。^[3]

この時期の他の注目すべきプラバンダまたは物語詩には、シュリダラの『ラーチャマラ チャンダ』 (西暦 1398 年)、メルトゥンガの『プラバンダチンタマーニ』、パドマナーバの『カーンハハデ プラバンダ』 (西暦 1456 年)、およびビーマの『サーダヤヴァツァ カター』 (西暦 1410 年) などがあります。 Vinayacandra によるNeminātha Chatuṣpadika (西暦 1140 年) は、グジャラート語の詩の バラマーシのジャンルの中で最も古いものです。

当時の非ジャイナ教徒作家の中では、アサイト・タカールが『バヴァイ』の約360ヴェーシャ（文字通り「服」）を書いた主要な貢献者とみなされている。彼はグジャラート文学に演劇を持ち込んだ功績がある。^{[4] [5]} 『サンデシュカラシュ』を書いたアブドゥル・ラヘマンは、グジャラート文学の最初のイスラム教徒作家とみなされている。^[4]

文法、バーシャ、宗教に関する散文作品もいくつかある。グジャラート語散文の最古の作品はタルナプラバの『バラヴァボダ』（1355年）で、宗教作品である。マニキヤスンダラの『プリトヴィチャンドラ・チャリタ』 （1422年）は、本質的に宗教ロマンスとして機能し、古いグジャラート語散文の最も重要な例であり、バーナバッタの『カダンバリ』を彷彿とさせる。ソマスンダラ（1374年）とムグダヴボダ・アウクティカも、他の著名な散文作品である。^[6]

アフマダーバードとカンバット（カンベイ）での貿易と商業の繁栄により、娯楽活動が発展し始め、ジャイナ教の聖者、物語り、人形劇、バヴァイ（演劇）によって文学も復活しました。

この時代、詩が文学活動を支配した。ジャイナ教の僧侶が書いたラサは物語詩の一種であったため、アキヤーナは、この時代に全盛期を迎えたその文学的後継者と見なされている。舞踊と関連したガルボ詩とガルビ詩が発達し、季節を描写するパグ詩とバルマシ詩も生まれた。パダの種類であるプラバティヤ、ドール、カフィ、チャブカが作られた。そのため、アパブラムサから受け継がれた伝統である歌える詩がこの時代に発達し、支配的になった。^[7]

15世紀、グジャラート文学は、固定化した聖職者制度から宗教を解放しようとする大衆文化運動であるバクティ運動の大きな影響を受けた。ナルシン・メータ（15世紀）はこの時代を代表する詩人であった。彼の詩は非常に聖なる神秘主義的な感覚を描き出し、アドヴァイタの哲学を強く反映していた。ナルシン・メータの『ゴビンド・ガマン』、『スーラト・サングラム』、『スダマ・チャリトラ』、『シュリンガラマラ』は、この信仰詩の代表例である。彼の詩風のせいで、同時代および初期の詩人の作品は知られていなかった。^[8]

この時代には、ジャイナ教とヒンドゥー教の詩人たちがグジャラート文学を数多く生み出した。創作された散文や詩は、宗教と礼拝を奨励することを目的としていた。ギータ、マハーバーラタ、ヴェーダ、バグワタなどのヒンドゥー教のテキストが人気を博した。また、祈りやジャイナ教の歴史なども創作された。バクティ運動がグジャラート文学に影響を与えたこの時期には、ラーマーヤナ、バガヴァッド・ギータ、ヨーガヴァシシュタ、パンチャタントラがすべてグジャラート語に翻訳された。この時期には、プラーナ文学の大規模な復興も起こり、グジャラート文学における信仰詩が急速に成長し成熟した。この時代は、サグン・バクティ伝統とニルグン・バクティ伝統の2つの伝統に分けられる。^[9]

サグン・バクティの伝統

この伝統では、神はラーマやクリシュナのように何らかの姿と徳を持ち、物理的な形で崇拝される。ナルシン・メータ、ミーラ、ダヤラムはこの伝統の主たる貢献者である。バラーン（1434年 - 1514年）は、バーナバッタのカダンバリをグジャラート語に翻訳した優れた翻訳者であった。バラーンは、ダシャム・スカンダ、ナラキヤン、ラーマバル・チャリトラ、チャンディ・アキヤーナなど、他に14、5の作品を作曲した。^{[10]バランは}アキヤーナ様式で知られ、グジャラート文学にアキヤーナ様式を導入した人物と見なされている。^[11]

ミーラは多くのパダ(詩) を提供しました。^[要出典] プレマナンド・バットは多作な詩人であり、彼については多くの伝説が残されています。彼は 47 作品を書いたとされていますが、学者は彼の作品を 27 作品しか書いていないと認めています。彼は主にナルシン・メータ、バグヴァット、マハーバーラタに関する著作を執筆しました。彼の代表的な作品には、『オカ ハラナ』、『ナラキヤン』、『アビマニュ アキヤナ』、『ダシャム スカンダ』、『スダマ チャリトラ』などがあります。^[12]

シャマル・バットは非常に創造的で多作な詩人で、グジャラート語の詩作で『パドマーワティ』、『バトリス・プトゥリ』、『ナンダ・バトリシ』、『シンハサン・バトリシ』、『マダナ・モハン』といった忘れがたい作品を生み出した。また彼の作品は、グジャラート文学で初めて、同時代の作品と比べて強い女性キャラクターを描いている。^[13] ダヤラム（1767–1852）は、ガルビと呼ばれる宗教的、倫理的、ロマンチックな歌詞を生み出した。彼の最も権威ある作品には、『バクティ・ポシャン』、『ラシク・ヴァッラブ』、『アジャメル・アクヤン』がある。彼の死は、グジャラート文学の中世の終わりと考えられている。^[14]『ラーマーヤナ』は、19世紀半ばにグジャラート語でギリダラによって著された。パルマナンド、ブラフマナンド、ヴァッラバ、ハリダス、ランチホッド、ディヴァリ・バイも、グジャラート文学において詩が優勢だったこの時期の権威ある「聖詩人」でした。

ニルグン・バクティの伝統

この伝統では、神には物理的な形がありません。

ナルシン・メータとアコーは、この伝統の最大の貢献者でした。彼の作品は現代社会、哲学、行動、ユーモアを描いています。アコーの『アクヘ・ギーター』、『チッタヴィチャール・サンヴァド』、『アヌバフ・ビンドゥ』は常にヴェーダーンタを強調した作品として描かれてきました。^[15]さらに別の詩人マンダナは、プラボダ・バトリシ、ラーマヤン、ルプマンガル・カタなどの作品を執筆していた。他の寄稿者には、カビールパンティの詩人、ディラ バガット、ボージャ バガット、バプサヘブ ガイクワッド、プリタムなどがあります。^[16]

スワミナラヤン派の詩人であるブラフマナンド・スワミ、プレマナンド・スワミ、ニシュクラナンド・スワミも多大な貢献をした。彼らの作品は道徳、信仰、隠遁生活に焦点を当てていた。^[17] この時期、パールシー詩人もグジャラート語文学に参入した。彼らの著名な作品は、パールシーの宗教文学をグジャラート語に翻訳したものである。エラヴァド・ラストム・ペショットは、ザルトシュトホスト・ナーメ、シヤヴァクシャ・ナーメ、ヴィラフ・ナーメ、アスパンディアール・ナーメなどの伝記を書いた最初のパールシー・グジャラート語詩人であると考えられている。^[18]

イギリスの植民地政府と印刷と出版という新しい技術により、英語による教育が始まりました。^[19]新しい時代には多くの新聞や雑誌が生まれ、社会に意識が広まりました。^[19]このため、文学が大幅に増え、古代の宗教的な詩のスタイル以外の形式も含まれるようになりました。創作には、社会福祉、批評、演劇、ニューエイジの考え方、国家への崇拝、人生の価値観などが反映されています。この時代は、改革派時代またはナルマド時代、学者時代またはゴーヴァルダン時代、ガンジー時代、ポスト・ガンジー時代、近代時代、ポストモダン時代に細分化されています。

19世紀半ばから、グジャラート語は他のインド地域言語と同様に、植民地支配と植民地居住により、強い西洋の影響下に入った。西洋の教育と文化が現地の文化に影響を及ぼし始め、ヒンドゥー社会に浸透している慣習についての認識が広まった。社会には2つの階層が生まれた。文化的義務として伝統的慣習に従う保守派と、社会に浸透している慣習と不正に反対し、それを終わらせるべきだと考えるリベラル派である。 ^[20]そこで、宗教を通じて社会を改革したいと考えるプラールタナ・サマージ、アーリア・サマージ、神智学協会が設立されたが、他の改革者は非宗教的な方法での改革を信じていた。社会改革はこの時代の作品の中心的な主題であった。ナルマド、ゴーヴァルダンラム・トリパティ、ガトゥバイ・ゴピラール・ドゥルブは宗教による改革を主張し、ラーマンバイ・ニルカント、ナルシンラオ・ディヴェティア、カントは非宗教的な方法を主張した。^[20]

ダルパトラム（1820–1898）とナルマド（1833–1886）は、現代グジャラート文学の先駆者である。^[21]ダルパトラムの『ヴェナチャリトラ』は、彼の陽気さと機知に富んだ表現を描いている。彼は散文と詩で貢献した。散文作品には、戯曲、随筆、「ラクシュミナタク」、「ミティヤビマン」、「ストリーサンバシャン」、「タルキクボド」、「ダイヴァグナダルパン」、「ブートニバンド」などがある。詩には、「ファルバスヴィラス」、「ファルバスヴィラー」、「ダルパティンガル」、 「ホープ・ヴァチャンマラ」などがある。^[22]グジャラートとその言語の近代研究は、英国によるこの地域の占領直後に、英国の行政官アレクサンダー・キンロック・フォーブスによって始まった。アレクサンダー・フォーブスは、過去千年にわたるグジャラート文化と文学の広範な調査を行い、膨大な量の写本コレクションを集めた。彼にちなんで名付けられた組織、ファルバス・グジャラーティ・サバは、ムンバイに本部を置き、グジャラート文学と言語と歴史の保存と振興に尽力している。^{[22]ナルマドは、}ナルマドによって編纂された最初のグジャラート語辞典「ナルマコシュ」を著した。これは本質的に世界史であり、詩学の権威でもある。彼は中世文学の主題から離れ、自由、ナショナリズム、自然、ロマンスについて書いた。彼はさまざまな詩を試み、英語の詩をグジャラート語にスムーズに翻案した。彼はグジャラート文学の最初の自伝「マリ・ハキカット」を書いた。彼はまた、エッセイや戯曲も書いた。彼の「ルクミニ・ハラン」と「ヴィラシン」は、学者によって傑作詩集と考えられている。^[23]

ナヴァラム・パンディアはグジャラート語で批評の先駆者となった。^[24]この時代のグジャラート文学における他の注目すべき作品は、ボラナート・サラバイの『イシュヴァラ・プラタナマラ』（1872年）、ナヴァラム・パーンディアの『バット・ヌ・ボーパル』（1867年）とヴェールマティ（1869年）、そしてナンシャンカール・メータの『カラン・ゲロ』（1866年）である。グジャラート語の最初のオリジナル小説でした 文学。^[19]

ランチョドラル・ウダヤラム・デイヴ（1837年 - 1923年）は、グジャラート語の劇作術におけるラリータ・ドゥク・ダルサックの先駆者として尊敬されています。他の著名な劇作家には、ダルパトラム、ナルマド、ナヴァルラムがいます。

この時代のパールシー作家には、標準化されたグジャラート語で初めてオリジナル作品を書いたベフラムジ・マラバリがいる。パールシー作家は、パールシー・グジャラート語と標準グジャラート語の方言で多数の作品を書いたほか、英語とフランス語の文学から翻訳した小説も書いた。彼らはグジャラート演劇を確立したとされている。^[25]

パンディットとはグジャラート語で「学者」を意味する。この時代には、学術的な著作が徐々に発展したため、パンディット時代として知られている。^[26]ディルバイ・タカールは、この時代を詩、劇、随筆、伝記が頂点に達したグジャラート文学の黄金時代とみなしている。この時代の作家たちは、西洋化と社会改革の影響下で著作を書いていた。政治的には、インド独立運動の台頭、西洋の教育制度の確立、古代宗教文学の西洋研究、文化的復興の時代であった。外国文学はインドの地元文学に影響を及ぼし始めており、人々は外的影響にさらされていた。^[27]この時代の作家たちは改革的な考え方も持っていたが、文学的な業績にもっと注意を払っていた。彼らの基本的な信念は、文学は誰もが思いついたことを何でも書こうとできる芸術ではなく、真剣さと責任を要求する創造的な芸術であるというものであった。^[26]この時代の著名な作家には、ゴヴァルダンラム・トリパティ、マニラル・ドウィヴェディ、ラマンバイ・ニールカンス、ナルシンハオ・ディヴェティア、マンスクラム・トリパティ、ケシャブラル・ドゥルブ、マニシャンカール・ラトナジ・バット「カント」、カラピ、バルワントレイ・タコレ、ニャナーラル、アナンドシャンカールが含まれる。ドゥルブなど^[28]

ゴヴァルダンラム トリパティは、有名な古典小説『サラスワティチャンドラ』を著した時代の主要な小説家でした。^[29]他の人の作品には、ナルシンハオ・ディヴェティアの『スマラナ・サムヒタ』、『クスママラ』、『フリダヤヴィナ』、『ヌプール・ジャンカール』、『ブッダ・チャリット』などがある。マニシャンカール・ラタンジ・バットまたはカビ・カントの「プルヴァラップ」（「デーヴァヤニ」、「アティジニャーナ」、「ヴァサンタ・ヴィジェイ」、「チャクラヴァク・ミスナ」）とバルワントレイ・タコレの「バナカール」。ナナラルは、グジャラート文学におけるこの時代のもう一人の重要な詩人であり、 「アパディア・ガディア」、つまり韻を踏む散文で信じられないほど優れた詩人でした。ニャナラルの認識と名声は、「ヴァサントツァヴァ」(1898 年) と「クルクセートラ」と呼ばれる叙事詩「チトラダルシャン」(1921 年) という 2 つの詩集と、「インドゥクマール」、「ジャヤジャヤント」、「ヴィシュヴァ ギーター」などの数多くの戯曲に基づいています。 」、「サンガミトラ」、「ジャガット・プレラナ」。

パンディット時代は、第一次世界大戦が勃発した1914年に終わりを迎えた。マハトマ・ガンジーは、サティヤーグラハ（友好的受動的抵抗）という武器を南アフリカで試した。マハトマ・ガンジーはアフリカを離れ、1915年1月初旬に到着した。彼は鋭い洞察力でインドの社会経済的、政治的状況を直接観察し、人生に関するあらゆる問題について考えた。ガンジーがインドに到着した後、ガンジーの社会政治的活動の中心であったグジャラートの文学的風土は急速に変化した。ガンジーは週刊誌「ナヴァジヴァン」の編集を始め、自らの思想とイデオロギーを広めた。^[30]

この時期、マハトマ・ガンジーとグジャラート・ヴィディヤピスはあらゆる文学活動の中枢となり、新たな価値観が生まれ、ガンジーの価値観、インド化、簡素化がさらに重視されるようになりました。小説、短編小説、日記、手紙、戯曲、随筆、批評、伝記、旅行記、あらゆる種類の散文がグジャラート文学に溢れ始めました。

ガンジー、ラムナラヤン・V・パタック、K・M・ムンシ、スワミ・アナンド、ウマシャンカール・ジョシ、スンダラム、ジャベルチャンド・メガーニ、パンナラル・パテル、ジョーティンドラ・デイブ、チャンドラヴァダン・メータ、ジナバイ・デサイ（「スネフラシュミ」）、ヴァイド・モハンラール・チュニラル・ダーミ、マヌバイ・パンチョリ(「Darshak」) とIshwar Petlikarがこの時代の主な貢献者です。

現代グジャラート語の散文はナルマドによって華々しく導入されたが、KMムンシ、そしてもちろん伝説の民族主義者マハトマ・ガンジー自身が、この時代にそれを目立たせた。ガンジーの自伝『真実を探る私の自伝』（グジャラート語「私の真実を探る」）、 南アフリカでの闘争を記した『サティヤーグラハ』 、政治パンフレット『インドの自治』、そしてジョン・ラスキンの『この最後の者へ^』[31]のグジャラート語訳が彼の最もよく知られた作品である。この最後のエッセイは彼の経済計画を示している。彼は菜食主義、食事と健康、宗教、社会改革などについて広範囲に渡って著作を残した。ガンジーは通常グジャラート語で執筆したが、著書のヒンディー語版と英語版の改訂も行った。

ガンジーは多作な作家だった。数十年にわたり、グジャラート語、ヒンディー語、英語で発行される『ハリジャン』 、南アフリカ滞在中に発行される『インディアン・オピニオン』、英語で発行される『ヤング・インディア』、インドに帰国後に発行されるグジャラート語の月刊誌『ナヴァジヴァン』など、いくつかの新聞を編集した。後に『ナヴァジヴァン』はヒンディー語でも発行された。^[32]彼は個人や新聞にほぼ毎日手紙を書いた。

1940 年代には共産主義詩の隆盛が見られ、これがグジャラート語でも進歩的な文学運動を刺激しました。メーガーニ、ボーギラール・ガンディー、スワプナスタなどが、作品を通じて階級闘争や宗教への憎悪を説き始めました。KM ムンシは、現代グジャラート文学において、最も多才で柔軟性があり、存在感のある文学者の一人とみなされています。KM ムンシの膨大な作品には、戯曲、エッセイ、短編小説、小説があります。彼の有名な小説には、「パタン・ニ・プラブータ」、「グジャラート・ノ・ナート」、「ジェイ・ソムナート」（1940 年）、「プリトヴィ・ヴァッラブ」、「バガヴァン・パルシュラム」（1946 年）、「タパスヴィニ」（1957 年）などがあります。

実際、独立と社会的平等を求める闘争が着実に強化される中でマハトマ・ガンジーが台頭した後、ウマシャンカール、スンダラム、シェシュ、スネフラシュミ、ベタイなどの詩人によって、既存の社会秩序、独立闘争、マハトマ・ガンジー自身の苦悩をテーマにした大量の詩が書かれた。ラビンドラナート・タゴールの対話詩に強く影響を受けたウマシャンカール・ジョシは、同じ手法で詩を書き、既存のグジャラート文学を豊かにした。そのような詩の2つが「プラチナ」と「マハプラスターン」である。彼は詩「ニシット」で1967年にジャンピス賞を受賞した。パナラル・パテルは小説「マンヴィニ・バヴァイ」で1985年にジャンピス賞を受賞した。

このグジャラート語の小説は、GG ジョシ (「ドゥムケトゥ」)、チュニラル V. シャー、グンヴァントライ アチャリヤ、ジャベルチャンド メガーニ、パンナラル パテル、マヌバイ パンチョリによっても有名になりました。

この時代の重要な劇作家は、チャンドラヴァダン・メータ、ウマシャンカール・ジョシ、ジャヤンティ・ダラル、チュニラル・マディアです。

重要なエッセイストとしては、カカ・カレルカール、ラティラル・トリヴェディ、リラヴァティ・ムンシ、ジョティンドラ・デイブ、ラムナラヤン・Ｖ・パタックなどが挙げられる。

この時代は詩が主流である。この時代の主な詩人は、ニランジャン・バガット、ラジェンドラ・シャー、ヴェニバイ・プロヒト、プララド・パレック、バルムクンド・デーヴである。ラジェンドラ・シャーは、2001年にインド政府の最も権威ある文学賞であるジナンピスを受賞した。審査員は「彼の感情の激しさと形式と表現の革新性が、彼を非常に重要な詩人として際立たせている。彼の詩の神秘的な調子は、カビール、ナルシン・メータ、そして彼らのような文学界の巨匠のような中世の巨匠の伝統に由来している」と評価した。彼は20以上の詩集と歌を著し、主に自然の美しさと先住民族や漁民コミュニティの日常生活をテーマにしている。サンスクリット語の韻律を用いた彼の詩は、ラビンドラナート・タゴールの影響を受けていた。彼はガンジー後の時代の巨匠の一人で、グジャラート文学では「アヌ・ガンジー・ユグ」と呼ばれています。

独立後のグジャラート詩は、より高度な主観性を示し、より新しい哲学や思想、イメージを探求している。詩はより主観的で残忍になり、古いイメージやシンボルを捨て去り、新しいアイデアに置き換えた。独立後の著名なグジャラート詩人には、スレシュ・ジョシ、グラム・モハメド・シェイク、ハリンドラ・デーヴ、マノジ・カンデリア、チヌ・モディ、ナリン・ラヴァル、アディル・マンスリなど、批評家から高く評価されている詩人がいる。

独立後のグジャラート語の散文文学には、伝統的と現代的という2つの明確な傾向があった。前者は倫理的価値観をより多く扱い、その主な作家にはグラブダス・ブローカー、マンスクラル・ジャヴェリー、ヴィシュヌプラサド・トリヴェディなどがいた。実存主義、シュールレアリズム、象徴主義は後者に影響を与えた。モダニストたちはまた、道徳的価値観や宗教的信念を廃止しようとした。この傾向の著名な作家には、ニランジャン・バガット、チャンドラカント・バクシ、スレーシュ・ジョシ、マドゥ・ライ、ラグヴェール・チャウダリ、ディルベン・パテル、サロージ・パタクなどがいる。ヴィタル・パンディヤ、サラン・バロット、ディンカール・ジョシ、ハルキサン・メータ、アシュウィニー・バットなどの人気作家の注目すべきセグメントもあり、彼らの小説は庶民の心に定着した。彼らの小説はグジャラート州の隅々まで届き、新聞や雑誌を通じてグジャラート州外の多くのグジャラート語読者にも届きました。グジャラート語の散文は、200 年足らずの間に急速に成長し、文学的偉業を達成し、現在ではインド文学の第一線で活躍する作家の 1 つに数えられています。

バグワティクマール・シャルマ、 ヴィネーシュ・アンタニ 、 ドゥルヴ・バット 、 ヨゲシュ・ジョシ 、ビンドゥ・バット、 カンジ・パテル は、小説のナレーションに新鮮さをもたらした。エッセイのボラバイ・パテル、マニラル・H・パテル、アニル・ジョシにも同じことが言えます。サンジュ・ヴァラ、ラジェシュ・ヴィヤス「ミスキン」、アンキット・トリヴェディ、ラジェシュ・ヴァンカール、アニル・チャヴダ、バヴェシュ・バット、アショク・チャヴダ、キランシン・チャウハン、ニーラフ・パテルなど、 いくつかの新人詩人も重要な文学作品を残している。

この時代、ダリット文学と「フェミニスト文学」も目立ったテーマである。現代詩は根を深く張り続けた。^[33]

• アキヤナ（物語詩）
• ラサ
• プラバンダ
• バルマシ
• パダ（詩）
• パドヤ・ヴァルタ
• チャッパ
• カンド・カヴィア
• バヴァイ
• ナタック（演劇）
• ナヴァルカサ（小説）
• ナヴリカ（中編小説）
• トゥンキ・ヴァルタ（短編小説）
• ウルミ・カビタ（歌詞）
• ガザル
• アートマ・カタ（自伝）
• ジヴァン・チャリトラ（略歴）
• ニバンド（エッセイ）
• ファグ（抒情詩）
• 児童文学

• グジャラート語での印刷は1812年に導入されました。最初に出版された印刷本は、1815年にパールシーの司祭ファルドゥンジー・マルズバンによって準備され印刷されたダベスタン・エ・マザヘ​​ブ^{のグジャラート語訳でした。 [19]}
• 1822年、最初のグジャラート語新聞「ムンバイ・サマチャー」が発行された。これは現在も流通しているインド最古の新聞である。^[19]
• 1840年代、個人的な日記の構成: Nityanondh、Durgaram Mehta。^[34]
• 1845年、最初の現代グジャラート語詩: Bapani Piparu (父のPipar Tree)、Dalpatram ^[21]
• 1851年、最初のエッセイ：Mandaḷī Maḷvāthi Thātā Lābh、ナルマダシャンカール・ダヴ^[35]
• 1866年、最初のオリジナル小説：Karaṇ Ghelo、Nandshankar Mehta。^[19]
• 1866年、最初の社会小説：サス・ヴァフ・ニ・ラダイ、マヒパトラム・ルプラム・ニルカンス^[19]
• 1866年、最初の自伝：マリ・ハキカット、ナルマダシャンカール・デイブ。^[35]
• 1900年、最初のオリジナル短編小説：シャンティダス、アンバラル・サカルラル・デサイ。^[36]

• グジャラート語
• グジャラート語のジャーナリズム
• グジャラート語作家一覧
• グジャラート語の雑誌一覧
• § グジャラート語のダリット文学

• Jhaveri, Mansukhlal Maganlal (1978). グジャラート文学の歴史。ニューデリー: Sahitya Akademi。2016年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年12月3日閲覧。
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• テイカー、ディルバイ(1993d)。 「グジャラート語文学の発展-4 」（グジャラート語）。アーメダバード：グルジャル・グランスラトナ・カリャラヤ。
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• KM Jhaveri 著「グジャラート文学のマイルストーン」
• ブラームバット、プラサド。 (2003) カヴィヤサリタ。 （詩の進化に対する文学的批判）。アーメダバード：パルシュワ出版。
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• ジャニ、ヌータン。 （2005）ヴィシュヴァカビタ：カビタ・トゥラナ（世界の詩：詩の比較）。ムンバイ。
• ジョシ、ヴィデュット。 (2004) Sahitya ane Samaj (文学と社会) アーメダバード: Parshwa Publication。

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• ブリタニカ
• グジャラート・ダリット文学に関する記事
• グジャラート サヒティヤ パリシャドの公式ウェブサイト

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