ウマシャンカール・ジョシ

ウマシャンカール・ジョシ
1960年、ムンバイのジョシ
生まれる	( 1911-07-21 )1911年7月21日英国領インド、サバルカンタ、ボンベイ大統領府 バムナ
死亡	1988年12月19日(1988-12-19)（享年77歳）インド、マハラシュトラ州 ムンバイ
ペンネーム	ヴァースキ、シュラヴァン
職業	詩人、小説家、短編小説家
国籍	インド人
母校	グジャラート大学 エルフィンストーンカレッジ[1]
期間	ガンジー時代
著名な受賞歴	ランジトラム スヴァルナ チャンドラック(1939) ナルマド・スヴァルナ・チャンドラック(1943) ウマ・スネフラシュミ賞(1963-64-65) サヒティヤアカデミー賞（1973年）
サイン
学術研究
博士課程の学生	ラマンラル・ジョシ
Webサイト
公式サイト

ウマシャンカール・ジェタラール・ジョシ（発音^ⓘ）（1911年7月21日 - 1988年12月19日）は、グジャラート文学への貢献で知られるインドの詩人、学者、作家である。^[2]彼は作品のほとんどをグジャラート語で書いた。

ウマシャンカール・ジョシはジェタラル・カマルジとナヴァルバイの子として、バンナ（現在はグジャラート州アラバリ県ビロダ・タルカ）という小さな村で生まれた。彼には6人の兄と2人の姉を含む8人の兄弟姉妹がいた。^[3]

ウマシャンカール・ジョシの父ジェタラルは、数人のジャギールのカルバリーとして働いており、息子たちに英語教育を受けさせたいと考えていた。1916年、ジョシはバ​​ンマの小学校で教育を受け始めたが、教師が長い間不在だったため、4年生で2年間を過ごした。これを知ったジェタラルは、ジョシとともにイダルのサー・プラタップ高等学校に入学した。正統派の環境で育った少年として、ジョシは常に「非常に繊細で表現力豊かな言語」を耳にしており、それが特に劇作における彼の将来のスタイルを形作った。子供の頃、彼はアラバリの丘陵地帯に遠足したり、バンマとその周辺の色鮮やかなモンスーンフェアを訪れたりした。この村での生活は彼の言語に大きな影響を与え、「叙情的な雰囲気」を育んだ。^[4]

イダルのサー・プラタップ高等学校で、ジョシは1927年まで6年間勉強を続けた。1927年、彼はアフマダーバードの私立高等学校に入学し、入学手続きを行った。^{[5]ジョシは、高等教育を受けるためにアフマダーバードに来たことは、彼にとって大きな飛躍であったと考えた。当時、アフマダーバードは}イギリス領インドの一部であり、イダルとバンナはイダル州の王侯の支配下にあった。アフマダーバードはジョシにグジャラート文学を紹介した。この都市はまた、彼の社会的、政治的意識を高めるのに役立った。^[4] 1928年、ジョシはアフマダーバードのグジャラート大学に入学した。彼は1930年に国民運動の影響下で英国の教育を離れるまで、そこで勉強を続けた。^{[3] [6]}

ジョシが幼少期を過ごした村の環境が、大学時代に彼に詩のインスピレーションを与えた。^{[7] [6]}出版された彼の最も古い詩は、ジョシが17歳で、大学を卒業してグジャラート大学に入学したばかりの時に書かれたものである。ジョシは他の2人の友人と一緒に、アラバリ山脈の最高峰であるアブ山に登り、山のナッキ湖から昇る月を眺めた。丘の頂上までの楽しい旅の後、秋の秋の月と湖に触発されて、ジョシは初めて出版された詩を書いた。^[4]グジャラート大学の雑誌に掲載された詩「Nakhee Sarovare Sarat poolnimaa（訳：ナッキ湖の秋の満月）」は、詩を書くことを次の節で表現している。

1929年1月、ジョシはグジャラートの学校や大学の学生が呼びかけたストライキに参加し、これがインドで進行中の国民運動との最初の関わりとなった。^[5] 1929年12月26日、ラホール会議において、議会はプールナ・スワラージ（完全な独立）が彼らの使命であると宣言した。ガンジーとプールナ・スワラージ宣言は、ジョシがサティヤーグラヒになるきっかけとなった。^[4] 1930年4月、ジョシはサティヤーグラヒとしてヴィランガム ・サティヤーグラハ・キャンプに参加した。1930年11月、イギリス当局は彼を他のサティヤーグラヒと共に逮捕した。彼は最初サバルマティ刑務所に、後にイェルワダのテント式監獄に投獄された。この最初の投獄は14週間に及んだ。ガンジー・アーウィン協定の結果、ジョシも1931年初頭に何千人もの政治犯とともに釈放された。彼は1931年3月に開催されたカラチ会議に出席した。ジョシは7月から6か月間、グジャラート・ヴィディヤピスで授業を受けた。1932年、ジョシは再びサバルマティ刑務所とヴィサプール刑務所に8か月間投獄された。^{[3] [6]}

ジョシは1931年に刑務所で最初の詩作「ヴィシュワ・シャンティ」を書いた。 ^[9] 「ヴィシュワ・シャンティ」は長編詩で、「ガンジーのメッセージと生涯の仕事について言及している」。^[4]この作品は、「たとえガンジーの西側訪問がインド独立に向けられたものであったとしても、それは[インド]国家の独立よりも西側に平和のメッセージをもたらすだろう」という詩人の考えを表現している。^{[9]ジョシはガンジーの人生とメッセージに強く影響を受けたが、個人的にも政治的にも}マハトマ・ガンジーと関わろうとはしなかった。1936年、ガンジーが代表およびメンバーとしてグジャラート文学会議を主宰していたとき、ジョシはガンジーと短時間会った。その会合は「刺激的」であったが、ジョシは二度とガンジーに会おうとはしなかった。^[4]ジョシが独立運動に参加していた1930年から1934年の間、彼はグジャラート語で詩、劇、記事、小説、物語をいくつか書いた。この時期、彼の刑務所仲間は、同じく同時代のグジャラート語詩人トリブヴァンダス・ルハル「スンダラム」だった。二人は同じ写本に作品を書き、国と地球市民であることへの愛を共有していた。^[9] 1934年、ウマシャンカールはスンダラムについて「私たちは双子の兄弟だ。私たちの創造的衝動を満たすために、グジャラート語はおそらく私たちが知らないうちにその根源で私たちを結びつけようと共謀したのだろう」と述べた。この共同作業は彼らの哲学とスタイルに永続的な影響を与えている。^[8]

ジョシの父親は1934年に死去した。市民的不服従運動はマハトマ・ガンディーによって中止された。ジョシは学業を続けるためエルフィンストーン大学に入学した。芸術専攻で卒業するためにエルフィンストーン大学に入学した頃には、彼の作品は学校のカリキュラムに取り入れられ、グジャラート文学の作家として名を馳せていた。1934年、1932年から1934年にかけてジョシが書いた詩集『ガンゴトリ』が出版された。1936年、ジョシは一幕劇を書き始め、『サプナ・バラティ』という詩集にまとめた。これらの作品は舞台で人気を博した。^[9]

グジャラート文学において、ジョシは進歩主義文学運動の創始者としても評価されている。彼はまた、汎インドの進歩主義作家運動の積極的な一員でもあった。^[10] 1936年、彼は「進歩主義作家協会」の設立に積極的に参加した。^[5] 1931年にイェルワダ刑務所に投獄されたことで、社会主義に影響を受けた多くの受刑者が彼に本を渡し、概念について話し合ったため、彼は社会主義とマルクス主義を学ぶ機会を得た。獄中で、彼はジャワハルラール・ネルーの記述とタゴールのロシア訪問の手紙、モーリス・G・ヒンドゥスの『根こそぎの人間性』 、カール・マルクスの『資本論』を読んだ。ジョシによると、マルクスと社会主義が彼に与えた影響は感情的なものであり、平等と社会正義の強い感覚を呼び起こしたという。 1930年代初期のジョシの詩には、ガンジー主義の理念とともに社会主義の影響も反映されている。ジョシは、マルクス主義の影響を反映した詩として、ジャタラグニ（1932年）、パンチャリ（1932年）、モチ（1933年）を挙げている。 ^[4] ディルバイ・タカールは、ジョシが「抑制された、しかし脅迫的な口調で体制に挑んだ」と述べている。ガンゴートリと次の詩がその好例である。

しかし、ジョシはマルクス主義とは関係がなかった。ジョシは「私はガンジー主義者でもマルクス主義者でもない」と述べ、「ありがたいことに、ガンジーはガンジー主義者ではなかったし、マルクスはマルクス主義者ではなかった」と語った。^[9]当初ジョシは、社会主義の理想、つまり社会正義と平等は、ガンジーがすでに説き、生きていたものと非常によく合致するとさえ感じていた。^[4]この時期、ジョシは親友で協力者のスンダラムとともに、自由運動に関わり、他の社会問題にも関心を持つ若い世代の作家たちを率いた。^[11]

1937年5月25日、彼はアフマダーバードでジョツナ・N・ジョシと結婚した。1937年にムンバイのゴクリバイ高等学校の教師に就任。ムンバイ大学でグジャラート語とサンスクリット語の修士号を一級で取得した。ムンバイのシデナム商業大学で非常勤講師として働き始めた。1939年にグジャラート・ヴィディヤサバの大学院研究科の教授に任命された。^[5]ジョシが学生で、家族が広大で近代的な都市であるムンバイに定住しようとしていたこの時期に、都市生活の苦労が彼の詩に現れた。ジョシの詩集「ニシット」の最初の詩は、真夜中の電車に乗っているときに、手紙の余白に書かれたものだが、ヴェーダの祈祷文の韻律だけでなく電車のリズムも詩の構造に浸透しているとジョシは述べている。^[12]ジョシは1939年にこれらの詩を集めたアンソロジー『ニシット』を出版した。彼はこの作品で29年後の1968年にジャンピス賞を受賞した。 ^[9]

ジョシが始めた進歩主義文学運動は、1940年代までにグジャラート文学において影響力を失った。ジョシもまた進歩主義から距離を置いた。ジョシによれば、この変化はいくつかの理由によるものである。第二次世界大戦による政治的関心の変化、スタイルと美的関心の退化をもたらした進歩主義詩運動、そしてプララド・パレックのような若い詩人によって率いられたグジャラートにおける新しい種類の詩の台頭である。^{[4]ジョシは詩に新たな声を求め、1940年代に劇詩と呼ばれる新しいジャンルを始めた。サンスクリットの劇文学とプラーナに触発されて、彼はこの新しいジャンルを始めた。1944年、彼は7つの劇詩を書き、「}プラチーナ」という名前で出版した。^[9]

1944年4月から1946年9月まで、彼はグジャラート語で最も古い月刊誌の一つである「ブッディプラカシュ」を編集した。1946年に彼はグジャラート・ヴィディヤサバを自主退職し、後年月刊誌「サンスクリティ」を創刊した。彼はこの月刊誌を1984年まで運営し続けた。 ^{[13] [9]}この雑誌は権威ある雑誌とみなされていた。^[14]ウマシャンカール・ジョシは妻のジョツナ・ジョシとともに1955年に「サンスクリティ」の出版を支援することを目的とした「ガンゴトリ・トラスト」を設立した。このトラストはまた、「ニシート・プルスカール・グラント・マーラ」の支援を受けてインド語と外国語のテキストをグジャラート語に翻訳するプロジェクトに着手した。^[15] ボンベイ州政府は1948年に彼をグジャラート語教科書委員会の委員に任命した。1953年、彼はロクバーティ・シクシャンで客員教授を務めた。 Sanstha は、グジャラート州バヴナガル地区サノサラにある教育機関でした。^[5]

ウマシャンカール・ジョシはグジャラート文学の文芸批評にも貢献した。彼はプララド・パレック、クリシュナラル・シュリダラニ、ナタラル・デイヴなど多くの現代詩人の作品に序文を書いた。彼は批評的エッセイを通じてニューウェーブ文学の特徴や特性、そしてその歴史的背景を評価しようとした。^[8]

1954年3月、ウマシャンカール・ジョシはサヒティヤ・アカデミーの設立当初から理事会および執行委員会のメンバーに任命された。 ^[5] 6月、彼はグジャラート大学のグジャラート文学の教授に任命された。彼はまた、同大学の言語学部長にも任命された。ジョシは1972年に退職するまで同大学で働き続けた。^{[3] [6]} 1956年、彼はアメリカとイギリスのいくつかの大学における「一般教育」の活動を調査するためにインド政府から派遣された委員会のメンバーとしてアメリカとイギリスを視察した。1964年、彼はグジャラート州政府によって任命された、南グジャラート大学とサウラーシュトラ大学の設立のための委員会のメンバーになった。1964年、ジョシはデリーで「グジャラート・サヒティヤ・パリシャド」の大会を主宰した。^[5] 1966年11月30日からグジャラート大学の副学長に就任し、1972年までその職を務めた。^[9]

彼の初期の作品には、強い国家主義とガンジーの平和と非暴力の理想の影響が見られます。ジョシは国家主義的な背景を持っていましたが、彼の作品には「世界とすべての人類との一体化」というテーマもありました。1956 年、彼の哲学はガンジー時代とその原則から現代生活の不均衡へと移行しました。彼の詩「Chinnabhinna cchu (私は散らばっている)」は、彼の哲学のこの変化を反映しています。MV デサイは、Chinnabhinna cchuとShodh (探求) の詩は「人間の個性の崩壊と言葉の詩的美の探求の感覚を描いた画期的な作品」であると考えました。^[16]インドラ・ナート・チョウドゥリは、この「無力感から生じる絶望の音の表出」は、ファイズ・アフマド・ファイズ（ウルドゥー語）、ジバナンダ・ダス、ナバカンタ・バルア、アジェヤなど、1950年代半ばのインドの詩人に見られるより広範な現象の一部であると主張した。1950年代以降の彼の文学は格差を表現し始めたが、彼が30年代初期に表現した人類の団結と平和の価値観も備えている。^{[9] 1945年と1947年には早くも、ジョシの詩はその10年間の出来事から生じた幻滅と格差を表現し始めていた。}広島と長崎への攻撃の後、ジョシは詩の中で、そのような荒廃から 勝利がどのようにもたらされるのか疑問を呈した。

1956年、ジョシは彼の作品集『Hriday Ma Padeli Chhabio（心に刻まれたイメージ）』と『Ishamishida Ane Anya』は彼が出会った文学者や歴史上の人物の人物スケッチであると述べた。^[17]

ウマシャンカール・ジョシは1967年、カンナダ語詩人KVPuttapa（ラーマーヤナ・ダルシャナ）とともに、作品『ニシャント』でジャンピス賞を受賞した。受賞スピーチで、ウマシャンカール・ジョシは「現代世界でインドの詩人を作るには何が必要か？世界的な不安や苦悩を共有することだ。逆説的だが、タゴールの例を見ればわかるように、世界的な視野が広ければ広いほど、よりインド的になる」と述べ、国民的アイデンティティと世界的な視野の統一についての信念を繰り返した。^[12]

1970年、ジョシはラージヤ・サバー議員に指名された。1976年にジナンピス賞委員会の会長に就任し、1978年にはサヒティヤ・アカデミーの会長に就任した。1978年から1983年までサヒティヤ・アカデミーの会長を務めた。^[5]インド非常事態の際、ジョシはそのような抑圧の中で言論の自由を主張することで、勇気と信念への献身を示した。^{[9] [注 1]}

1988年、彼は肺癌のためムンバイのタタ記念病院に入院し、1988年12月19日に77歳で亡くなった。^[3]

ウマシャンカール・ジョシは、20世紀グジャラート文学の重要な文学者の一人とみなされている。彼は詩に白韻詩のスタイルを用いた。ジョシはこの技法を、1880年代にグジャラート詩に白韻詩ソネットを導入したグジャラート詩人で批評家のBKタコーレに帰した。^[4]

彼の著作には以下のものがある：^[18]

• ニシット( નિશિથ ) – 真夜中の神 (詩集)
• ガンゴトリ( ગંગોત્રી )
• ヴィシュワシャンティ( વિશ્વશાંતિ ) – 世界平和
• マハープラスターン( મહાપ્રસ્થાન ) – 偉大な出発
• アビグナ( અભિજ્ઞ ) – 認識。
• Sanskruti' – 雑誌の編集者
• ヴィサモ– 物語集
• ハヴェリ– ドラマのコレクション
• シュラヴァニ・メロ– 物語集
• アホ：エク・アディヤヤン
• 「シャクンタル」 - カリダスのアビギャン・シャクンタルの翻訳
• 「ウッタル・ラムチャリット」 - バブーティのウッタル・ラムチャリットの翻訳
• 「イシャヴァヤ・ウパニシャッド」 - グジャラート語による翻訳と解説。
• 「グジャラート モリ モリ レ」
• ヒンディー語の『マハプラスターン州』は 1997 年にマハヴィル・シン・チャウハンによって翻訳された

ウルドゥー語の文学雑誌「ナヤ・アダブ」で、イブハム・ラシードはジョシをインドの偉大な作家の一人と呼び、「彼の散文と詩は人間を欺瞞と野蛮さに誘う空間を掘り下げている」と付け加えた。^{[19]著名なグジャラート語の作家で学者の} ボラバイ・パテルは、グジャラート大学でジョシの教え子の一人でした。ジョシとの交流と交友は、ボラバイ・パテルの文学的趣味の試金石となった。^[20]

• ジュナンピス賞– 1968 年、彼の詩集『Nishith』により受賞。 ^[21]
• ランジトラム・スヴァルナ・チャンドラック– 1939年^[21]
• ナルマド・スヴァルナ・チャンドラック– 1943 ^[21]
• ソビエトランド・ネルー賞 – 1973年^[21]
• デリー・サヒティヤ・アカデミー賞^[21]
• ウマ・スネフラシュミ賞- 1963-64-65p
• ヴィシュワ・グルジャリ・ガウラフ・プラスカール - 1981

• 大統領 –グジャラート州サヒティア教区(1968 年)
• 社長 –サヒティア・アカデミ(1978–1982)
• グジャラート大学副学長（1970年）
• インド国会上院ラージヤ・サバー議員^[6]
• インド国立比較文学協会の初代会長^[22]

• インターネット アーカイブにある Umashankar Joshi の著作または Umashankar Joshi に関する作品
• Google ブックスの Umāśaṅkara Jośī の作品
• 公式ウェブサイト
• グジャラート語ヴィシュワコシュのウマシャンカール・ジョシ。