マニラル・ドゥイヴェディ

マニラル・ドゥイヴェディ
生まれる	マニラル・ナブバイ・ドウィヴェディ1858 年 9 月 26 日ナディアド、ボンベイ大統領、イギリス領インド ( 1858-09-26 )
死亡	1898年10月1日(1898-10-01)（40歳） ナディアド、ボンベイ総督、イギリス領インド
職業	ライター 哲学者 社会改革者
言語	グジャラート語
国籍	インド人
教育	BA
母校	エルフィンストーン大学 (1877–1880;文学士)
期間	パンディットユガ
活動年数	1876–1898
主な作品	カンタ（1882） ナリ・プラティシュタ（1884） 一元論かアドヴァイタ主義か? (1889) シッダンタサーラ（1889） アートマニマジャン（1895） ヌルシンハヴァタール（1896） グラブシン（1897） スダルシャン・ガディヤワリ（1909） アトマヴリッタンタ（1979）

マニラル ナブバイ ドゥヴィヴェディ(発音 [məɲilal nəbʰubʰai ドゥヴィヴェディ]) ^{マニラル（ Manilal}、1858年9月26日 - 1898年10月1日）は、イギリス領インドグジャラート語作家、哲学者、社会思想家、文学界ではマニラルと呼ばれていた。19世紀のグジャラート文学ある人物であり、女性の地位、児童婚、未亡人の再婚の問題など、社会改革をめぐる議論に関わった数名のグジャラート語作家および教育者の一人でもあった。マニラルは東洋文明を高く評価し、西洋文明、その立場が、より保守的でない考え方を持つ他の社会改革者との対立を招いた。マニラルは自らを「宗教路線に沿った改革者」とみなしていた。^[1]

マニラルの著作はパンディット・ユガ、つまり「学者の時代」に属する。この時代は、植民地支配下で導入された影響力の強い西洋モデルからの挑戦にさらされていた現代インドのアイデンティティを再定義するために、グジャラートの作家たちが伝統的な文学、文化、宗教を探求した時代である。彼の作品には、愛をテーマにしたアドヴァイタ（非二元性）哲学の文脈での詩集『アートマニマジャン』、サンスクリット語と英語の演劇技法を組み合わせた劇『カンタ』、サンスクリット語の演劇の伝統に基づいた劇『ヌルシンハヴァタール』 、ヨガと神秘主義の研究『プラナヴィニマヤ』、世界の宗教哲学の歴史的批評『シッダーンタサーラ』などがある。シャンカラのアドヴァイタ哲学に対する彼の信仰は、彼の哲学的思考の根本的な基盤となった。彼は1893年にシカゴで開催された第1回世界宗教会議で論文を発表するよう招待されたが、経済的な理由で参加は不可能だった。

マニラルはその信念によって、男性や女性との友情の中に完璧さと愛を求めるようになったが、その経験に失望することも多かった。13歳で結婚して2人の子供をもうけたが、1890年に妻に捨てられた。マニラルは複数の女性と性的関係を持ち、売春宿にも通い、そこで梅毒に感染した。マニラルは生涯を通じて度々重病に苦しみ、40歳で早世した。現代グジャラート文学の創始者ナルマドは、マニラルを自身の知的後継者とみなした。マニラルはナルマドの考え方を、1885年から死去するまで編集していた月刊誌『プリヤムヴァーダ』と『スダルシャン』の著作を通じて詳述した。

マニラル・ナブバイ・ドゥイヴェディは1858年9月26日、グジャラート州ナディアド のサトダラ^[A]ナガル家に生まれた。祖父のバイラル・デーヴは、金貸しとして働き、時には寺院の僧侶も務めていたマニラルの父ナブバイに1万1千ルピーと家を残した。ナブバイはほとんど教育を受けていなかったが、息子には事務員として働けるだけの学力をつけさせたいと考え、4歳から学校に通わせた。^[2]

^{彼は中学校で良い成績を収め、2年生}の年次試験で1位になり賞も受賞した。教師は彼を4年生に進級させたが、マニラルはその進級に満足せず、3年生に戻すよう要求した。彼はサンスクリット語と幾何学に精通しておらず、 1875年の入学試験でサンスクリット語に不合格となった。しかし、翌年ボンベイ大学の試験で2位になり、ジェームス・テイラー賞を受賞した。^{[3] [C]}

彼は1877年にエルフィンストーン大学に入学し、 1880年に歴史と政治学の学士号を取得して卒業した。父親から賃金を稼ぐよう圧力をかけられたため、彼は大学を辞め、独学で文学修士号を取得した。彼はナディアドに戻り、1880年7月に公立高校の助手教師になった。1881年に、彼はボンベイの女子校の副教育査察官に転勤した。彼は1885年にサンスクリット語の教授としてバヴナガルのサマルダス大学に入学したが、1889年に健康上の問題で退職した。^{[4] [5] 1892年11月から1893年7月まで、彼はグジャラートの}パタンに滞在し、ジャイナ教の図書館からの2000冊以上の写本の目録を準備した。その結果、バローダ州考古学局が設立され、彼は1893年12月から1895年7月までその局長を務めた。^{[4] [6]}

マニラルは1889年にインド国民会議のボンベイ大会にナディアドから代表として参加した。 1890年にケーダ地区のインド国民会議委員会の書記に選出され、同年ボンベイとパンジャブの両大学からBAとMAの試験のサンスクリット語試験官として採用された。1892年まで両方の職を務め、1891年から1893年までナディアド市教育委員会の委員長を務めた。^[7]

マニラルの伝記作家であるディルバイ・タカールは、マニラルは印象的な性格で、背が高くハンサムな容姿をしていたと述べている。彼はいつも長いコートを着て、バラモン風のドーティをかぶり、赤いターバンを巻き、肩から長くゆるいスカーフを垂らしていた。^[8]

1871年か1872年にマニラルはマハラクシュミと結婚した。当時マニラルは13歳、マハラクシュミは4歳だった。マハラクシュミは1882年に1人、1887年に1人の息子を産んだが、結婚生活はうまくいかず、頻繁に実家に帰り、1890年にマニラルのもとを去った。マニラルは完璧な恋愛関係という考えに取り憑かれており、^[D]友人たちにも厳しい要求をし、友情を他の人間関係よりも大切に扱うよう期待していた。その結果生じた緊張により、彼はいくつかの友情を失った。マニラルは女性の友人たちにも同様に厳しい要求をし、場合によってはその関係にセックスが含まれたが、やはり結果に失望することが多かった。ボンベイにいる間、彼は知人の妻に恋をし、毎日何時間も一緒に過ごした。彼は彼女のために詩を書いたが、自分が彼女の唯一の愛人ではないと知ると、その関係を諦めてバヴナガルに去った。もう一つの情事は、ボンベイの女子校の教師ディワリバイとの情事である。マニラルは最初彼女を拒否したが、彼女は執拗にラブレターを何通も送ってきたので、ついに彼は手紙でやりとりすることに同意して返事を書いた。しかし彼は彼女に直接会うことを拒否し、彼女は1886年1月に結核で亡くなった。マニラルが雑誌「プリヤムヴァダ」に書いた彼女の死亡記事は感情的な内容ではなかったが、日記には彼女に返事をしなかったことを後悔する内容が書かれている。「あなたは愚か者だった。返事もせず、楽しむこともできなかった！」^[9]ディワリバイの手紙は、アンバラル・プラニによってグジャラート語の月刊誌「カウムディ」 1936年11月号に初めて掲載された。それらはマニラルの自伝「アトマヴリッタンタ」の付録として再録された。 ^[10]

1891年、マニラルは弟子チョートゥの妻ラムラクシュミと2年半に渡る情事を持ち始めた。またチョートゥの愛人ラディとも短期間情事を持っていた。^[11]自伝の中で、マニラルは親友の妻、妻の叔母、求職中の女性、地元の女性、数人の売春婦、召使い、親友の娘と性的関係を持っていたことを認めている。^[12]

ここで、私の人生の主な探求は、純粋な愛の拠り所を見つけることだったと述べておきます。そのような拠り所がたまたま女性、できれば妻であればなおさら良いでしょう。しかし、女性がいなくても、そのような親密さを男性と築くことができれば、それも私の目的にかなっていました。私が友情を切望したのは、この目的のためだけでした。友情においては、私は愛の唯一の対象でなければならないと主張しました。私にとって、愛とは完全な同一性、つまり自分自身を忘れさせ、そうすることでこの上ない喜びを感じるような同一性を意味していました。私は、セックスではなく、愛への渇望を満たすために何人かの女性に出会う機会がありましたが、男性にも女性にも失望し、その結果、私の愛は憧れに変わりました。

— マニラル ドウィヴェディ、アトマブリタンタ(1979) ^[13]

マニラルは自伝『アトマヴリッタンタ』の中で、大学時代に売春宿に通い、その結果梅毒に感染したと述べている。 ^[14] 1877年、大学での最初の学期の初めに、彼は性器下疳に罹患していることに気づいたが、梅毒とその長期的な影響を知らなかったため、自然に治癒したため治療を受けなかった。その後、彼は重度のリウマチ発作に苦しんだ。^[15]

4年後、彼は再び陰茎潰瘍に悩まされ始め、翌1882年には第二次梅毒の病変が全身に広がり、両手両足に嚢胞ができた。彼はこの痛みを伴う症状に1年以上耐え、ようやくある程度の緩和を得た。^{[16] 1886年に症状が再発したため、彼は医師の診察を受け、第3期梅毒と診断された。病気が進行すると、鼻孔と副鼻腔に潰瘍ができ、呼吸器系がさらに損傷した。感染による扁桃腺と}軟口蓋 の腐食作用により、彼は発音能力を失い、食物を飲み込むのが困難になった。彼はその後2年間、ボンベイ、続いてナディアドで治療を受け、プレートインプラントの手術が成功し、1888年までに症状がわずかに緩和した。手術により、彼は話す能力を回復し、バヴナガルでの仕事を再開することができたが、鼻と喉の痛みを伴う潰瘍は治らず、ボンベイでの治療が必要となった。^[17]マニラルの自信は回復し、1889年1月には完治できると確信するようになり、実際、6月には健康状態と会話能力の両方が著しく改善した。^[18]

1898年9月、彼は黄疸と胸膜炎を発症し、1898年10月1日の朝、 ナディアドの自宅で執筆中に亡くなった。^[8]

マニラルはアドヴァイタ主義の信奉者であった。^{[19]マニラルは}ブラフマンのみが究極的に実在すると考えるヒンズー教の哲学学派である。 ^{[20] [21]}彼は自己と神には何ら違いはないと考え、バガヴァッド・ギーターはアドヴァイタ主義の哲学的先駆者というよりもむしろこの観点を教えていると主張した。^[E]彼は宗教的実践として世界から身を引くことは誤りであり、その代わりに人は義務を果たし、世界への愛のために自分を犠牲にするべきだと信じていた。自己と世界の間に二元論がなければ、自己犠牲はそれ自体の報酬となり、世俗的な報酬は期待されない。その代わりに魂は自分と世界が異なっていないことを発見することで「自己実現の喜び」を受け取る。^[19]

マニラルの信念は、彼の倫理観と、当時の社会改革問題への取り組み方の基礎となった。^{[22] [23]} 19世紀後半までに、ボンベイとグジャラートでは社会改革運動が定着し、ナルマド、ダルパトラム、カルサンダス・ムルジ、ナヴァルラム・パンディヤなどの初期のグジャラート人作家も参加した。^{[24] [25]}多くの改革者、いわゆる「近代主義者」は、伝統的な慣習を捨てて西洋の慣習を取り入れようとした。これらは、タカールの言葉を借りれば「外面的な改革」であり、女性の平等な権利やカースト制限の撤廃などに向けられたものだった。^[26]マニラルは、この運動に対する正統派の反応、すなわち「国家の方針に沿った改革」を信奉するリバイバル主義者と関係があった。^[25]

マニラルは古い慣習を批判することが多かったが、真の改革は単にインド文化を放棄することから始まるべきではないと主張した。^{[26]彼のメッセージは、} KMムンシの言葉を借りれば、「西洋に屈服しない」ことだった。^[1]社会改革者の議題の多くに激しく反対していたにもかかわらず、彼は自分自身を改革者、つまり「宗教的な考えに沿った改革者」であるとみなしていた。なぜなら、宗教的な考えを改革することが適切な社会改革につながると信じていたからである。^{[26] [1]}たとえば、彼は社会行動に対するカースト制限に反対する人々に賛成したが、誰かのカーストを隠したり嘘をついたりすることでこの目標を達成することは認めなかった。^[26]彼は、カースト制度は有害だが、根底にある社会的な態度を変えずにそれを廃止しても、社会的な差別は別の形で継続するため失敗すると主張した。^[27]

マニラルのアプローチと近代主義者のアプローチの違いは、1880年代の結婚習慣をめぐる論争に明らかだった。^[28] 1885年、マニラルはエッセイ「Nari Pratishtha」を出版した。このエッセイで、彼は未亡人結婚に反対した。^[29]たとえ婚約後、結婚式の前に将来の夫が亡くなったとしても、これは伝統的に禁じられていた。 ^[30]そして、道徳的義務を理解している女性は、未亡人になっても再婚を望まないだろうと主張した。^{[29] [29]}改革者ベフラムジ・マラバリは、政府を動かして女性の同意年齢を法的に確立し、未亡人の再婚を支持する法律を制定しようとしていた。^{[31] [32] [28]}マニラルは、ヒンズー教徒間の結婚は世俗的な行為ではなく宗教的な行為であり、^[33]したがって政府には何が正しいかを決定する立場はないと信じていた。^[34]彼とマラバリはこの件に関して公然と意見の相違を起こし、それはアドボケイト・オブ・インディアとインディアン・スペクテイターの紙面で6か月間続いた。マラバリはマニラルに反対をやめるよう説得しようとしたが、マニラルは拒否した。^[31]これらの問題のいくつかを議論したマダブ・バウグ^[F]の正統派ヒンズー教徒の会合は、結婚の慣習に関しては政府の援助は歓迎されないという結論に達した。この声明を修正して、結婚の慣習にいくらかの変更が必要であるが政府は関与すべきではないことを認める試みは支持を得られなかった。マニラルはマダブ・バウグの会合を擁護し、政府が変更を強制するのは間違っていると主張した。^[35]その代わりに、マニラルは経典を読むことで未亡人結婚の規則の変更を支持する根拠を見出した。法規範と行動に関する著作であるパラシャラシュムリティの一文の議論を呼ぶ解釈によって、彼は婚約したがまだ結婚していない女性は、婚約中の夫が亡くなった場合、別の男性と結婚できると主張した。^[30]

マニラルの見解では、児童婚は有害であったが、そのような結婚をした女性が思春期前に夫の家庭に実際に行くことはまれであり、改革派は支持を得るために問題を誇張していると感じていた。^[28]ルクマバイの事件が公になったのは、マダブ・バウグ会議をめぐる論争の最中だった。ルクマバイは13歳で結婚したが、9年間夫との同居を拒否していた。夫はルクマバイに同居を強制するために訴訟を起こし、ボンベイ高等裁判所は彼に有利な判決を下した。マニラルは改革派の立場を攻撃する記事を書き、それが彼を近代主義者からさらに遠ざけた。^[36]

ラマンバイ・ニールカンスのような改革者たちは、マニラルの保守主義に反対した。^[37]マニラルは、プラールタナ・サマージ^{[G] がキリスト教から}超越的創造主としての神の概念を持ち込んだことを批判した。彼によれば、キリスト教は「アーリヤダルマ（インドの宗教）の第 5 版」だった。プラールタナ・サマージを代表して、ニールカンスはマニラルと 7 年間にわたり、宗教、哲学、社会改革、教育、文学に関する数多くの問題について論争した。マニラルの『スダラシャン』とニールカンスの『ジュナナスダ』のページで続けられた彼らの公開討論は、グジャラートの反省文学の歴史において比類のないものだと考えられている。^{[38] [39]}

全体的にマニラルは、近代主義者のアプローチと孤立した文化的正統主義の両方に批判的だった。彼は「古いものと新しいものの間には対立はない。どちらも本質的な性質であり、すべての人に備わっている。この2つが融合しなければ世界は存続できない」と主張した。^[32]インド社会におけるカースト制度、伝統的な結婚習慣、男女の不平等は解決すべき問題であると信じていたにもかかわらず、彼は根底にある文化的、宗教的信念に対処しない立法改革を支持しようとしなかったため、保守派とみなされた。^[40]

15歳のとき、彼は友人とともにナディアドでプラルターナ・サマージの小さな地元グループを設立した。ボンベイでは、グジャラート出身者の団体であるグジャラート社会連合に所属していた。彼は催眠術とオカルティズムに強い関心を持っていた。彼は神智学協会の初代会長ヘンリー・スティール・オルコット大佐と接触し、1882年に会員となり、神智学に関する一連の記事を執筆した。^[41]

マニラルは、1850年に設立されたものの活動を停止していた、社会改革問題に関心を持つボンベイの知識人グループであるブッディ・ヴァルダク・サバの書記長であった。マニラルは友人のマンスフラム・スリヤラム・トリパティの提案でこのグループを再開し、グループの活動を通じてナルマドと知り合う。ナルマドは後にマニラルを社会改革の分野における後継者とみなした。^[42]

マニラルの著作はパンディット・ユガに属する。この時代は、植民地支配によってもたらされた西洋文化によって挑戦を受けた現代インドのアイデンティティを再定義するために、グジャラート語の作家たちが伝統的な文学、文化、宗教を探求した時代である。^[43]彼の作家としての経歴は1876年に詩「シクシャ・シャタック」で始まり、死ぬまで続いた。^[44]彼はほぼすべてのポピュラーな形式に寄稿し、詩、戯曲、エッセイ、英語小説の翻案、書評、文芸批評、研究、編集作品、翻訳、編集物を出版した。彼の自伝は1979年まで出版されなかった。彼の散文作品はスダルシャン・ガディヤワリ（1909年）にまとめられている。彼はアドヴァイタ哲学の提唱者であり、生涯を通じてアドヴァイタ・ヴェーダーンタの文脈で人間の生活と文明のあらゆる側面を解釈し、^[4]このテーマに関するいくつかの記事や本を書いた。^[45]

1882年、マニラルは戯曲『カンタ』を出版した。^[4]サンスクリット劇とシェイクスピア悲劇を融合させたこの戯曲には、グジャラート劇で初めて悲劇の主人公が登場した。^{[46]マニラルは}ムンバイ・グジャラート・ナタック・カンパニーの依頼で、別の戯曲『ヌルシンハヴァタール』 （1896年）を書いた。これはヒンドゥー教の神話のエピソードに基づいており、彼の死後1899年に上演された。^[45]

マニラルは、愛をテーマにした自身の経験を基に詩集『アトマニマジャン』 ^{（1895年）を著した。 [47]詩集は主に}ペルシャのスーフィーのスタイルで書かれたガザルから成っている。ペルシャ語の誤用など言語上の欠陥はあるものの、批評家のマンスクラール・ジャヴェリによれば、ガザルの精神を捉えているとみなされた。マニラルはそれらを通してアドヴァイタ・ヴェーダーンタの概念を描写し、愛に対する失望と渇望を表現した。彼のガザル『アマル・アシャ』はグジャラート語で人気がある。^[45]

彼はエドワード・ブルワー＝リットンの小説『ザノーニ』をグジャラート語に翻案し『グラブシン』（1897年）とした。^[48]タッカーによれば、「グラブシンは英語小説のユニークな翻案として、またオカルト的な興味をそそる小説として、そして人間と超人的なキャラクターの珍しいラブストーリーとして、グジャラート文学において重要な位置を占めている。」^{[49]この作品は後に、ムルシャンカール・ムラニによる}グジャラート劇 『プラタプラクシュミ』（1914年）やチョータラル・ルクデフ・シャルマによるグジャラート劇『シッダ・サティエンドラ』（1917年）に翻案された。^{[50] [51]}

マニラルの死後、自伝『アートマヴリッタンタ』の原稿はマニラルの弟子で学者のアナンドシャンカール・ドゥルブの手に渡り、マニラルの評判を傷つけることを恐れて出版を決して許さなかった。それがようやく出版されたのはマニラルの死後80年後の1979年だった。その率直な内容と、婚外性交を含む彼の道徳的失敗を遠慮なく記述していたため、騒動を巻き起こした。^{[4] [52]}

マニラルは、インド哲学とヒンズー教の主な特徴を考察し、グジャラート人コミュニティにヴェーダーンタ哲学を広めました。彼はグジャラート人の読者に彼らの宗教と文化の基盤についての認識を伝えました。^[53]彼は著作の中で、インドの土着文化は西洋の文化よりも優れていると主張しました。彼はインド国内外で、古代ヒンズー教の伝統の熱心な支持者、そして学識のあるインド哲学者として認められました。^[54]

マニラルはバヴナガルに移住して間もなく、1885年に『ラージャ・ヨーガ』（直訳すると「すべてのヨーガの王」 ）と題する英訳の本を出版した。 ^[55]これは、彼が「常識の論理」というテーマで行った講義を再現したもので、神智学者トゥーカラム・タティヤの英訳バガヴァッド・ギーターへの序文を添えたものである。この本には、ヴァキャスーダとアパロクシャヌブーティの英訳も含まれていた。バヴナガルでマニラルと会い、長時間会話したイギリスの東洋学者エドウィン・アーノルドは、この本の内容と明快さを賞賛した。^[H]出版後まもなく、マニラルは1886年12月にウィーンで開催される第7回東洋会議で講演するよう招待する手紙を受け取った。しかし、サウラーシュトラの政治代理人は、マニラルを別の候補者であるRGバンダルカルに置き換えることを決定した。^[56]マニラルはその後の東洋会議のために2つの論文を執筆した。1つ目は1889年にストックホルムで開催された第8回東洋会議のために書かれた『プラーナ（哲学と象徴学）』に関するもので、もう1つは1892年にロンドンで開催された第9回東洋会議のために書かれたジャイナ教哲学に関するものである。彼は2番目の論文で功績賞を授与された。^{[57] [58]} 

マニラルは、当時の西洋化された改革運動への応答として2冊の本を書いた。最初の本である『プラナヴィニマヤ』には、ヒンドゥー哲学に基づく心霊術の実践的な表現が含まれている。1888年8月2日から9月9日にかけて執筆され、12月に出版された。この本は、メスメリズムを取り上げ、ヨガと神秘主義の研究を提示している。また、メスメリズムとヨガの類似点を確立し、心霊術が唯物論よりも優れていることを証明しようとしている。^{[45] [59]}

2冊目の本『シッダーンタサーラ』は、アドヴァイタ哲学の理論的側面を他の世界の宗教との関連で論じたものである。マニラルは『プラナヴィニマーヤ』の直後に執筆を開始したが、病気のため執筆が遅れた。1889年3月に完成し、6月に出版された。^[59]インド哲学の発展を概説し、アドヴァイタ哲学が他のすべての宗教哲学よりも優れていると主張している。これは長期にわたる論争を引き起こし、多くの人がマニラルの議論の論理的欠陥や矛盾と見なした点を特に批判した。^[60]

彼は1893年にシカゴで開催された第一回世界宗教会議で論文を発表するよう招かれたが、行く余裕がなかった。ヒンドゥー教に関する彼の論文は、ウィルチャンド・ガンディーによってそこで読まれた。^{[61] [62]マニラルは、} Monism or Advaitism? (1889) やAdvaita Philosophyなど、インド、ヨーロッパ、アメリカで好評を博した英語の本を数冊書いた。^[45]彼はThe Imitation of Shankara (1895)というタイトルでヴェーダーンタの格言集を出版し、同時にグジャラート語でPanchashatiとして出版した。^[63]

1884年、マニラルは週刊誌グジャラーティに8回に分けて『ナリ・プラティシュタ』を出版した。 1885年に加筆修正を加えて書籍として再出版された。 ^{[64] [65]}ヒンドゥー教の伝統における女性の地位を扱っており、^[66]マニラルの信念を述べている。マニラルの考えでは、女性は男性よりも愛する能力があり、より義務を負っており、それが女性の教育の中心となるべきであるが、科学や歴史などの科目も教えるべきだと彼は信じていた。^[67]彼は「愛で結ばれた夫婦は死によっても引き離されない」と信じていたため、^[67]未亡人の再婚は罪であると考えた。彼は女性に英語を教えることに反対し、女性の月経は女性が家の外で働くべきではないことを意味すると信じていた。^[67]

1885年、マニラルはインドの女性が直面する問題を論じる雑誌「プリヤムヴァダ」を創刊・編集した。当時、グジャラートの女性のほとんどは教育を受けておらず、雑誌は女性コミュニティから期待したほどの反響を得られなかったため、1890年にマニラルは雑誌名を「スダルシャン」と改め、より広い範囲を扱った。^{[44] [68]}彼は死ぬまで編集を続け、これらの雑誌に書いた文章を通じてナルマドの考え方を詳しく述べた。^[69] スダルシャン・ガディヤワリ（1909年）はこれらの記事を集めたもので、宗教、教育、社会学、経済、政治、文学、音楽などのテーマを扱っている。ジャヴェリによれば、これらの雑誌によってマニラルはグジャラート散文の名手として認められた。バル・ヴィラス（1897年）はマニラルが女子生徒向けに書いた宗教と道徳に関するエッセイ集である。^[45]

マニラルは、サンスクリットの戯曲『マラティマダヴァ』と『ウッタララマチャリタ』をバヴァブーティの作品としてグジャラート語に翻訳した。このうち『ウッタララマチャリタ』はジャヴェリーの優れた翻訳とみなされている。マニラルはまた、サミュエル・スマイルズの『人物』をグジャラート語に翻訳して『チャリトラ』（1895年）とし、^[45]、サミュエル・ニールの『文化と自己の修養』を『シクシュナ・アネ・スヴァシクシャン』（1897年）とした。 ^{[63]彼はバガヴァッド・}ギーターを注釈付きでグジャラート語に翻訳した。^[59]彼は翻訳と注釈を添えて、インドとアメリカの神智学協会のためにパタンジャリの『ヨーガダルシャン』と『マンドゥキヤ・ウパニシャッド』の英語版を準備した。 ^[57]

マニラルは、仲間のグジャラート語作家ゴーヴァルダンラム・トリパティとともに、グジャラート語文学に多大な貢献をした。彼らの活動期間（1885-1905）は、サクシャル・ユガやパンディット・ユガといった一般的な用語ではなく、マニ・ゴーヴァルダン時代として認識されている。^{[70]アナンドシャンカール・ドゥルブは、マニラルをブラフ}マニシュタ（究極の現実である至高のブラフマンに心を定め続ける人）と公に表現した。^[69]タカールは、マニラルの生涯に基づいて、伝記劇『ウンチョ・パルヴァト、ウンディ・キン』（1993年、「高き山、洞窟の谷」）を書いた。^[71]

マニラルはグジャラート文学において独特の地位を占めている。生涯を通じて、彼はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統を読み解き、そこから得た実践的原則を実践しようと、個人レベルでも公的レベルでも奮闘した。彼のビジョンは、アーリア哲学の熱烈な擁護とヒンドゥー教の世界観を組み合わせたものだった。彼は、西洋文化に対するインド人の盲目的な熱狂に対抗するため、自分の意見を広めようと努めた。マニラルは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの非二元的哲学は、その複雑さにもかかわらず、人々がその理想に忠実でありながら実践的な生活を送るよう刺激を与える重要な価値を含んでいると考えていた。^[72]

マハトマ・ガンジーは、1908年1月に南アフリカで最初の投獄中、視野を広げるためにトルストイ、ソロー、エマーソンなどの西洋作家の文学を幅広く読み、「インド哲学の巨匠」の中でも、マニラルのラージャ・ヨーガに関する本やバガヴァッド・ギーターの注釈に目を向けた。^[73]

ウィキメディア・コモンズには、マニラル・ドゥイヴェディに関連するメディアがあります。

グジャラート語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:

マニラル・ドゥイヴェディ

• Manilal Nabhubhai Dvivedi の作品 ( Google ブックス)
• グジャラート語ヴィシュワコシュのマニラル・ドゥウィヴェディ。
• ガンジー遺産ポータルのマニラル・ドゥイヴェディの作品
• インターネット アーカイブにある Manilal Dwivedi の著作または Manilal Dwivedi に関する作品
• インターネット アーカイブの Dwivedi による演劇「Kanta」
• インターネット アーカイブの Pranvinimay
• インターネット アーカイブのバル ヴィラス