
「悪しき農夫のたとえ話」、または「悪い小作人のたとえ話」としても知られるこのたとえ話は、イエスの教えの一つで、マタイによる福音書(マタイ21:33-46)、マルコによる福音書(マルコ12:1-12)、ルカによる福音書(ルカ20:9-19 )に記されている。また、正典に含まれないトマスによる福音書にも見られる。このたとえ話は、地主(欽定訳では「家主」)がぶどう畑を耕し、それを農夫(翻訳によっては「小作人」)に貸し出したところ、農夫たちが義務を果たさなかったという話である。
キリスト教における一般的な解釈では、このたとえ話は祭司長たちとファリサイ派の人々に関するものであり、イエスの死の直前の週にエルサレムの神殿にいた人々に語られたものだとされている。

33 また別のたとえ話を聞きなさい。ある家主がぶどう畑を作り、周囲を垣根で囲み、ぶどう搾り場を掘り、塔を建て、それを農夫たちに貸し出し、遠い国へ旅立った。
34 そして、収穫の時が近づくと、主は農夫たちにその実を受け取らせるために、しもべたちを遣わされた。
35 農夫たちはそのしもべたちを捕らえ、一人を殴り、一人を殺し、一人を石打ちにした。
36 彼は再び、最初のしもべたちよりも多くのしもべたちを送った。そして、彼らは彼らにも同じようにした。
37 しかし最後に、イエスは彼らに息子を遣わして言われた。「彼らは私の息子を敬うだろう。」
38 しかし、農夫たちは息子を見ると、互いに言った。「これが相続人だ。さあ、彼を殺して、彼の相続財産を奪い取ろう。」
39 そして彼らはイエスを捕らえ、ぶどう園の外に追い出し、殺した。
40 そこで、ぶどう園の主人が来たら、その農夫たちに何をするだろうか。
41 彼らはイエスに言った、「イエスはあの悪人たちを惨めに滅ぼし、ぶどう園を他の農夫たちに貸し出し、彼らは季節ごとに収穫物をイエスに納めるでしょう。」
42 イエスは彼らに言われた。「あなたがたは聖書にこう書いてあるのを読んだことがないのか。『建築者たちが捨てた石が、隅のかしら石となった。これは主のなさったことであり、私たちの目には驚くべきことである。』」
43 それゆえ、わたしはあなたがたに言う。神の国はあなたがたから取り上げられ、その実を結ぶ民に与えられるであろう。
44 この石につまずく者は砕かれ、この石がだれの上に落ちても、その人を粉々に砕くであろう。
45 祭司長たちとファリサイ派の人々は、イエスのたとえ話を聞いて、イエスが自分たちのことを言っているのだと悟った。
46 しかし、彼らがイエスを捕らえようとしたとき、群衆を恐れた。なぜなら、群衆はイエスを預言者だと思っていたからである。マタイによる福音書 21:33-46](欽定訳)
マルコ優先説によれば、このたとえ話はおそらく最初にマルコ福音書に登場し、その後マタイとルカによって写本され、若干変更された。[ 1 ] マルコの出典については議論があり、パピアスがマルコの出典として挙げた最も古い伝承ではペトロである。また、このたとえ話はトマス福音書にも65-66節の言葉として見られ、正典福音書より前に書かれたと示唆する人もいるが、その年代については学者の間でもまだほとんど不明である。
以下は、トマス福音書(パターソン=マイヤー訳)に掲載されているこのたとえ話のバージョンです。
65. 彼は言った。「ある人がぶどう畑を所有していて、それを農民たちに貸し、農民たちが畑を耕作し、彼は収穫物を受け取ることになっていました。彼は農民たちにぶどう畑の収穫物を渡すように奴隷を送りました。農民たちは彼を捕まえ、殴り、殺しかけました。奴隷は戻って主人にそのことを話しました。主人は『もしかしたら彼は農民たちのことを知らなかったのかもしれない』と言いました。主人は別の奴隷を送りましたが、農民たちはその奴隷も殴りました。そこで主人は息子を送り、『もしかしたら彼らは私の息子に敬意を払うかもしれない』と言いました。農民たちは彼がぶどう畑の相続人であることを知っていたので、彼を捕まえて殺しました。ここにいる耳のある人は、よく聞いてください!」
66. イエスは言われた。「建築者たちが捨てた石を見せてごらん。それが要石だ。」
66節は詩篇118篇22-23節からの引用です。新約聖書の多くの著者は、イエスの死をメシアとしての役割の一部として理解したことを要約するためにこの詩篇を用いました。[ 2 ]注目すべきは、ヘブライ語で息子を意味するbenが、石を意味する' ebenとほぼ同じであることであり、これがイエスを石として見るようになった理由かもしれません。[ 3 ]共観福音書ではイエスが神殿でこのことを言ったとされているため、これはイエスが神殿の機能を代替し、神の臨在を人類にもたらすという彼らの見方を反映している可能性があります。[ 4 ]
これは、イエスの死、復活、そして救世主としての役割を通して、新教会がユダヤ教に取って代わっ たという彼らの信念を指していると解釈できる。また、ローマによるエルサレムの破壊を、キリスト教徒がイエスの死に対する神の罰と捉え、自分たちの新しい共同体が新たな神殿であると想定したことを指していると考える人もいる。
しかし、イエスを「礎石」と見なすことは、エルサレムの滅亡に先立つ。パウロはローマ人への手紙9章33節で、イエスを石に例えている。パウロは聖書的根拠として詩篇を用いず、イザヤ書8章14節と28章16節を引用している。ルカは、おそらくエルサレムの滅亡後、使徒言行録4章11節で、ペテロがイエスの死後まもなく、同じ詩篇を用いてイエスを描写したと述べている。 多くの学者が偽典とみなしているペテロの手紙第一2章6~8節では、イザヤ書と詩篇の両方が参照されている。
マタイの福音書には、他の福音書にはない、3人目のしもべを石打ちで殺す方法が記されている。石打ちはキリスト教の殉教者の死、おそらくは義人ヤコブの死を指しているのかもしれない。[ 5 ]マタイの福音書では、祭司や指導者たちが農夫たちを殺すべきだと言っている。[ 6 ]
イレナイオスはこのたとえ話を、彼の『異端反駁』の中で、ユダヤ教の神とイエスとのつながりを擁護するために用いた。[ 7 ]もし召使いをユダヤの預言者と見なすならば、彼らを送った主人は物語の中の息子の父親、すなわち父なる神とイエスと同じ人物でなければならないので、ユダヤ人の神もまたイエスの父親でなければならない。

たとえ話の共観福音書のすべてにおいて、サンヘドリンの祭司たちはイエスのたとえ話が自分たちに向けられたものであると理解し、したがって自分たちが農夫であると述べている。農夫という用語は、新国際訳では小作人または農夫と訳され、新アメリカ標準訳ではぶどう栽培者と訳されている。労働者はしばしば不在地主の農園を管理し、所有者に相続人がいない場合は、労働者が土地に対する第一の権利を持っていた。[ 8 ]塔とぶどう搾り器は、それぞれ「聖所」と「祭壇」と解釈されている。[ 9 ]
ぶどう畑の描写はイザヤ書5章からのものです。ぶどう畑をイスラエルを表す比喩として用いることは、当時、宗教的な議論において一般的な慣習でした。[ 8 ] それは神の契約、あるいは世界そのものを表しているのかもしれません。[ 10 ]ぶどう畑で生産されるものは、人々が生み出すすべての善きものの比喩であり、権力者たちはそれを神と分かち合わず、自分たちのものにしようとしているのかもしれません。[ 11 ]
ぶどう園の所有者は神であり、息子はイエスである。所有者がぶどう園を去るという伝統的な解釈は、エラスムスによって、神が人間に行動の自由意志を残したという主張として表現されており、ベーダ尊者は次のように述べている。「神はぶどう園の番人に行動の自由選択を残すためにぶどう園を去ったようだ。」[ 12 ] [ 13 ]
しもべたちの一般的な解釈はユダヤの預言者たちだが、神のこれまでの使者全員を指す可能性もある。[ 3 ] ぶどう園を与えられる「その他」の意味については議論がある。提案されている解釈の中には、彼らを他のユダヤ人、異邦人(一般的に)、キリスト教徒、あるいはユダヤ系キリスト教徒と見なすものもある。[ 11 ] 彼らは通常、新しいキリスト教共同体と見なされている。[ 5 ]
クレイグ・エヴァンスは、古代の賃貸借契約における「借家人」( γεωργοὶ、マタイ21:38参照) の使用例を調査し、これらの借家人をどのように捉えるべきかを文脈化している。彼は次のように結論付けている。
解釈者は、これらの農民が必ずしも土地を求めて絶望のあまり窃盗や殺人に走った貧しい小作農として理解されていたと考えるべきではない。ぶどう園の所有者と法的契約を結んだ農民は、イエスの聴衆には利益を貪る商業農民として理解されていた可能性が十分にある。したがって、彼らが支配的な祭司たちと同一視されることは容易に理解されたであろう。γεωργοὶが必ずしも貧困層や社会的に疎外された人々として理解されていたと考える理由はない。彼らが所有者の召使や息子に対して行った高圧的な行為は、ゼノンの仲間の使者たちに対するエドゥスの粗暴な扱いと類似しており、所有者の軍事的対応はサラミスの元老院議員たちに対して取られた行動と類似している。これらの歴史的類似点は、小作農を支配的な祭司たちと同一視するたとえ話の解釈と矛盾しない。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)彼は遠い国へ行ったが、場所を変えたのではなく、どこにでもいるから、労働者に働くか働かないかの自由意志の力を残したのである。遠い国にいる人が、自分の農夫を監督できず、彼らを放っておくのと同じである。ヴェネツィア・ベーダ。