語源 異言は、 γλωσσολαλία glossolalía γλῶσσα glossa 「 舌、言語 」 [ 7 ] λαλέω laleō 「 話す、話す、おしゃべりする、おしゃべりする、音を出す 」 [ 8 ] 使徒行伝 とコリントの信徒へ の手紙一に（様々な形で）登場します。使徒行伝2章では、キリストの弟子たちが聖霊 を受け、少なくとも15の国や民族の言語で話します。
「異言を話す」 という表現は、少なくとも14世紀のウィクリフ聖書 における新約聖書の中期英語 への翻訳以来使われてきた。 [ 9 ] フレデリック・ファラーが 1879年に初めて「異言」という 言葉を使った。[ 10 ]
言語学 1972年、トロント大学 の言語学者ウィリアム・J・サマリンは 、ペンテコステ派の異言に関する徹底的な評価を発表した。[ 11 ] ブロンクス のプエルトリコ人、アパラチア の蛇使い 、ロサンゼルス郡 東部のロシアの霊的キリスト教徒 （ドゥフ・イ・ジズニキ ）などが含まれていた。[ 12 ]
サマリンは、異言はいくつかの点で人間の言語に似ていることを発見した。話者はアクセント、リズム、イントネーション、休止を用いて、発話を明確な単位に分割する。各単位は音節から構成される。音節は、話者が知っている言語に見られる子音と母音から形成される。
これは、限られた数の子音と母音を使用し、さらにそれをより大きな単位に組織し、それを分解して擬似文法的に再構成し、音高、音量、速度、強度を変化させる言語行動である。[ 13 ]
[グロソラリア]は、話者が知っているすべての音から取られた音節の連なりで構成され、多かれ少なかれ無秩序に組み合わされていますが、現実的な言語のようなリズムとメロディーのために、それでも単語や文のような単位として現れます。[ 14 ]
他の研究者も、使用されている音は話者が既に知っている音であることを確認している。[ 15 ] 心理人類学者で言語学者のフェリシタス・グッドマン も、異言語話者の話し方は話者の母語の話し方のパターンを反映していることを発見した。[ 16 ] [ 17 ]
サマリンは、人間の言語との類似性は表面的なものに過ぎないことを発見し、異言は「言語の見せかけに過ぎない」と結論付けた。[ 18 ] [ 18 ] 発話 であり、話者はそれを実際の言語だと信じているが、生きているか死んでいるかを問わず、いかなる自然言語とも体系的な類似性を持たない」と定義した。[ 19 ]
サマリンと同時期に、フェリシタス・グッドマンは、米国、カリブ海、メキシコのペンテコステ派コミュニティを数多く研究した。これには、英語、スペイン語、マヤ語を話すグループが含まれていた。彼女は、そこで得た情報を、アフリカ、ボルネオ、インドネシア、日本の非キリスト教の儀式の録音と比較した。彼女は、分節構造（音、音節、句など）と超分節要素（リズム、アクセント、イントネーション）の両方を考慮に入れ、ペンテコステ派プロテスタントと他の宗教の信者が行っていることの間に区別はないと結論付けた。[ 20 ]
歴史
古典古代 古代 世界では、神々は人間の言語とは異なる言語を話すという考えはごく一般的でした。宗教史家は、ギリシャ・ローマ文学の中に、異言に似た秘教的な言葉への言及を見出しており、それは天使の言語や 神の言語 として説明されることもあります。[ 21 ] ヨブ記 の非正典的な詳細であるヨブの遺訓には、 ヨブ の娘たちが天使の言語で話したり歌ったりできる帯を与えられたという記述があります。
デール・B・マーティンによれば、古代世界では異言は神との関連から高い地位を与えられていた。アボノテイコスのアレクサンダーは、 予言的恍惚状態の時に異言を発した可能性がある。新プラトン主義の 哲学者イアンブリコスは異言を 予言 と結びつけ、予言は「発する者自身には理解できない言葉を発する神の霊憑依であり、彼らは狂った口（ mainomenό stomati ）でそれを発音し、完全に服従し、支配的な神のエネルギーに完全に身を委ねる」と書いている。
ギリシャの哲学者ケルススは、 初期キリスト教 に関する著作の中で、キリスト教徒の異言について述べている。ケルススは、パレスチナとフェニキアの数人のキリスト教徒が行った預言について、「彼らはこれらの脅迫を振りかざした後、意味不明で支離滅裂で全く意味をなさない言葉を付け加える。その意味は、知性のある人間には到底理解できない。なぜなら、それらは無意味でナンセンスであり、愚か者や魔術師が自分の好きなように言葉を解釈する機会を与えてしまうからだ」と書いている。
教父 による異言に関する記述は稀である。2世紀のイレーナイオスが教会内の多くの人々が「聖霊によって」あらゆる種類の言語を話していたと述べていることと、207年のテルトゥリアヌスが当時異言の解釈という霊的な賜物に遭遇したと述べていることを除けば、異言に関する他の既知の直接の記録はなく、彼らの著作の中にも二次的な記録はごくわずかしかない。[ 25 ]
1100年から1900年 12世紀 –クレルヴォーのベルナルドは 、異言はもはや存在しないのは、信者の人生が変容するという、より大きな奇跡があるからだと説明した。[ 26 ] 12世紀 –ヒルデガルト・フォン・ビンゲン は、幻視と予言の才能を持ち、ラテン語を学んだことがないにもかかわらず、ラテン語で話したり書いたりすることができたと言われている。[ 27 ] 1265年 –トマス・アクィナスは 新約聖書の異言の賜物について書き、それを宣教活動のために与えられたあらゆる言語を話す能力だと理解した。彼は、キリストの使命はユダヤ人に対するものであったため、キリストはこの賜物を持たなかったと説明し、「また、信者の誰もが今や一つの言語以外を話すことはない」と述べた。なぜなら、「誰もすべての国の言語を話すことはない。なぜなら、教会自身がすでにすべての国の言語を話しているからである」からである。[ 28 ] 15世紀 –モラヴィア兄弟団 は、批判者から異言を話していたとされている。同時代の批評家ジョン・ロッシュは、モラヴィア兄弟団は「しばしば脈絡のない専門用語を口にし、それを『奔放で抗しがたい霊の吐露』として一般の人々に伝えていた」と主張した。[ 29 ] 17 世紀 – フランスの預言者たち:カミザールたちは 、時折、未知の言語を話すこともあった。「男女数名が、恍惚状態の中で、傍観者には外国語のように思える言葉を発するのを聞いた」と、モンペリエのジェームズ・デュ・ボワは回想している。デュ・ボワの経験では、こうした発話には、異言を話した本人が通訳する能力が伴うこともあった。[ 30 ] [ 31 ] 17世紀 –エドワード・バロウ などの初期のクエーカー教徒 は、集会で異言を話すことについて言及している。「主が私たちに語らせてくださったとおりに、また主の御霊が私たちを導いてくださったとおりに、私たちは新しい言葉で話しました。」[ 32 ] 1817年 – ドイツでは、プロイセン近衛兵の貴族将校グスタフ・フォン・ベロー とその兄弟が、ポメラニアの領地を拠点とする宗教運動を創設し、異言を話すことも含まれていた可能性がある。[ 33 ] 19世紀 –エドワード・アーヴィング とカトリック使徒教会 。スコットランド教会の牧師であるエドワード・アーヴィングは、「聞く者すべてを大いに驚かせ、彼女自身を大いに啓発し、神を喜ばせるために、未知の言語で長々と、超人的な力で話す」女性について書いています。[ 34 ] [ 35 ] 19 世紀 –末日聖徒イエス・キリスト教会 (LDS 教会)の歴史には、ブリガム・ヤング 、ジョセフ・スミス 、その他多くの人々による異言の実践に関する広範な記述が含まれています。 [ 36 ] [ 37 ] シドニー・リグドンは異言に関して アレクサンダー・キャンベル と意見が合わず、後に末日聖徒イエス・キリスト教会に入信しました。異言は、少なくとも 1830 年までに、モルモン教に敵対的および同情的な同時代の資料の両方に記録されています。[ 38 ] アダムの言語 を話していると信じていました。モルモン教徒に対する敵意の一部は、特に子供が異言を実践する場合、異言を好ましく思わない他の宗教の人々から生じました。[ 38 ] 1836年のカートランド神殿 の奉献式では、奉献の祈りの中で、神が異言の賜物を授けてくださるよう祈願し、礼拝の終わりにブリガム・ヤングが 異言で語り、別の長老がそれを解釈し、その後、彼自身も異言で勧告を行った。奉献式の前後にカートランド神殿で行われた他の多くの礼拝体験にも、人々が異言を話したり解釈したりしたことへの言及があった。ジョセフ・スミスは、ウェントワース書簡 （1842年）で教会の信仰を説明する際に、「異言の賜物」と「異言の解釈」の信仰を特定した。末日聖徒による異言の実践は広く行われていたが、1830年から1834年頃の初期の熱狂的な成長の後、同時代の他の多くの宗教運動よりもやや抑制されていたようである。[ 38 ] 末日聖徒イエス ・キリスト教会では、異言を話すことと異言の解釈は教会で今もなお盛んに行われていると信じているが、現代のモルモン教徒は、この賜物の現れの証拠として、末日聖徒イエス・キリスト教会の宣教師が外国語を迅速に習得し、宣教活動中に迅速に意思疎通できる訓練を受けていることを挙げる傾向がはるかに強い。この解釈は、ジョセフ・F・スミスが1900年の総大会で行った説教に由来する。 これは異言を戒めるものであった。後継者たちもその後約10年間この勧告を繰り返した。その結果、1930年代から40年代にかけて、モルモン教徒の間で異言はほぼ廃れてしまった。[ 38 ]
20世紀 1906年のロサンゼルス・タイムズ 20 世紀には、異言は主にペンテコステ派と後のカリスマ運動 に関連付けられるようになりました。ホーリネス運動の 説教者であるチャールズ・パーハム とウィリアム・シーモア は、この運動の共同創始者として知られています。パーハムとシーモアは、「聖霊のバプテスマは聖化の祝福ではなく、異言の経験を伴う第三の恵みの働きである」と教えました。 [ 3 ] パーハムは「最初の証拠」の教義を定式化しました。聖書を研究した後、パーハムは異言を話すことが、聖霊のバプテスマを 受けたことの聖書的証拠であるという結論に達しました。
1900年、パーハムはカンザス州トピカ にベテル聖書大学 を開設し、そこで初期証拠、つまり実践を開始する方法に関するカリスマ運動の信念を教えた。1901年1月1日の礼拝中、アグネス・オズマンという学生が、神に 聖霊 で満たしてもらうよう祈ってもらい、按手を受け た。彼女は20世紀に異言を経験した多くの学生の最初の一人となった。パーハムも数日後にそれに続いた。パーハムは自身の新しい運動を使徒的信仰 と呼んだ。1905年、彼はヒューストンに移り、聖書学校 を開設した。彼の学生の一人に、アフリカ系アメリカ人の説教者ウィリアム・シーモアがいた。1906年、シーモアはロサンゼルス へ行き、彼の説教がアズサ・ストリート・リバイバル を引き起こした。このリバイバルは世界的なペンテコステ運動の誕生と考えられている。ウィリアム・シーモアのニュースレター『使徒的信仰 』の創刊号（1906年）によると、次のようになっている。
イスラム教徒で 、スーダン生まれの通訳者で、16カ国語を話す男がアズサ通りの集会にやって来て、主は彼に、彼以外には誰も理解できないメッセージを授けた。彼はいくつかの言語を特定し、解釈し、書き記した。[ 39 ]
パーハムとその初期の信者たちは、異言を話すことは異言語であると信じており、信者の中には外国へ旅して、その賜物を使って英語を話さない人々に福音を伝えようとした者もいた。ペンテコステ運動とアズサ通りのリバイバルの初期の参加者の中には、自分の母語が「異言」で話されているのを聞いたという話が数多くあった。ペンテコステ派とカリスマ派の大多数は、異言を話すことは主に神の賜物、あるいは「天使の言葉」であると考えている。[ 40 ] [ 41 ]
アズサ・ストリートでのリバイバルは1915年頃まで続いた。ロサンゼルスでの礼拝に人々が参加し、新たに得た信仰をアメリカ国内や海外のコミュニティに持ち込んだため、多くのペンテコステ派教会が建てられた。20世紀には、異言はこれらの宗教グループのアイデンティティの重要な部分となった。1960年代には、主流派プロテスタント 教会内およびカリスマ派ローマ・カトリック教会内の カリスマ運動が ペンテコステ派の信仰の一部を取り入れ、異言の実践は他のキリスト教宗派にも広がった。異言に関する議論は、特に1960年代のカリスマ運動の広がり以来、プロテスタントの多くの宗派に浸透している。異言の実践を擁護する[ 42 ] [ 43 ]多くの書籍が出版されている。
キリスト教
神学的説明 キリスト教 において、異言現象に対する超自然的な説明を支持する者もいれば、それを否定する者もいる。それぞれの立場を支持する者は、聖書の記述や歴史的な論拠を用いて自らの主張を裏付けている。
異言論者は 、今日行われているペンテコステ派/カリスマ派の異言は、新約聖書に記述されている「異言を話すこと」であると信じている。彼らは、それは奇跡的なカリスマ または霊的な賜物 であると信じている。異言論者は、これらの異言は、実際の、学習されていない言語（つまり、異言 ）[ 44 ] [ 45 ] 天使の言語で ある可能性もあると主張している。[ 46 ] 終息論者は 第三の立場では、異言は確かに存在するが、それはプレレスト の一形態であり、新約聖書に記述されている「異言を話すこと」ではないと主張している。異言は霊媒術の一部であり、実践者は必ずしも聖霊によるものではない真の霊的力を顕現させていると考えている。[ 47 ] 第4の立場は、「異言」の実践は、新約聖書に記された真の言語を話したり解釈したりする正当な霊的賜物とは異なる民間の慣習であると考える。この立場は、異言論者は聖書を誤解し、これを聖霊の働きだと誤って解釈しているが、自然主義的に説明できると主張する。また、奇跡は終わったという終息論者の考えも否定する。[ 48 ]
聖書の教えに基づく実践 新約聖書 には、異言を話すことについて明確に言及されている箇所が5つあります。
マルコによる福音書16章17節（ただし、この箇所は異論がある ）には、キリストが 使徒たち に与えた指示が記録されており、その中には、キリストを信じる者たちに続くしるしとして「彼らは新しい言葉を語るだろう」という記述が含まれている。 使徒行伝2章には、ペンテコステ の日にエルサレム で異言が語られた出来事が記されているが、その解釈は様々である。具体的には、「人々はそれぞれ自分の母語で彼らが 話すのを聞いた」ので、「どうして私たちはそれぞれ自分の生まれた母語で聞くことができるのだろうか」と不思議に思った。 使徒行伝 10:46カイサリア のコルネリオ の家族が異言を語り、その場にいた人々はそれをペンテコステ の日に起こった異言にたとえた。 使徒行伝19章6節には、エフェソ で十数人の男たちが聖霊を受け、使徒パウロが彼らに手を置くと、異言を語り始めたと記されている。 コリント人への手紙第一 12、13、14 章で、パウロは聖霊の 賜物 についての幅広い議論の中で「様々な異言」を話すことについて論じています。彼の発言は、彼自身の異言を話すこと、そして異言を話す賜物が教会 でどのように用いられるべきかについて、いくらか光を当てています。 イザヤ書28章11節、ローマ人への手紙8章26節、ユダの手紙20節など、他の聖句も推論によって「異言を話すこと」を指していると考えられる。
使徒行伝第2章のペンテコステ の聖書記述では、激しい突風の音と「火のような分かれた舌」が使徒たち の上に降り注いだと記されています。[ 49 ] ゼノグロシア）と認識しており、これは 聖霊によるバプテスマを 特徴づける奇跡的な能力でした。これと似たようなこと（ただし異言ではないかもしれませんが）が、少なくともその後2回、カイサリアとエフェソで起こりました。
異言説論者と終息説論者は概して、異言を話す賜物の主な目的は聖霊 が注がれたことを示すことであったという点で一致している。ペンテコステ の日に、使徒ペテロは 、聴衆の中には弟子たちを酔っぱらいと勘違いして嘲笑する者もいたこの賜物は、神がすべての肉なる者に御霊を注ぐと記したヨエル の預言の成就であると宣言した（使徒行伝2:17）。[ 45 ]
こうした共通点があるにもかかわらず、解釈には大きな違いが見られる。
普遍的 : 伝統的なペンテコステ派の見解では、すべてのクリスチャンは 聖霊のバプテスマを受ける ことを期待すべきであり、その特徴的な印は異言である。[ 50 ] [ 51 ] 回心 と切り離すことができず、もはや異言によって特徴付けられないと考えている。ペンテコステ派は、ペンテコステの日に使徒ペテロ が「聖霊の賜物は、あなたがたとあなたがたの子どもたちと遠くにいるすべての人々のために」宣言したこと（使徒行伝2:38-39）に訴える。終止論者は、異言を話す賜物は決してすべての人に与えられたものではないと主張する（1コリント12:30）。聖霊のバプテスマが回心とは別の経験であるという考えに対して、ペンテコステ派は、使徒パウロがエフェソの信徒たちに尋ねた「あなたがたは信じて 以来、 聖霊を受けたのか」という質問に訴える。 （使徒行伝 19:2）一つの賜物： 使徒言行録と第一コリント書には異言を話すことの異なる側面が現れており、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは 使徒言行録の賜物は第一コリント書の異言の賜物と「本質的には同じだが、目的と用途が異なる」と宣言した。[ 50 ] [ 52 ] という 同じ 表現は使徒言行録と第一コリント書の両方で使用されており、どちらの場合も話は学習していない言語で行われている。 方向性： 新約聖書は異言を主に神に向けられた言葉として描写していますが、同時に人間の言語に解釈できる可能性のあるものとしても描写しています。それによって「聞く者を励ます」（1コリント14:5、13）。ペンテコステとカイサリアでは、異言を語る人々は神を賛美していました（使徒2:11、10 : 46）。パウロは異言で祈ること、賛美を歌うこと、感謝を捧げること（1コリント14:14-17）だけでなく、異言の解釈 （1コリント14:5）にも言及し、異言を語る人々に、他の人が理解できるように異言を解釈する能力を祈り求めるように指示しました（1コリント14:13）。異言を神に向けられた言葉、つまり 祈りや賛美に限定する人もいる一方で[ 44 ] [ 53 ] 。 音楽: 異言の音楽的間奏は、時に「霊による歌唱」 と表現される。ある人々は、「霊による歌唱」はコリント人への手紙第一 14:13-19 の異言の歌唱と同一視し、[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] 不信者へのしるし （1コリント14:22）：異言を話すことは「不信者が信じるためのしるし」[ 57 ] [ 58 ] 理解 。異言を話すことは「話者自身には理解されなかった」と言う人もいます。[ 44 ] [ 59 ]
医学研究 ほとんどの場合、異言話者には症状を引き起こす基礎的な神経精神疾患はありませんが、神経原性疾患で発生することはまれです。[ 71 ] [ 72 ] : [ 73 ] : [ 74 ]
異言中の脳活動の神経画像で は、脳の言語領域の活動は示されない。[ 72 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
1973年の実験的研究では、グロソラリアには2つの基本的なタイプが存在することが明らかになった。1つは反復に やや依存する静的なタイプ、もう1つは言語のような要素の自由な連想 に依存的なより動的なタイプである。[ 78 ] [ 76 ]
アメリカ人間生物学ジャーナル による研究では、異言を話すことは、唾液で測定できるストレス軽減の一般的なバイオマーカーである血中コルチゾールの減少とアルファアミラーゼ酵素活性の上昇の両方に関連していることがわかりました。[ 79 ] いくつ [ 80 ] [ 81 ] [ 81 ]
2021年4月現在、神経画像診断の最新技術を用いて、より感度の高い結果指標で1980年代の異言症の見解を裏付けるためのさらなる研究が必要である。[ 76 ]
終結主義 様々なキリスト教団体は、異言などの神秘的な 現象に過度に注目しているとして、ペンテコステ派やカリスマ運動を批判してきた。 [ 82 ] 福音派 やその他のプロテスタント 教会では、この経験は福音伝道のために外国語を学ばずに話せる賜物（異言 ）として理解されており、終止論 は、この賜物やその他の霊的な賜物は使徒時代のみに与えられたものであり、その後は取り消されたと主張する神学的立場である。[ 83 ] [ 84 ]
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Il y dessignes plus ensures et des奇跡と salutaires que ceux-là, ce Sont les mérites. Et je ne crois pas qu'il soit difficile de savoir en奇跡を起こさないで、終わりを見つけて、安全な結果を注ぎ、結果として、最高の作品を作り、オペラを楽しみ、コンポーションを見つけてください。悪魔、enノートルクールの装飾品。 Quant aux langues nouvelles que doivent parler les mens、qui croient en Jésus-Christ、cela a lieu、lorsque le langage du vieil homme cesse de se trouver sur nos lèvres、et que nous ne parlons plus la langue Antique de nos premiersparents、qui cherchaient dans des paroles悪意のあるプレイヌ、エクスキューザー・デ・ルール・ペシェス 」。 ↑ L. カーライル、5月（1956年2 月 ）。 「非キリスト教宗教 における 異言および関連現象の調査」 。 アメリカ人類学者 。58 （1）：75。doi ： 10.1525/aa.1956.58.1.02a00060 。 ↑ トマス・アクィナス 、『神学総論』 ↑ バージェス、スタンレー・M. (1991). 「中世および近代の西洋教会」。ゲイリー・B・マギー編『 初期証拠：聖霊のバプテスマのペンテコステ教義に関する歴史的および聖書的視点』所収 。 マサチューセッツ 州ピーボディ ：ヘンドリクソン出版。32頁 。ISBN 978-0943575414 . 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外部リンク
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例 ホーリー・ゴースト・ピープル （1967年）（映画 ）（記事 ） - 9分39秒に女性が異言を話す映像が含まれています（インターネットアーカイブ 経由）2008年2月10日、インド 、ケララ州コーチンの 日曜祈祷会で撮影されたビデオ。この祈祷グループは、インドのカトリック・カリスマ刷新運動の下で活動している。 (イタリア語で) Esperimenti di Glossolalia 。劇場におけるグロソラリアの事例。
