リチャード・「ディック」・プライス | |
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ゲシュタルト実践は、エサレン研究所のディック・プライスによって開発された、現代的な個人の探求と統合の形態です。[1] [2]この実践の目的は、身体、心、人間関係、地球、魂の統一されたフィールド内で生きるプロセスをより深く認識することです。[2] [3]
ゲシュタルトという用語は、人間の知覚はパターンに基づいていると強調した同名の心理学理論に由来しています 。フリッツ・パールズ、ローラ・パールズ、ポール・グッドマンは後に、経験と文脈に焦点を当てたタイプの療法にこの用語を適用しました。ディック・プライスのゲシュタルト実践は、パールズらが考案したゲシュタルト療法に部分的に基づいていました。 [1]
プライスの師であったアラン・ワッツは、東洋と西洋の文化の実践を組み合わせることを提案した。 [4]プライスは、ニャナポニカ・テーラ[5]と近くのタッサジャラ禅マウンテンセンターの住職である鈴木俊隆老師[6]の著作を仏教の瞑想実践の源泉とみなした。ゲシュタルト実践は、プライスがこれらの東洋と西洋の伝統を組み合わせたことを説明するのに使った用語である。この用語は、プライスが教える実践をゲシュタルト療法と仏教の実践の両方から区別した。[7]
治療ではなく実践
ゲシュタルト療法は、心理的症状を治すことを目的としないため、療法の一種というよりは気づきの実践として区別される[8] 。この区別に従って、患者とセラピストの役割は採用しない。代わりに、2 人の対等なパートナー[1]、つまり気づきの作業の発起者と反映者の間の相互作用に依存する。ディック・プライスがゲシュタルト療法を考案したように、患者がセラピストと一緒にゲシュタルト作業を行いたい場合、彼らはゲシュタルト療法に属する。[9]
しかし、ゲシュタルト実践のいくつかの側面はゲシュタルト療法の理論から派生しています。ゲシュタルト実践には、ゲシュタルト療法モデルから借用したいくつかの典型的なゲシュタルト意識実験が組み込まれており、瞑想、身体運動、環境保護、熟考、精神修養などの折衷的な技法も取り入れられています。[要出典]
インセプション
ゲシュタルト実践は、気づきの実践の融合である。[10] 老子はプライスに最も影響を与えたアジアの人物の一人である。[11]その他、ゲシュタルト実践の発展に主に影響を与えたのは、フリッツ・パールズ、ヴィルヘルム・ライヒ、アラン・ワッツ、ニャナポニカ・セラ、シュンリュウ・スズキ、フレデリック・シュピーゲルバーグ、ラジニーシ、ジョセフ・キャンベル、グレゴリー・ベイトソン、スタニスラフ・グロフ、そしてプライスがエサレン研究所を率いていた20年間に研究所に在籍していた他の多くの学者たちである。[12]
プライスは1966年から1970年までの約4年間、エサレンでパールズと仕事をしました。その後パールズはプライスに、ゲシュタルトを自分で教え始める時期が来たと告げました。[2]プライスはゲシュタルトとマインドフルネス瞑想 の類似性に感銘を受け、東洋の宗教や変性状態の研究からの洞察を活用してゲシュタルトの実践を発展させました。[13]
モダリティ
ゲシュタルト実践者は、心理療法モデルに限定されないさまざまな方法を使用して、マインドフルネススキルを教えます。[注 1]すべてのゲシュタルト実践テクニックは、分析よりも経験を重視します。ゲシュタルト療法の特徴である標準的なゲシュタルト演習に加えて、ディック・プライスは、瞑想、シャーマニズム、慈悲の実践、精神的瞑想などの分野からの新しいテクニックを取り入れることでアプローチを広げました。 [注 2]したがって、ゲシュタルト実践は、心理療法の限界を超えた個人的な意識の探求の形になりました。ゲシュタルト実践で使用される手法の一部を以下に示します。
ゲシュタルト実践作業には、現在の意識の報告や[14]、人格の側面間の内的対話による意識の統合が含まれる場合があります。ゲシュタルト療法から借用されたこの種の作業は、2人のパートナーが「2人組」として協力して行う共同実験として行われることがよくあります。このような現象学的手法は、主観的な経験は、既存の考えや解釈の干渉を受けることなく、直接注意を払う価値があるという信念に基づいています。[15]
身体意識はゲシュタルト療法の焦点となることがある。[16]呼吸への意識は身体の直接的な体験を促すため、強調される。[17]身体志向のライヒ療法や生体エネルギー学に典型的な劇的な介入は、ゲシュタルト療法の実践では一般的に使用されない。しかし、イニシエーターの意識は自然に緊張や拘束の領域に向けられる可能性がある。仏教の瞑想の形式に似た身体の感覚や感覚のスキャンは、意識の実践を強化することができる。また、太極拳、ヨガ、ダンス、アート、ハイキング、チャンティング、歌、マッサージなどの運動エクササイズは、身体意識を統合するために使用できる。[18]
対人関係の実践は、ゲシュタルト実践において、コミュニケーションを明確にし、人間関係のスキルを向上させ、共感を高めるために用いられることがある。[19]中立的なモデレーターが対人関係の出会いを支援することは必須ではないが、参加者間の平等というゲシュタルト実践の原則に則っている。[要出典]
夢のワークは、夢の要素の実現と統合が重視される、ゲシュタルト意識の一般的な実践である。ゲシュタルト夢のワークの創始者は、夢を現在起こっているかのように意図的に再体験する。創始者はその後、さまざまな夢の要素の役割を引き受け、夢の中で遭遇したものと対話する。このアプローチは、ゲシュタルト療法モデルから借用したものである。[20]しかし、ゲシュタルト療法とは対照的に、直感的な経験を含む夢の解釈の代替ソースは、ゲシュタルト実践では歓迎される。[21]
ゲシュタルト実践者は、さまざまな瞑想の伝統から派生した瞑想の実践を使用することができます。[13] 仏教は、マインドフルネスと慈悲の実践のための多くの有用なモデルを提供しており、これらのいくつかはゲシュタルト実践の目的を補完するために適応されています。[要出典]
道教は、老子が道徳経で表現したように、イニシエーターのプロセスに介入しないための非判断的な背景を提供し、ゲシュタルトワークセッションで起こることはすべて、現在の瞬間に自然に展開することを可能にします。さらに、道教はゲシュタルト実践の典型的な自然への畏敬の念を強化します。[19]
これらのテクニックや、セラピーの範囲を超えた他の多くのテクニックは、ゲシュタルト療法の実践において、意識の向上、精神的成長、[22]、自然環境の尊重という同じ目的を持って定期的に使用されています。[23]
展開
ゲシュタルト実践は、ほとんどの場合、経験豊富なリフレクターがグループリーダーを務め、グループで教えられます。しかし、参加者がゲシュタルトの基礎を学んだ後、リーダーなしでグループ外で自主的に気づきの実践を行うことを選択することがよくあります。このように、ゲシュタルト実践グループはゲシュタルトコミュニティのモデルとして機能します。プライスが考えたゲシュタルト実践は、すぐに会議室の境界を超越した集団の気づきの実践へと進化しました。[24]
プライスは1985年に亡くなるまで15年間、エサレンでゲシュタルトグループを率いていました。[25]彼の妻でありエサレンでの協力者であったクリスティン・スチュワート・プライスは、ゲシュタルト実践の伝統を引き継ぎ、独自の意識実践形式を開発しました。彼女はそれを「ゲシュタルト意識実践」(GAP)と呼んでいます。[2]
ゲシュタルトの実践はエサレンの多くの人々に影響を与えた。[26]
注記
- ^ ゲシュタルト実践で使用される可能性のある実践の種類の例については、ゴールドマン、マリオン S. アメリカの魂のラッシュ:エサレンとスピリチュアル特権の台頭。ニューヨーク大学出版局(2012年)付録Iを参照してください。
- ^ゲシュタルト療法で一般的に用いられる メッタやトンレンなどの現代の瞑想法と、以下の文献に見られる以前の形式の講話とを比較してください:Perls, F. Gestalt Therapy Verbatim . Moab, UT: Real People Press (1969); Polster, E. & Polster, M. Gestalt Therapy Integrated: Contours of theory and practice , New York, NY: Brunner-Mazel (1973); Stevens, JO Awareness: explore, experimenting, experience . Moab, UT: Real People Press ( 1971).
参考文献
- ^ abc ゴールドマン(2012年)。
- ^ abcd クリパル(2007年)。
- ^ ゴールドマン(2012)、176頁以降、「ゲシュタルト実践演習」。
- ^ ワッツ(1961年)。
- ^ セラ(1954年)。
- ^ 鈴木(1971年)。
- ^ クリパル(2007)、172ページ。
- ^ アンダーソン (1983);パールズ (1969);パールズ (1973)。
- ^ ポルスター&ポルスター (1973);エリクソン (2005)。
- ^ クリパル (2007)、358–61 ページ。
- ^ クリパル(2007)、76ページ。
- ^ 「ディック・プライスとのインタビュー」。エサレン。1985年4月。ウェイド・ハドソン指揮。
- ^ ゴールドマン(2012)、168ページ。
- ^ ゴールドマン(2012)、176ページ。
- ^ 「ゲシュタルト療法 | 心理学」ブリタニカ百科事典。 2020年6月13日閲覧。
- ^ クリパル(2007年)、230頁。
- ^ ゴールドマン(2012)、175ページ。
- ^ ゴールドマン(2012)、177頁。
- ^ ゴールドマン(2012)、35ページ。
- ^ パールズ(1969年)。
- ^ ゴールドマン(2012)、142頁。
- ^ ゴールドマン(2012)、154ページ。
- ^ ロザック、ゴメス、カナー (1995)。
- ^ ゴールドマン(2012)、64ページ。
- ^ エリックソン(2005)、158-159頁。
- ^ エリックソン(2005)、160頁。
引用文献
- アンダーソン、ウォルター・トゥルーエット(1983年)。『The Upstart Spring: Esalen and the American Awakening 』マサチューセッツ州レディング:Addison-Wesley。ISBN 0-201-11034-2。
- エリクソン、バークレー・ジェームズ (2005)。「未来の端で: エサレンとアメリカ文化の進化」。クリパル、ジェフリー・J、シュック、グレン・W (編)。唯一の出口は内側にある: リチャード・プライスの生涯。ブルーミントン: インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-21759-2。
- ゴールドマン、マリオン S. (2012)。『アメリカの魂のラッシュ:エサレンと霊的特権の台頭』ニューヨーク:ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-0-8147-3287-8。
- クリパル、ジェフリー(2007)。エサレン:アメリカと無宗教の宗教。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-45369-9。
- パールズ、F. (1969)。ゲシュタルト療法逐語訳。リアルピープルプレス。ISBN 978-0-911226-02-7。
- パールズ、F. (1973)。ゲシュタルトアプローチとセラピーの目撃者。バンタムブックス。
- ポルスター、E.; ポルスター、M. (1973)。『ゲシュタルト療法の統合:理論と実践の輪郭』ニューヨーク:ブルンナー・マゼル。
- ロザック、セオドア、ゴメス、M.、カナー、A. 編 (1995)。エコ心理学:地球を修復し、心を癒す。シエラクラブブックス。
- 鈴木 誠(1971) 『禅の心、初心者の心』 シャンバラ出版。
- テラ、ニャナポニカ(1954年)。『仏教瞑想の核心』スリランカ:仏教出版協会。
- ワッツ、アラン(1961)。『心理療法、東と西』パンテオンブックス。
さらに読む
- クリパル、ジェフリー、シュック、グレン W. 編 (2005)。唯一の出口は内側にある: リチャード・プライスの生涯。インディアナ大学出版局。ISBN 0-253-21759-8。
- ラティン、ドン(2004年)。『至福を追う:60年代の精神的理想が今日の私たちの生活をどのように形作っているか』ハーパーコリンズ出版社。ISBN 0-06-009394-3。
- Perls, F.; Hefferline, R.; Goodman, P. (1951)。 『ゲシュタルト療法:人間の人格における興奮と成長』Julian Press。ISBN 978-0-517-52764-1。
外部リンク
- ゲシュタルト実践に関するメモ
