聖母マリアの眠り

聖母マリアの眠り
エル・グレコ作生神女就寝のイコン、16世紀（エルムポリスの生神女就寝大聖堂）
観察者	東方キリスト教
日付	8月28日[ OS 8月15日]:(ほとんどの東方正教会と一部の東方正教会) 8月15日: (一部の東方教会と西方教会) 8月15日に近い日曜日：アルメニア使徒教会
頻度	年間
初めて	未知

聖母マリアの生誕祭は、東方正教会、東方正教会、東方カトリック教会（東シリア教会を除く）の大祭である。聖母マリア（「神の母」、文字通りには神を宿す者と訳される）の「眠り」（死）と、天に上げられたことを祝う。聖母マリアの生誕祭は8月15日に祝われ、ユリウス暦を使用する教会では、グレゴリオ暦の8月28日に当たる。アルメニア使徒教会は、聖母マリアの生誕祭を固定した日ではなく、8月15日に最も近い日曜日に祝う。西方教会では、対応する祭日は聖母マリアの被昇天祭として知られているが、スコットランド聖公会は例外で、スコットランド聖公会は伝統的に8月15日に聖母マリアの生誕祭を祝っている。

キリスト教の正典には、マリアの死や永眠については記録されていない。7世紀か8世紀の著述家、テーベのヒッポリュトスは、部分的に保存されている新約聖書の年表の中で、マリアはイエスの死後11年間生き、西暦41年に亡くなったと記している。^[1]

聖母被昇天という語の使用は、聖母マリアが苦しみもせず、精神的に平穏な状態で亡くなったという信仰を表現している。この信仰は聖書の根拠に基づくものではなく、正教会の聖なる伝統によって肯定されている。いくつかの外典がこの見解を証言しているが、正教会も他のキリスト教徒も聖書の権威を認めていない。聖母被昇天に関する正教会の理解はローマカトリックの教えと矛盾せず、中世後期まで西方教会内で支配的な信仰であったが、その少し異なる、聖母マリアの被昇天の信仰が広まり始めた。教皇ピウス12世は1950年に後者をカトリック教会の教義であると宣言した。^[2]

生神女就寝祭の前には、生神女就寝の断食と呼ばれる2週間の断食が行われます。8月1日から8月14日まで、正教会と東方カトリック教会は赤身の肉、鶏肉、肉製品、乳製品（卵と乳製品）、魚、油、ワインを断ちます。旧暦またはユリウス暦に従う教会では、断食は8月14日から8月28日までです。暦が一般にユリウス暦と一致しているコプト正教会、エチオピア正教会テワヘド教会、エリトリア正教会テワヘド教会では、断食の日付は8月7日から8月22日までです。

聖母被昇天の断食は降誕の断食（待降節）や使徒の断食よりも厳しい断食で、週末にはワインと油のみ（魚は不可）が許される。教会暦の他の断食と同様に、断食中に大祭日がある。この場合は変容祭（8月6日）で、魚、ワイン、油が許される。^[3]

いくつかの場所では、生神女就寝断食期間中の平日の礼拝は、四旬節中の礼拝と似ています（多少の違いはありますが）。

ロシアの伝統では、多くの教会や修道院が少なくとも生神女就寝の断食の初日に四旬節の礼拝を行う。ギリシャの伝統では、断食期間中、土曜の夜と変容前夜および生神女就寝前夜を除く毎晩、大パラクレシス（祈願典礼）または小パラクレシスのいずれかが執り行われる。 ^{[4] [要出典]}

生神女就寝の断食の初日は十字架の行列（8月1日）と呼ばれる祝日で、この日には屋外で行列を行い、水の小祝福を行うのが通例です。東方正教会では、この日は聖なる七人のマカバイ、殉教者アビムス、アントニウス、グリアス、エレアザル、エウセボヌス、アリムス、マルケルス、彼らの母ソロモニア、そして彼らの教師エレアザルの日でもあります。そのため、この日は「マコヴェイ」と呼ばれることもあります。最後に、この日は8月の3つの「救世主の祝日」の最初の日、慈悲深い救世主と神の最も聖なる母への祝日とも考えられています。^[5]

正教とカトリックでは、聖書の言葉で、死はしばしば眠ること、あるいは眠りに落ちることと呼ばれます（ギリシャ語の κοίμησις、そこから κοιμητήριον > coemetērium > 墓地、眠る場所、ラテン語のdormire 、眠る）。この顕著な例がこの祭りの名前であり、もう 1 つは聖母マリアの母、聖アンナの生神女就寝です。

キリスト教の最初の世紀は沈黙しているかもしれないが、聖母マリアの生神女就寝に関する匿名の伝承は、3世紀には早くも広まり始め、おそらくは「それより以前」には『聖母マリアの安息日』のような伝承もあった。^[6]一部の人々によると、4世紀から5世紀までは、キリスト教徒の間で聖母マリアの生神女就寝は聖日として祝われていなかった。^[7]

最近の研究では、別の匿名の物語である『聖母マリアの生神女就寝/被昇天』 （神学者ヨハネまたは「偽ヨハネ」に帰せられる）が、『聖母マリアの安息日』よりも前のものである可能性もあることが示されている。^[8]ティッシェンドルフが編集し、『ニケア前父祖伝』に掲載されたこのギリシャ語の文書は、ティッシェンドルフによって4世紀以降のものとされている。^[9]初期のギリシャ語の資料は後代の写本にすぎず、最初の伝承と最古の証言は、キリスト教パレスチナのアラム語とシリア語への断片的な翻訳を通じてのみ発見およびアクセスできる。^{[10] [11] [12] [13] [14] [15]}シューメーカーは「偽ヨハネ」^[16]と『六書外典』（4世紀初頭のものとされる^[17]）に典礼の要素を特定しており、これは4世紀までに一部の人々にとって聖なる日であったことを示唆している。さらに、芸術作品における聖母マリアの生神女就寝の最も古い例は、スペインのサラゴサにある教会の地下室にある、330年頃の石棺に描かれている。 ^[18]

歴史的および考古学的記録はさておき、主流の正教会の教えのかなり代表的な例は、教会の伝統がより普遍的な口承の伝統を保存しているということです。ソフィア・フォトプロウロウによると、「キリストの昇天後、神の母がどのくらいの期間地上に留まったか、また、いつ、どこで、どのように亡くなったかを示す歴史的データはありません。福音書にはこれについて何も書かれていないからです。聖母マリア生誕祭の基盤は、使徒時代からの教会の神聖な伝統、外典、神の民の不変の信仰、そしてキリスト教の最初の千年間の教会の聖なる父と博士たちの一致した意見に見出されます。」^[19]

サラミスのエピファニオス（310/20年頃 - 403年）は、フェニキア生まれのユダヤ人で、成人してからキリスト教に改宗し、335年から340年から362年までの20年間以上パレスチナで修道士として暮らした人物で、「パナリオン」の「反ディコマリアニタス」の中で、聖母マリアの最期について次のように書いている。

さらに、もし誰かが私が間違っていると思うなら、聖書を調べなさい。マリアの死も、彼女が死んだかどうかも、彼女が埋葬されたかどうかも、見つけることはできない。ヨハネは確かにアジア中を旅したのに。しかし、聖母マリアを連れて行ったとはどこにも書いていない。聖書は、圧倒的な驚きのために、人々の心を驚かせるためではなく、ただ沈黙を守っているだけである。私は言う勇気がない。疑いはあるものの、沈黙を守っている。おそらく、彼女の死が見つからないのと同じように、私は聖なる祝福された聖母の痕跡をいくつか見つけたかもしれない。^[20] ...聖なる処女は死んで埋葬されたかもしれない。彼女の眠りは栄誉のうちに、彼女の死は純潔のうちに、彼女の冠は処女のうちに。あるいは、彼女は処刑されたのかもしれない。聖書に「剣が彼女の魂を貫く」とあるように、彼女の名声は殉教者たちの間で高まり、彼女の聖なる体は、それによって世界に光をもたらし、祝福の中に安置されている。あるいは、彼女は生き続けたのかもしれない。神は望むことを何でもできるからである。誰も彼女の最後を知る者はいない。^[21]

次の章で、エピファニオスはマリアを、3 つの異なる方法で亡くなった 3 人の人物と比較しています。天国に召されたエリヤ、普通の死を遂げたヨハネ、殉教したテクラです。これはさらに、彼がマリアの死に方についてさまざまな選択肢を思い描いていたこと、そしてマリアが実際にどの選択肢を経験したかを知らなかったことを示しています。

そして、私が彼女を讃えるためにさらに何か言うならば、彼女はエリヤのようである。エリヤは母親の胎内から処女であり、常に処女のままで、昇天して死を見ることはなかった。彼女は主の胸に寄りかかった「イエスが愛した弟子」ヨハネのようである。彼女は聖テクラのようである。そしてマリアは摂理によって彼女よりもさらに尊敬されている。^[22]

しかし、エピファニウスと同時代の人であった アンブローズは、聖シメオンの預言（ルカ2:35）を解釈する際に、マリアが殉教したという見解を否定し、預言を文字通りに受け止める人々を批判し、選択肢の数を自然死か昇天のどちらかに減らしたようです。

聖書の文字も歴史も、マリアが処刑によってこの世を去ったとは教えていない。なぜなら、物質的な剣によって貫かれたのは魂ではなく肉体だからである（一部の推測）。^[23]

5 世紀後半には、写本の中にさらに多くの生神女就寝の伝統が現れるようになった。スティーブン・シューメーカーは、いくつかの非典型的な物語を除いて、それらを「生命の木のヤシ」物語、「ベツレヘム」物語、および「コプト」物語として特徴づけた。^{[24] [ページが必要]}

聖母マリアの生誕と埋葬の出来事は、サルディスの偽メリト（5世紀）の『聖母マリアの入滅の書』 ^{[25] 、}偽ディオニュシオス・アレオパギタのひと言、エルサレムの偽キュリロスや偽エボディオスの物語など、いくつかの有名な外典で扱われている。[ 26 ^]この頃、主流の著者による最初の生誕物語、すなわちセルグのヤコブとアレクサンドリアのテオドシウスが登場する。^[27]これらの5世紀後半と6世紀の生誕物語はさまざまな教派に由来するため、その内容のすべてが受け入れられたわけではなく、聖母マリアが至福の眠りにつき、その魂が生誕時に息子イエス・キリストによって天国で迎えられたという基本的な考えだけが受け入れられた。

ニケフォロス・カリストス・クサントプロスの『教会史』によると、マウリキウス帝（582-602）は8月15日を生神女就寝の祝典の日付とする勅令を出した。^[28]この後、より「主流」の生神女就寝物語が登場し始めたが、その内容は以前の、ほとんどが匿名の物語に基づいていた。エルサレム総主教モデストス（630-632）は、この祝典で説教中に、聖母マリアの死に関する具体的な情報が不足していることを残念に思うと述べた。^{[29]トルグリアによると、別の7世紀の著者「}テッサロニキのヨハネ」は「以前の説教で見つかった詳細に基づいて物語を書いたことは認める」。^{[30] 550年から650年の間に}リビアスの司教テオテクノスも、内容が似た生神女就寝物語を書いた。

ローマでは、コンスタンティノープルから借用した教皇セルギウス1世（687-701）によって「Dormitio Beatae Virginis」と呼ばれる祭りが制定されました。 ^[31]

後世の伝承によると、ペンテコステの後の生涯を初期の教会の支援と奉仕に費やしたマリアは、エルサレムの使徒ヨハネの家に住んでいたが、大天使ガブリエルが彼女に、彼女の死が3日後に起こることを告げた。^[32]世界中に散らばっていた使徒たちは、彼女が亡くなったとき、奇跡的に彼女のそばに運ばれたと言われている。唯一の例外は、インドで説教していたトマスだった。彼は彼女の死後ちょうど3日後に彼女の墓の上に雲に乗って現れ、彼女の体が天国に去っていくのを見たと言われている。彼は彼女に「聖なる方よ、どこへ行くのですか」と尋ねた。すると彼女は帯を外して彼に渡し、「友よ、これを受け取ってください」と言った後、姿を消した。^[33]

トマスは仲間の使徒たちのところに連れて行かれ、別れを告げるためにマリアの墓を見せてほしいと頼んだ。マリアは彼女の希望に従ってゲッセマネに埋葬されていた。彼らが墓に着いたとき、彼女の遺体は消えていて、甘い香りを残していた。幻影が、キリストが3日後に彼女の遺体を天国に連れて行き、魂と再会させたことを確認したと言われている。東方正教会の神学では、聖母マリアは既に肉体の復活を遂げており、それは再臨のときにすべての人が経験することであり、最後の審判の後に他の義人たちだけが享受する栄光の状態で天国に立っていると教えている。^[34]

生神女就寝の伝統はさまざまな場所と関連していますが、最も有名なのは、聖母マリアの墓と生神女就寝大聖堂があるエルサレム、聖母マリアの家があるエフェソス、そして5 世紀から 14 世紀にかけて 生神女就寝帯が安置されていたコンスタンティノープルです。

東方キリスト教徒は、8月15日（ユリウス暦に従う人々にとっては8月28日）に聖母マリアの生誕を祝う。これはローマカトリックの聖母被昇天祭と同じ暦日である。「生誕」と「被昇天」は、東方と西方の伝統でそれぞれマリアの生涯の終わりと地上からの旅立ちに関連して使用されている異なる名前であるが、信仰は必ずしも同一ではない。どちらの見解も、マリアが肉体のまま天に上げられたことに同意している。^{[35] [36]}

正教会は、ローマカトリック教会の二つの異なる信仰のうちの一つを特に信じており、マリアは他の人間と同じように自然死し、彼女の魂は死後キリストに受け入れられ、彼女の肉体は安息の三日目に復活し、使徒たちが地球の果てから奇跡的に運ばれ、彼女の墓が空であることを発見した時、彼女は肉体と魂の両方で天国に引き上げられたと教えている。^[37]正教会の特定の信仰は、聖母マリア生神女就寝祭で使われる典礼文に表現されている。 ^[36]

東方カトリック教会のこの祝日の祝い方は、東方正教会や東方正教会など、正教会の祝い方と一致しています。

カトリックの聖母被昇天の教義は、マリアの肉体の昇天を扱っているが、教義上の定義では、その時点でマリアが生きていたか死んでいたかについては言及を避けている。この問題はカトリック神学において長い間論争の的となっていた。カトリックの美術では、マリアは通常、昇天の時点で生きていて、典型的には石棺からよみがえる姿で描かれているが、多くのカトリック教徒は、マリアが通常の方法で死亡したと信じている。教皇ピウス12世は、少なくとも5回マリアの死の事実に言及しているが、聖母被昇天を教義的に（つまり絶対的に）定義した使徒憲章『神の平等な支配』（1950年）の中で、マリアが実際に天に召された際に死んだかどうかについては未解決のままである。^[35]

1997 年 6 月 25 日の一般謁見会で、 ヨハネ・パウロ 2 世は、マリアが天に召される前に自然死を経験したと述べ、次のように述べました。

黙示録では死は罪に対する罰として描かれているのは事実です。しかし、教会がマリアが神の特別な特権によって原罪から解放されたと宣言しているという事実は、マリアが肉体の不死も受けたという結論にはつながりません。死を経験し、死に新たな意味を与え、それを救いの手段に変えた息子よりも、母が優れているわけではありません。キリストの贖いの働きに関わり、キリストの救いの犠牲に加わったマリアは、人類の贖いのためにキリストの苦しみと死にあずかることができました。アンティオキアのセウェルスがキリストについて述べたことは、マリアにも当てはまります。「前もって死がなければ、復活はどうして起こり得たでしょうか？」（Antijulianistica、ベイルート 1931、194 ページ以降）。キリストの復活にあずかるためには、マリアはまずキリストの死にあずからなければなりませんでした。新約聖書はマリアの死の状況について何も語っていません。この沈黙から、特に言及する価値のある詳細もなく、自然に起こったと推測できます。もしそうでなかったら、どうしてその情報が同時代の人々から隠され、何らかの形で私たちに伝えられなかったのでしょうか。マリアの死因については、自然死ではないとする意見は根拠がないように思われます。より重要なのは、聖母マリアがこの世を去る瞬間の霊的な態度を探すことです。この点で、聖フランシスコ・サレジオは、マリアの死は愛の熱狂によるものだったと主張しています。彼は「愛の中で、愛から、愛を通して」死ぬことについて語り、神の母は息子イエスへの愛のために死んだとさえ言っています（『神の愛に関する論考』第7巻、第13章～第14章）。肉体的な観点から見て、マリアの肉体の生命の終わりの有機的、生物学的な原因が何であれ、マリアにとって、この世から次の世への移行は栄光における恵みの完全な発展であったと言える。したがって、彼女の死ほど「眠り」と表現するのがふさわしい死は他にはない。」^[38]

聖母マリア生誕祭には、1 日の前祭と 8 ^[39]日間の後祭があります。この祭は、イエス キリストを讃える 3 つの祭によって形作られ、強調されており、「8 月の救世主の 3 つの祭」として知られています。これらは、十字架の行列(8 月 1 日)、変容(8 月 6 日)、および「手で作られていない」キリストのイコン(8 月 16 日) です。聖母マリア生誕祭には、香りのよい草を祝福するのが慣習となっている場所もあります。

いくつかの場所では、^{[どこで? ]}聖母マリアの埋葬の儀式は、徹夜の祈りの間に、生神女就寝の儀式で執り行われます。儀式の順序は、聖なる大土曜日のキリストの埋葬の儀式に基づいています。聖母マリアの墓碑銘、つまり、聖母マリアが横たわっている様子を描いた、刺繍がふんだんに施された布製のイコンが使用され、詩篇 118とともに特別に作曲された哀歌が歌われます。生神女就寝の特別なエヴロギタリアが歌われ、これは、一年を通して日曜日の早課、ラザロの土曜日、聖なる大土曜日に歌われる復活のエヴロギタリアに呼応しています。この墓碑銘は棺台に載せられ、聖なる大土曜日のキリストの墓碑銘と同様に、行列で運ばれます。^[要出典]

この習慣はエルサレムで始まり、そこからロシアに伝わり、モスクワの聖母マリア生神女就寝大聖堂をはじめとするさまざまな聖母マリア生神女就寝大聖堂で採用されました。この習慣はロシア正教の間でゆっくりと広まっていきましたが、すべての教区、さらにはほとんどの大聖堂や修道院で標準的な礼拝法というわけではありません。エルサレムでは、聖母マリア生神女就寝の徹夜祈祷の間にこの礼拝法が唱えられます。ロシアの教会や修道院の中には、生神女就寝の 3 日後に礼拝するところもあります。^[要出典]

東方正教会であるマランカラ正教会シリア教会は、8月15日がインドの独立記念日であることから、この日の生神女就寝祭を非常に重要視しています。

マロン派教会には、使徒ペテロまたはシャッラルの第三のアナフォラ（アダイとマリの聖クルバナのマロン派による編集）がもともと聖母マリアの葬儀のために作曲され、使用されたという伝承がある。この伝承が発展したのは、最終形態ではアナフォラが12の段落、つまり聖母マリアの葬儀ミサに出席した使徒一人一人に1つずつあるためだと考えられる。

ビザンチン美術や後期正教派の美術では、標準的な描写として、ベッドまたは棺台の上に横たわる生神女の遺体が示されている。その背後には、生神女の魂を表す巻き布で包まれた小さな遺体を抱えたキリストが立っている、または浮かんでいる。キリストの周りにはマンドルラがあることが多い。使徒たちが棺台を取り囲み、空には天使、聖人、預言者の姿があることもある。キリストは後の世紀にますます使徒たちよりも高い位置に描かれ、使徒たちのように地面に立っているというよりは、上空に浮かんでいるように見える。しかし、キリストの足は常に棺台の後ろに隠れているため、このことはあいまいである。

ビザンチンのイコンにおける聖母の生神女就寝の伝統的な描写と、エジプトの砂漠の父、大シソエスの死に関する記述との間には類似点がある。^{[40]どちらにも、キリストが天使や預言者に付き添われ、}まばゆい光の雲、すなわち光輪に囲まれて死にゆく聖人の魂を迎えに来る様子が描かれている。ビザンチンのイコンで、そのような光の雲に囲まれて描かれている他のキリストは、変容、復活、最後の審判のイコンにも見られるものである。生神女就寝のイコンの中には、天の門が開く前の同様の光輪の中にイコンの上部に聖母が描かれているものもある。これは、突然の光の噴出を伴った砂漠の父の死に関する当時の記述が、生神女就寝の図像学の発展に影響を与えたことを示唆している。

聖母被昇天はカトリック美術では聖母被昇天として知られ、中世末期までビザンチン様式をモデルにした比較的一般的な主題でした。しかし、キリストの死の直後の瞬間が描かれることが多く、使徒たちはベッドの周りに集まっています。カラヴァッジョによる1606年の聖母被昇天は、おそらくこの主題を描いた最後の有名な西洋絵画です。これ以降、聖母被昇天の描写が一般的になり、聖母は生きていて天に昇る姿で描かれています。

• 
  生神女就寝：象牙の銘板、10 世紀後半から 11 世紀初頭（クリュニー美術館）
• 
  ノヴゴロドの芸術家による12世紀の生神女就寝の描写
• 
  ウスペンヘ プレスヴェテ ボゴロディツェ、1265 年の 40 平方メートルのフレスコ画、ソポチャニ修道院、セルビア
• 
  コンスタンティノープル、コーラ教会のコイメシスモザイク
• 
  トロントの聖母マリアの墓碑銘行列
• 
  オタワの聖母マリアの墓碑行列

• 聖母マリアの被昇天
• 聖母マリア生神女就寝大聖堂– 特にロシアでは多くの大聖堂がこの祭りに捧げられています。
• アサンプション大聖堂
• 聖母の死– 西洋美術における同じ主題
• パナギア・スクリポウ修道院

• シューメーカー、スティーブン・J（2002年）。『聖母マリアの生神女就寝と被昇天の古代の伝統』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0199250752. OCLC  50101584.

ウィキメディア・コモンズには、聖母マリアの生神女就寝に関連するメディアがあります。

• 聖母マリアの生神女就寝祭の典礼および賛美歌の全文と朗読
• 埋葬の儀式/聖母マリアの哀歌、聖母マリア生誕祭の一部
• 神の母であり永遠の処女マリアである聖母マリアの生誕 – 正教会のイコンとシナクサリオン
• 生神女就寝祭のイコン 2013-06-23 にWayback Machineでアーカイブ
• 生神女就寝の象徴
• ロシアの聖母マリアの墓碑銘
• 聖地エルサレムで聖母マリアの眠りを祝う
• コンスタンティノープルからキエフ洞窟、ファール洞窟への聖母の生神女就寝イコンの移送（5 月 3 日の祝日）