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アトス山
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|---|---|
 ギリシャにおけるアトス山の位置 | |
| 主権国家 |  ギリシャ |
| 資本 | カリエス |
| 公用語 | ギリシャ語 |
| 共通言語 | ギリシャ語 （主要言語） 英語 ブルガリア語 （ゾグラフ） ルーマニア語 （ラコスキティとプロドロモス） ロシア語 （聖パンテレイモン） セルビア語 （ヒランダル） グルジア語 （イヴィロン） |
| 異名 |
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| 政府 | 修道院コミュニティ |
| バルトロマイ1世 | |
• プロテピステート | ヒランダルの長老ステファノス[1] |
• 民事管理者 | アナスタシオス・ミツィアリス[2] |
| エリア | |
• 合計 | 336 km 2 (130 平方マイル) |
| 最高標高 | 2,033メートル（6,670フィート） |
| 人口 | |
• 2021年の推定 | 1,746 [3] |
| 通貨 | ユーロ( € ) ( EUR ) |
| タイムゾーン | UTC+02:00 ( EET (国際) ビザンチン時間 (現地) |
• 夏 ( DST ) | UTC+03:00 (東部標準時) |
| 日付形式 | yyyy 年 月 日 |
| 運転側 | 右 |
| 呼び出しコード | +30 2377 |
| ISO 3166 コード | GR-69 |
| Webサイト | エイジオノロス |
アトス山の修道共同体は、ギリシャのアトス山周辺に住む東方正教会の修道士共同体 であり、ギリシャと欧州連合内で独自の主権を持つ自治区の地位を持ち、[4] [5]地方分権的な行政、地域、地域単位、自治体の複合的な権利を持ち、その領土はアトス山を含むアトス半島の末端部を包含している。半島の近位部は中央マケドニアの正規のアリストテレス共同体の所有である。アトス山は、972年にヨハネス1世ツィミスケス皇帝によって設立憲章であるトラゴスが与えられて以来、継続的な自治とビザンチン修道院の伝統の保存を考えると、多くの人にビザンチン帝国の最後の名残であると考えられている。
現代ギリシャ語では、このコミュニティは一般に「聖なる山」を意味するアギオ オロス( Άγιο Όρος )と呼ばれますが、物理的な山を表すのにオロス アトス(ギリシャ語: Όρος Άθως ) が使用され、ヘルソニソス トゥ アト( Χερσόνησος του )が使用されます。 Άθω ) 半島に関して。
アトス山には20の修道院とそれらが依存する集落がある。修道院にはギリシャやルーマニア、モルドバ、ジョージア、ブルガリア、モンテネグロ、セルビア、ウクライナ、ロシアなどの東方正教会の国を含む多くの国から来た約2,000人の東方正教会の修道士が住んでおり、彼らは世界から隔離されたアトス山で禁欲生活を送っていると主張している。アトス山の修道院には、歴史的に非常に価値のある保存状態のよい遺物、希少な書籍、古文書、芸術作品が豊富に所蔵されており、アトス山は1988年から世界遺産に登録されている。[6]
アトス山はギリシャの他の地域と同様に法的には欧州連合の一部であるが、修道院共同体機関には特別な管轄権があり、これはギリシャが欧州共同体（欧州連合の前身）に加盟した際に再確認された。[7]これにより、修道院共同体の当局は領土内の人や物の自由な移動を制限する権限を持つ。特に、アトス山への立ち入りは男性のみ許可されており、女性とほとんどの雌の動物はそこに住む共同体の宗教的伝統によりアトス山への立ち入りが禁止されている。[8]
政治構造
ギリシャの領土である修道院共同体は、自治権を有しています。ギリシャ外務省が修道院共同体とギリシャ政府との関係を管理しています。
修道院共同体の領土は、長さ約 9 キロメートル (5.6 マイル) の柵で隔てられたアリストテリスと隣接しています。カリエスは行政の中心地であり、シノドとアトス山の行政官の所在地で、修道共同体に奉仕する一般信徒のスタッフがいます。
修道共同体の修道院は、地方司教の権威から免除され、コンスタンティノープル総主教にのみ報告する、スタウロペギックな修道院です。
管理と組織
ギリシャ憲法によれば、修道院共同体の領土である「メガリ・ヴィグラを越えて広がり、アギオ・オロス地方を構成するアトス半島」は、「古代の特権に従い」、「ギリシャ国家の自治領であり、その領土における主権はそのまま残る」とされている。憲法はまた、「その地で修道生活を送るすべての人は、修道士または修道士として入会すると、それ以上の手続きなしにギリシャ国籍を取得する」と定めている。憲法はさらに、「異端者 または分離主義者」は領土に留まることを禁じている。共同体は聖共同体を構成する20の主要な修道院から構成されている。[9] カリエスには、ギリシャ国家の代表として行政官が居住している。知事は行政官によって任命される。
修道共同体はコンスタンティノープル総主教 バルトロメオス1世の直接の管轄下にあります。
管理
民事当局はギリシャ外務省によって任命された 民事行政官によって代表され、機関の機能と公共秩序を監督します。
20 の修道院はそれぞれ、修道士によって終身選出された修道院長によって管理されています。兄弟会の会議 (Γεροντία, Gerontía ) が立法機関です。その他の施設 (修道院、小部屋、小屋、隠遁所、庵) はそれぞれ 20 の修道院のいずれかの従属施設であり、オモロゴン(ομόλογον)と呼ばれる文書によって修道士に割り当てられます。
僧侶
修道院で修道生活を送るすべての人は、修道士または修道士 として入会するとギリシャ国籍を取得します。一般人は修道院を訪問できますが、diamonitirion ( διαμονητήριον ) と呼ばれる特別な許可証が必要です。
17 の修道院では、修道士は主にギリシャ民族です。ヘランダリウ修道院はセルビア人とモンテネグロ人、ゾグラフォウ修道院はブルガリア人、アギウ・パンテレイモノス修道院はロシア人です。
スケテのほとんどは主にギリシャ人です。ただし、2 つのスケートはルーマニア人です。それらは、共生的な「Skētē Timiou Prodromou」（メギスティス・ラブラス修道院管轄）と、特異なリズムの「Skētē Agiou Dēmētriou tou Lakkou」（「Lakkoskētē 」とも呼ばれる）（ Agiou Pavlou 修道院管轄）です。 3 番目のスケテはロシア語の「スケテ ボゴロディツァ」 (アギウ パンテレイモノス修道院の下にあります) です。
ギリシャ語はギリシャのすべての修道院で一般的に使用されていますが、いくつかの修道院では他の言語が使用されています。アギウ・パンテレイモノスではロシア語（2011年には67人の修道士）、ヒランダル修道院ではセルビア語（ 58人）、ゾグラフ修道院とスキティ・ボゴロディツァではブルガリア語（32人）、ティミウ・プロドロモウとラコスキティではルーマニア語（64人）です。[10]今日、多くのギリシャの修道士も外国語を話します。アトスには多くの国から修道士がいるので、当然彼らは自分の母国語も話します。
歴史
ビザンチン時代：最初の修道院
年代記作者のテオファネス証聖者（8世紀末）とゲオルギオス・ケドレノス（11世紀）は、726年のテラ火山の噴火がアトス山から見えたと記しており、当時は人が住んでいたことがわかる。歴史家ゲネシオスは、アトスの修道士が787年の第7回ニカイア公会議に参加したことを記録している。 829年のタソス島の戦いの後、アトスはクレタ島のサラセン人の破壊的な襲撃によりしばらく無人となった。860年頃、修道士の小エウテュミオスがビテュニアからアトスにやって来た。[11]
958年、修道士アタナシオス・アトス山（Άγιος Αθανάσιος ο Αθωνίτης）がアトス山に到着した。962年、彼はカリエスにプロタトンの大きな中央教会を建てた。翌年、友人の皇帝ニケフォロス・フォカスの支援を受けて大ラヴラ修道院が設立された。これは現在も存在する20の修道院の中で最大かつ最も著名なものである。この修道院はその後数世紀にわたってビザンチン皇帝の保護を受け、その富と財産は大幅に増加した。 [12] 1081年から1118年まで皇帝であったアレクシオス1世コムネノスは、アトス山にエキュメニカル総主教とイエリッソス司教からの完全な自治権を与え、修道院への課税も免除した。さらに、1312年まで、カリエスのプロトスはビザンチン皇帝によって直接任命されていました。[13]
アトス山の最初の憲章は、972年にヨハネス・ツィミスケス皇帝、アトス山のアタナシウス、および46人のヘグメノイによって署名され、現在はカリエスのプロタトンに保管されています。ヤギ皮の羊皮紙に書かれていたため、トラゴス（ヤギ）とも呼ばれています。 [14]アトス山の2番目の憲章またはティピコンは、1045年9月に書かれ、180人のヘグメノイによって署名されました。皇帝コンスタンティノス9世モノマコスは、1046年6月に皇帝の金剛璽でティピコンを批准しました。この憲章は、アトス山を「聖なる山」と呼んだ最初の公式文書でもありました。[13]
985年から1287年まで[15] 、アトス山（マギスティ大修道院とフィロテウ・カラカルロウ[16]の間）にベネディクト会 修道院があり、これを創設したアマルフィの人々にちなんでアマルフィオンと呼ばれていました。[17]この修道院は、イベリア半島出身のジョージア人でイベリア修道院の創設者であるヨハネスの支援を受けて創設され、ラテンキリスト教の修道制と信心深さに影響を与えたと考えられています。[15]
13世紀の第4回十字軍によりローマカトリック教会の新たな君主が誕生し、修道士たちはビザンチン帝国の復興まで教皇インノケンティウス3世の介入を訴えざるを得なくなった。14世紀にはカタルーニャ人の復讐と呼ばれるカタルーニャ人傭兵が半島を襲撃し、カタルーニャ出身者の入国は2005年まで禁止された。14世紀にはアトス山で行われ、グレゴリウス・パラマス（Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς）が擁護したヘシュカズムをめぐる神学上の対立もあった。1371年後半か1372年初頭、ビザンチン帝国はオスマン帝国のアトスへの攻撃を撃退した。[12]
セルビア時代とその影響
ネマニッチ朝のセルビア領主たちはアトス山の修道院に財政支援を行い、また彼らの中には巡礼して修道士になった者もいた。ステファン・ネマニャは1198年に息子の聖サヴァ大司教とともにアトス山のヒランダル修道院の建設に協力した。[18] [19]
1342年から1372年まで、アトス山はセルビアの統治下にあった。 セルビア皇帝 ステファン・ドゥシャンは、すべての修道院に多額の寄付をしてアトス山を支援した。皇帝ステファン・ドゥシャンによるヒランダル修道院への勅許状[20]で、皇帝はヒランダル修道院に、プリズレンの聖ニコレ・ウ・ドブルシュティ教会、シュティプの聖アルハンジェラ教会、ヴラニェの聖ニコレ教会、およびその周辺の土地と所有物を含む多くの村と教会の直接統治権を与えた。皇帝はまた、エルサレムの聖サバスと聖大天使のカリエス庵にも多額の所有物と寄付を与えた[21] 。皇帝ステファン・ドゥシャンの妻である皇后ヘレナは、疫病から身を守るためアトス山への訪問と滞在を許された数少ない女性の一人でした。[22] [要全文引用]彼女は滞在中ずっと地面に触れず、常に手押し車で運ばれることで 禁令を破ることを回避した[要説明]。[23]
ドゥシャンの寄付のおかげで、セルビアのヒランダル修道院は1万ヘクタール以上に拡張され、アトス山の他の修道院の中で最大の所有地となり、面積の1/3を占めるようになった。セルビアの貴族アントニエ・バガシュはニコラ・ラドニャとともに、1355年から1365年の間に廃墟となったアギウ・パヴロウ修道院を購入し修復し、修道院長となった。[24]
セルビア帝国の時代は、ヒランダルやアトス山の他の修道院にとって繁栄した時代であり、それらの多くは修復され、再建され、大幅に拡張されました。[22] [全文引用が必要]
セルビアの王女マラ・ブランコヴィッチは、この地域を訪問する許可を得た2人目のセルビア人女性でした。15世紀末、アトス山の5つの修道院にはセルビア人の修道士がおり、セルビア人の修道院長の指揮下に置かれていました：ドケイアリオウ、グリゴリオウ、アイオウ・パヴロウ、アイオウ・ディオニシウ、ヒランダル[25]
オスマン帝国時代
ビザンチン帝国は15世紀に消滅し、オスマン帝国がその代わりとなった。[26]
ロシアの巡礼者イザヤの記述によると、15世紀末までにアトス山の修道院はバルカン半島の広範囲かつ多様な地域からの修道士コミュニティを代表していた。[27]彼が列挙した他の修道院にはそのような名称はなく、特に、ドケイアリオウ、グリゴリオウ、アイウ・パヴロウ、アイウ・ディオニシウ、チランダリウはセルビア人、カラカルーとフィロテウはアルバニア人、パンテレイモンはロシア人、シモノペトラはブルガリア人、大修道院、ヴァトペディ、パントクラトロス、スタヴロニキタはギリシャ人、ゾグラフウ、カスタモニトゥ、ゼロポタモウ、クトルムシオウ、クセノフォントス、イヴィロン、プロタトンには名称がなかった。[27]
スルタン・セリム1世は、ゼロポタムー修道院の多大な後援者であった。1517年、彼は「聖福音が説かれる場所は、焼失したり、損傷したりしても、再建されなければならない」というファトワとハッティ・シャリフ（高貴な勅令）を出した。彼はまた、修道院に特権を与え、修道院の食堂と地下室の建設、および1533年から1541年の間に完成した中央教会の壁画の修復に資金を提供した。[28]
この新しい修道院組織の形態は、厳しい経済環境に対抗するために修道院共同体が取った緊急措置であった。共同体制とは対照的に、イディオリズム共同体の修道士は私有財産を持ち、自ら働き、食料やその他の必需品の調達について単独で責任を負う。彼らは個室で別々に食事をし、教会でのみ他の修道士と会う。同時に、修道院長は委員会に置き換えられ、カリエスではプロトスが4人からなる委員会に置き換えられた。[29]
1749年、ヴァトペディ修道院の近くにアトス山アカデミーが設立され、地元の修道院コミュニティは18世紀の近代ギリシャ啓蒙運動において主導的な役割を果たしました。 [30]この機関は、特にエウジェニオス・ヴルガリスの指導の下で、古代哲学と現代の物理学を教えた高度な教育を提供しました。 [31]
後期近代
近代になってオスマン帝国の支配が終焉すると、オブレノヴィッチ王朝とカラジョルジェヴィッチ王朝の新しいセルビア王と新しいブルジョア階級がアトス山への支援を再開した。[32]
1912年11月、第一次バルカン戦争中にオスマン帝国はギリシャ海軍によって追い出された。[33]
1913年6月、砲艦ドネツと輸送船ツァールとヘルソンからなるロシアの小規模な艦隊が、ヴォログダ大主教と多数の兵士をアトス山に送り込み、イミアスラヴィエ（ロシア正教運動）をめぐる神学論争に介入させた。
マリーズ・ショワジーは1920年代に船員に変装して修道院に入りました。彼女は後にこの冒険について『男たちとのひと月』で書いています。[34] 1930年代には、アリキ・ディプララコウが男装して修道院に忍び込みました。彼女の奇行は1953年7月13日のタイム誌の記事「罪のクライマックス」で取り上げられました。[35]
ミハイロ・トロトスという名の修道士が、1855年 ～1856年から1938年までこの修道院に住んでいたとされる。1938年10月29日、インディアナ州エディンバーグのアメリカ地域紙エディンバーグ・デイリー・クーリエは、トロトスが82歳で亡くなったと報じた。伝えられるところによると、トロトスは生涯一度も女性に会ったことがなく、母親は出産で亡くなり、彼は修道院で修道士に育てられたという。[36] 1938年の彼の死は、1949年1月7日のローリー・レジスター紙のニクソン家具会社の広告で再び言及され、彼が修道院で隠遁生活を送っていたと書かれており、彼が修道院を離れたことがなかった可能性を示唆している。[37]
第二次世界大戦の勃発後、タイム誌は1941年にドイツがギリシャに侵攻した際、修道院近くで起きた爆撃について「シュトゥーカが暗く恐ろしい鳥のようにエーゲ海上空を舞い降りたが、アトス山の修道士たちには爆弾を落とさなかった」と記している。[38]ドイツによるギリシャ占領中、エピスタシアはアドルフ・ヒトラーに修道院を個人的に保護するよう正式に要請した。ヒトラーはこれに同意し、修道士たちから「聖なる山の高位守護者」（ドイツ語：Hoher Protektor des heiligen Berges）の称号を授与された。修道院は戦争中、大きな被害を免れた。[39] [より良い情報源が必要]
現代
戦後、特別二国間会議で修道会の憲法が可決され、ギリシャ議会で批准された。
1953年、フルブライト・プログラムのアメリカ人教師コーラ・ミラーが他の2人の女性とともに短期間上陸し、地元の修道士たちの間で論争を巻き起こした。[40]アトス山の修道院は、コンスタンティノープル正教会と カトリック教会の和解に向けた運動であるエキュメニズム に反対してきた歴史がある。エスフィグメノウ修道院は、この点で特に声高に意見を述べており、1972年のコンスタンティノープル総主教アテナゴラス1世と教皇パウロ6世の会談に抗議して黒旗を掲げた。エスフィグメノウはその後、アトス山共同体の代表団体から追放された。2002年に紛争が激化し、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世はエスフィグメノウの修道士たちを違法な同胞団と宣言し、立ち退きを命じた。修道士たちは立ち退きを拒否し、総主教は彼らに代わる新たな修道会を設立するよう命じた。[要出典]
修道院はまた、コンスタンティノープル正教会と東方正教会間のエキュメニズムにも反対している。1989年と1990年にそれぞれ正教会と東方正教会の神学対話合同委員会によって発表された第一合意声明[41]と第二合意声明[42] 、およびそれに続く1993年の 破門解除提案[43]を受けて、修道院によって結成された委員会は、彼らが「非カルケドン派」との偽りの統合が差し迫っていると認識していることを非難する回答覚書を発表した。[44]ユーゴスラビア共産主義政権と社会主義ユーゴスラビア の崩壊後、セルビアの多くの大統領と首相がアトス山を訪れた。[45]
2003年の欧州議会の決議では、「普遍的に認められた男女平等の原則」に違反するとして、この禁止令の解除が求められた[説明が必要] 。 [46]
2008年5月26日、5人のモルドバ人がトルコ経由でギリシャに不法入国し、修道院にたどり着いた。この移民のうち4人は女性だった。修道士たちは不法侵入を許し、その地域は女性の立ち入り禁止であることを伝えた。[47]
2008年、ギリシャの女性グループが、5つの修道院が近くのハルキディキ半島の8,100ヘクタール（20,000エーカー）の土地の所有権を主張したことに対する抗議活動で、1,000年にわたる女性の山登り禁止令に違反した。約10人の女性が国境のフェンスを飛び越え、修道院の敷地内で約20分間過ごし、国会議員のリツァ・アマナティドゥ・パシャリドゥも加わった。[48]
2018年、ギリシャ政府が修道院へ向かうロシア人聖職者の入国を拒否したため、修道院はギリシャとロシアの関係で問題となった。メディアは、ロシア連邦が修道院をギリシャでの諜報活動の拠点として利用しているという疑惑を報じた。[49] 2018年10月、モスクワ総主教区は コンスタンティノープル総主教区との交わりを断ち切り、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世がウクライナ正教会に独立を与える決定を下したことへの報復として、修道院を含む総主教区の支配下にある場所への信者の訪問を禁止した。[50] [51] [52]
ロシアのウクライナ侵攻とそれに関連する制裁を背景に、ギリシャのマネーロンダリング当局は2022年にロシアからアトス山の親ロシア派の修道院と修道士への巨額資金の不審な送金について捜査を開始した。その数か月前にロシアの高官数名がアトス山を訪問していた。[53]
修道生活
1970年以降の絶頂期
1971年に主に高齢の修道士が1,145人という最低水準に達した後、修道院は着実かつ持続的な改修工事を行ってきた。2000年までに修道士の数は1,610人に達し、全20の修道院と付属修道院には主に若く教育水準の高い修道士が流入した。2009年には、修道士の数は2,000人近くに達している。[54]多くの若い修道士は大学教育を受けており、高度な技術を備えているため、山にある膨大な量の写本、祭服、聖像、典礼用品、その他の芸術作品の目録作成や修復に携わることができる。これらの作品のほとんどは膨大な量のため一般には知られていない。完了するまでに数十年かかると見込まれているこの修復およびアーカイブ作業は、ユネスコとEUの資金提供を受け、多くの学術機関の支援を受けている。アトス山の修道院生活の近代的復興と21世紀の技術世界への参入の歴史は、現在第2版となっているグラハム・スピークの著書『アトス山、楽園の再生』に詳しく記録されている。[55]
修道院
修道院への巡礼者/訪問者は、アルコンタリキ (αρχονταρίκι) またはゲストハウスに宿泊し、そこでの日々のスケジュールに従って、そこでの修道院生活を味わうことができます。毎日のスケジュールには、祈り (教会での礼拝または個人的な礼拝)、共同の食事、仕事 (各修道士の義務に従って)、休息が含まれます。宗教的な祝典の間は、通常、長い徹夜の祈りが行われ、日々のスケジュールは大幅に変更されます。修道院の門は日没までに閉まり、日の出までに再び開きます。
多くの修道院は聖母マリアに捧げられています。ヴァトペディとフィロテウは受胎告知、アギウ・パヴロウは清め、ヒランダルは聖体拝領、イヴィロンは生神女就寝に捧げられています。[55] : 26–27
細胞
セルとは、修道院の監督下で 1 ～ 3 人の修道士が住む小さな教会のある家です。通常、各セルは農業やその他の用途のために土地を所有しています。各セルは収入を得るために何らかの活動を組織する必要があります。
スケテス
修道院生活が始まって以来、修道院共同体では近隣の小集団が発展してきた。その一部は「修道院の集落」を意味する「スケテ」（σκήτη）や「修道院の集会所」を意味する「ラヴラ」（λαύρα）という言葉を使用している。「スケテ」という言葉はコプト語に由来し、その本来の形は今日スケティスとして知られるエジプトの砂漠の地名である。[56]
宗教施設一覧
20の修道院
アトス山の階層構造における位置の順序に従った主権修道院:
かつての修道院
パパゾトス（1988）は、アトス山にある11世紀の修道院を次のように列挙している。そのほとんどはカリエスの北西に位置している。[57]
その他のかつての修道院としては、ラテン修道院のアマルフィノン修道院や、クセノフォントス修道院と旧ロシコの近くにあるスラブ（ブルガリア）修道院のゼリアノス修道院などがある。[58]
スケテス
スケテとは、修道院の規則に従うキリスト教の隠者のコミュニティで、比較的孤独な状態で礼拝できると同時に、ある程度の相互の実際的な支援と安全も与えられています。アトス山には 2 種類のスケテがあります。共同生活のスケテは修道院のスタイルに従います。自生のスケテは小さな村のスタイルに従います。共同の礼拝エリア (教会) があり、その周りに個々の隠者小屋または小さな家があり、それぞれが少人数の居住者用です。アトス山にある 12 の主要な公式スケテは次のとおりです。
アトス山の他の集落や庵は「スキート」と呼ばれることもあり、ネア ティバイダ (Νέα Θηβαΐδα、ロシアのスキーテ)、リトル セント アンヌのスキーテ、聖バジルのスキーテ(Άγιος Βασίλειος、ギリシャ語のスキート) などがあります。 -話すスケテ）。しかし、アトス山の管理者は、それらのどれも正式にスキートとはみなしていません。かつてのスケート選手には、ロシコ (Ρωσικό) とチョルミッツァ (Μετόχι Χουρμίτσας) が含まれます (どちらもロシアのスケート選手)。
集落
主な集落は次のとおりです。
その他の小規模な集落は以下のとおりです。
法
訪問者
アトス山への毎日の訪問者は、東方正教会の信徒 100 人と非東方正教会の男性巡礼者 10 人に制限されており、全員がアトス山巡礼局からdiamonitirion ( διαμονητήριον ) と呼ばれる特別入場許可証を取得する必要がある。巡礼者はテッサロニキの巡礼局事務所で許可証を受け取り、アトス山行きのフェリーに乗る前にオウラノポリスまたはイエリソスでそれを提示する。この許可証は、修道院が延長を申請するか、カリエスで延長申請書が提出されない限り、3 日間有効である。東方正教会の聖職者は、コンスタンティノープル総主教区から特別入場許可証を取得する必要がある。修道士たちによって「聖母マリアの庭」（ギリシャ語：Περιβόλι της Παναγιάς、ローマ字： Perivoli tis Panagias ）と呼ばれているこの地域への立ち入りは、男性のみ許可されている。 [59]半島の居住者は、東方正教会の信者であり、修道士または労働者である18歳以上の男性でなければならない。[60] 14世紀に傭兵軍であるカタルーニャ会社によって引き起こされた事件のため、2000年までアトス山の修道士たちはカタルーニャ市民の立ち入りを禁止していた。 [61]
聖職者（正教会の修道士や聖職者）からの訪問者も、イスタンブールのコンスタンティノープル総主教区から書面による許可（エブロギア[62]）を取得する必要があります。[63]
ダイヤモニティには 2 つの種類があります。
- ゲニコン・ディアモニティリオンまたは「一般許可証」は、ガレリウス門近くのエグナティア通りにあるテッサロニキの巡礼局（正式には聖アトス山の聖執行部 - 巡礼局）によって発行されます。この許可証は、アトス山に3泊（出発日を含めて4日間）滞在する権利を与えます。必要に応じてカリエスで延長することができ、通常はさらに2泊です。この許可証は、1日あたり正教徒100名と非正教徒10名に制限されています。巡礼者は最大6か月前まで申請できます。[64]ハイシーズンは通常、7月、8月、クリスマス、大斎、イースターで、数か月前に枠が埋まることがあります。
- idikon diamonitirionまたは「個人許可証」（ギリシャ語：ειδικον διαμονητήριον）は、通常 4 日から 1 年の期間で修道院自体によって発行され、正式には招待状に記載されている修道院にのみ居住する権利が与えられます（ただし、実際には、この許可証を持つ巡礼者は他の修道院に宿泊することもできます）。
COVID-19パンデミック対策の一環として、アトス山への訪問は2020年3月19日から2021年5月11日まで中止されました。 [66 ]
女性の入場禁止
修道院の共同体は、アヴァトン（ Άβατον ）と呼ばれる場所に女性と雌の動物が入ることを禁じています。これは、独身を選んだ男性が独身生活を送りやすくするためです。 [67]主な目的は独身を保証することですが、聖母マリアだけが彼女の栄光に捧げられたアトス山で彼女の性別を象徴しているためでもあります。[68] [69]
この禁止令は、コンスタンティノス・モノマコスを含む数人の皇帝によって1046年の金色勅令で正式に宣言された。 [70]
牛や羊などの雌の家畜も禁止されているが、唯一の例外はネズミを捕食する能力を持つ猫である。[71]
欧州連合における地位
EU加盟国であるアトス山は、欧州連合の一部であり、大部分はEU法の対象となっている。EUの付加価値税の対象外ではあるが、アトス山はシェンゲン圏内にある。ギリシャのシェンゲン協定加盟条約に添付された宣言では、シェンゲン規則の適用においてアトス山の「特別な地位」を考慮に入れるべきだとしている。[72]修道士たちは、EUが何世紀にもわたる女性の入国禁止を撤廃できるのではないかとの懸念から、ギリシャのシェンゲン圏加盟に強く反対した。この禁止は変更されておらず、半島に入るには特別許可が必要である。修道士たちはまた、この協定がロシアなどの正教国からの人々に聖域を提供するという彼らの伝統的な権利に影響を与える可能性があることを懸念していた。[73]このような修道士たちは、今日ではギリシャのビザと滞在許可を必要としているが、たとえそれがアトス山からの要請に基づいてギリシャの省庁から寛大に与えられたものであってもである。[74]
参照
- メテオラ
- 沖ノ島（福岡）
- アトス山の小道
- アンティアトナス
- ビザンチン帝国
- 東方正教会
- アトス山の友
- ヘシカズム
- ビザンチン帝国の歴史
- ギリシャの歴史的な国と地域のリスト
- ニューアトス
- アトス山の郵便切手と郵便の歴史
参考文献
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15世紀末、ロシアの巡礼者イザヤは、修道士たちがブドウ園の耕作を含むさまざまな仕事で生計を立てていたと述べている...彼はまた、修道院のほぼ半分がスラブ人またはアルバニア人であるとも伝えている。セルビア人として、ドケイアリオウ、グリゴリオウ、アイオウ・パヴロウ、アイオウ・パヴロウ近くの神学者聖ヨハネに捧げられた修道院（アイオウ・ディオニシオウ修道院のことであろう）、チランダリウを例に挙げている。パンテレイモンはロシア人、シモノペトラはブルガリア人、カラカルロウとフィロテウはアルバニア人である。ゾグラフ、カスタモニトゥ（図 58 参照）、クセロポタモウ、クトルムシオ、クセノフォントス、イヴェロン、プロタトンについては、特に指定せずに言及しているが、ラヴラ、ヴァトペディ（図 59 参照）、パントクラトロス、スタヴロニキタ（総主教エレミヤ 1 世によって最近設立された）については、ギリシャのものとして具体的に名前を挙げている（地図 6 参照）。
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文献
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- アトス山 ISBN 960-213-075-X、ソティリス カダス著。修道院とその歴史に関するイラスト付きガイド (アテネ 1998 年)。アトス山のビザンチン美術の宝物に関するイラストが多数掲載されています。
- シドニー・ロック著『アトス 聖なる山』。1957 年と 1971 年に出版 (Librairie Molho、テッサロニキ)。ロックは人生の大半をアトス近くのオウラノポリスのビザンチン塔で過ごし、聖なる山を何度も訪れたことを記しています。
- 駅：アトス：宝物と人々 、ロバート・バイロン著。1931 年に初版が発行され、1984 年にジョン・ジュリアス・ノーウィッチによる序文付きで再版されました。
- 『Dare to be Free 』 ISBN 0-330-10629-5 、ウォルター・バビントン・トーマス著。捕虜を逃れて半島で1年間を過ごした脱走捕虜の視点から、第二次世界大戦中のアトス山の修道士たちの生活についての洞察を提供します。
- ブルーガイド：ギリシャ ISBN 0-393-30372-1、pp. 600–03。歴史と観光情報を掲載。
- アトス山：楽園の再生 ISBN 978-0300093537、グラハム・スピーク著。2002年にエール大学出版局から出版。アトスの過去、現在、未来についての広範な本。貴重な観光情報も掲載。半島や修道院の日常生活のフルカラー写真が多数掲載。2014年にデニス・ハーベイから第2版が出版され、改訂、更新、および初版から12年間に起こった変化を記録した新しい章が含まれています。
- ウィリアム・ダルリンプル著『聖なる山より』。ISBN 0 -8050-6177-0。1997年出版。
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- 『聖なる山での遭遇：アトス山からの物語』 ISBN 978-2-503-58911-4、P. Howorth、C. Thomas（編）。 2020年にBrepols社より出版。
- リー・ファーマー、パトリック: 『The Broken Road』。コリン・サブロンとアルテミス・クーパーが編集した彼のオリジナル三部作の最終巻には、1935 年 1 月から 2 月にかけて彼が訪れた際の主要な修道院を巡る素晴らしい解説が収められています。
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外部リンク
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Wikivoyageにはアトス山の旅行ガイドがあります。
- マウントアトスセンター
- アトス山情報ガイド
- アトスに関するウェブサイト
- アトス山の宝物
- アトス山の友の会（FoMA）のウェブサイト
- 検証: Gemeinschaft der Freunde des Agion Oros Athos e. V. – ハイリゲン ベルクに関する情報
- 聖なる山に登る（アトス山の友の会ウェブサイト）
- アメリカマウントアトス財団
- アトスからの360°バーチャルパノラマ
- 訪問者向け情報とサービス
- ヒランダル修道院(セルビア語)
- アトス山、HDビデオ
- アトス山の旧公式ウェブサイト
- アトスデジタル遺産
北緯40°17′ 東経24°13′ / 北緯40.283° 東経24.217° / 40.283; 24.217