ヒランダル

ヒランダル

Хиландар Χιλανδαρίου
外観
アトス山内の位置
修道院情報
フルネーム	ヒランダルの聖なる帝国修道院
注文	アトス山の修道院
宗派	セルビア正教会 東方正教会
設立	1198
捧げる	三本の腕を持つ聖母マリア像聖母マリア の神殿への入場
教区	アトス山
人々
創設者	聖サヴァと 聖シメオン
前	聖サヴァ
大司教	コンスタンティノープル総主教
サイト
位置	アトス山、ギリシャ
座標	北緯40°20′46″ 東経24°07′08″ / 北緯40.346111° 東経24.118889° / 40.346111; 24.118889
パブリックアクセス	男性のみ
Webサイト	Hilandar Web サイト Hilandar データ

ヒランダル修道院（ / h ˈ ɪ l ə n d ə r /、 HEE - ləhn-dəhr、セルビア語キリル文字：Манастир Хиландар、ローマ字表記：  Manastir Hilandar、セルビア語発音： [xilǎndaːr]、ギリシア語：Μονή Χιλανδαρίου ）は、ギリシャのアトス山にある20の東方正教会の修道院のうちの1つであり、この地にある唯一のセルビア正教会の修道院である。

1198年にセルビア大公国出身の2人のセルビア人、ステファン・ネマニャ（聖シメオン）とその息子の聖サヴァによって設立されました。聖シメオンは元セルビア大公（1166年 - 1196年）で、王位を退いた後、修道誓願を立てて普通の修道士になりました。彼は、すでにアトス山にいた息子の聖サヴァに加わり、後にセルビアの初代大司教になりました。

創設後、修道院はセルビアの宗教と文化生活の中心となり、 ^{[1] [2]}「セルビア初の大学」としての役割も担った。^[3]アトス山の20の修道院の序列では4番目にランクされている。 ^[4]

アトス山にある歴史的な セルビアの 修道院とみなされており、伝統的にセルビア正教会の 修道士が住んでいます。^{[5] [6] [7] [8] [9]}

聖母マリアは、その三つの手のアイコン（トロジェルチカ）を通して、修道院の女子修道院長とみなされている。^[10]

修道院には約 45 人の修道士が働いています。^{[いつ? ]}

「ヒランダル」の語源は、おそらくギリシャ語の「ケランディオン」に由来している。これはビザンチン帝国の輸送船の一種で、その船長は「ヘランダリス」と呼ばれていた。^[11]

この修道院は1198年に設立された。アトス山の修道士たちの勧めで、ビザンチン皇帝アレクシオス3世アンゲロス（1195-1203）は、古代のヘランダリス修道院を「永遠の贈り物としてセルビア人へ」寄贈する金封印のクリソブル貨幣を発行し、「イベリアやアマルフィに属する修道院がプロトスの権威を含むいかなる権威からも免除されて山に存続しているように、修道生活を求めるセルビア人の子孫を受け入れる目的を果たす」ことを定めた。^[12]こうしてヒランダリスは、皇帝の階級に昇格した新しい修道院を設立し、寄付するという使命を聖サヴァと聖シメオンに引き渡された。 ^{[11]それ以来、この修道院は}セルビア人の宗教、教育、文化生活の礎となった。^[13]

修道院内でセルビア人の権威を確保すると、聖サヴァと聖シメオンは1198年から1200年の間に共同で修道院の聖母マリア神殿入城教会を建設し、同時に聖サヴァの塔、カンバンスキ塔、聖シメオンの修道院の部屋も増築した。聖シメオンの次男で聖サヴァの兄であるセルビア大公 ステファン「初戴冠」王が、この修復に資金を提供した。ヒランダルの創設者として、聖シメオンは特別な創設憲章、すなわち金銀銅貨を発行した。これは第二次世界大戦まで存続したが、懲罰作戦と、1941年4月6日のナチスドイツによるベオグラード爆撃で破壊され、コサンチツェフ・ヴェナツにあるセルビア国立図書館の建物が倒壊した。 1199年以降、セルビアから数百人の修道士が修道院に移住し、特にセルビアのメトヒヤ地方から多くの村々から広大な土地、メトヒオン、税収が修道院に提供されました。^[14]

聖シメオンは1200年2月13日に修道院で亡くなり、聖母マリア神殿入城の主要教会の隣に埋葬された。彼の遺体は1208年までヒランダルに残っていたが、没薬を流した遺骸はセルビアに移され、彼が1196年に完成させた当初の希望通り、セルビア全教会の母教会であるストゥデニツァ修道院に埋葬された。 ^[15]聖シメオンの遺骸の移設後、彼の古い墓のあった場所には後に世界的に有名になるブドウの木が育ち始め、今日まで奇跡的なブドウと種子をもたらし、子供のいない夫婦への祝福の形として世界中に出荷されている。^[16]父の死後、聖サヴァはカリエスの庵に移り、そこでカルエス典礼書の執筆を終えた。これはセルビア全土の隠遁修道制を形作った指針書である。 ^[17]また、修道院での精神生活、礼拝の組織、修道共同体の義務を規定したヒランダル典礼書も書いた。ヒランダル典礼書は、コンスタンティノープルのテオトコス・エヴェルゲティス修道院の典礼書を部分的にモデルにしている。^[18]

1204年の第4回十字軍と十字軍によるコンスタンティノープル略奪の後、アトス山全体がラテン人の占領下に入り、アトス山修道院は前例のない略奪にさらされた。^[19]その結果、聖サヴァは修道院のためのさらなる資源と支援を確保するためセルビアへ旅した。また聖地への航海にも出かけ、パレスチナにある聖サッバス大修道院を訪れた。そこでサヴァはヒランダルで最も崇敬されていた聖遺物、ダマスコの聖ヨハネが描いた三手生神女の奇跡的なイコン（トロジェルチカ）を受け取った。ダマスコの聖ヨハネの遺言によれば、彼はマル・サバ修道院の兄弟たちに、この奇跡的なイコンを修道院の創設者である聖サッバスが作った古い予言に加えるよう命じた。聖サッバスは数世紀前に修道士たちに、乳を飲む聖母のイコンと彼の杖を「遠い国から来た同名の王家の血を引く修道士」に寄贈するよう命じた。その修道士は修道院への巡礼中に、その場でイコンを崇拝し祈っていたところ、墓の上に固定されていた杖が床に落ちるという経験をした。^[20]

聖サヴァの甥にあたるセルビア王ステファン・ラドスラフとステファン・ヴラディスラフは、修道院に新たな土地と収益を多大に与えた。十字軍のラテン人の略奪の影響に効果的に対処するため、ウロシュ大王は、キリストの変容にちなんで名付けられた防御塔を備えた修道院の周囲に大規模な要塞を建設した。ドラグティン王も修道院への収益と土地またはメトキオン収入を拡大した。彼は防御要塞の改善と強化に参加した。ビザンチン帝国のこの地域のラテン占領が終了した後、修道院共和国は新たな襲撃の波に見舞われた。14世紀初頭、カタルーニャ大会社の海賊傭兵が聖山を繰り返し襲撃し、多数の修道院を略奪・略奪し、財宝やキリスト教の遺物を盗み、修道士たちを恐怖に陥れた。アトス山には300の修道院と修道会があったが、ヒランダルは14世紀最初の10年間の暴動を生き延びたわずか35の修道院のうちの1つだった。この修道院の幸運は、当時の非常に経験豊富で有能な副総主教ダニロ（後にセルビア大司教ダニロ2世となる）のおかげである。^[21]

その結果、セルビア王ミルティンは、ヒランダル修道院群の再建と拡張に大きな役割を果たした。^{[22] 1320年に彼は}聖母マリアの神殿への入場の主要教会を完全に再建し、最終的に現在の形になり、ヒランダルのシンボルとなった。修道院群はさらに北に拡張され、新しい修道院の小部屋と要塞を包含した。彼の治世中に、いくつかの塔が完成し、特に修道院の船着き場と東の壁の間に位置するミルティン塔と、海岸に位置するフルシヤ塔またはワシリイの塔が有名である。^{[23] [24]ミルティンはまた、新しく建てられた修道院の食堂に加えて、}聖ニコラウスに捧げられた礼拝堂が建てられた新しい正面玄関の門を追加した。ミルティンの時代には、主要教会から食堂、墓地の教会に至るまで、比類のない図像学的作業が行われた。当時、セルビアの修道士の数は急増し、ビザンチン皇帝アンドロニコス2世パレオロゴスがギリシャの修道院の領地に広大な土地を寄贈したため、修道制度はさらに繁栄しました。

セルビア王ドゥシャン皇帝の時代に、アトス山全体が彼の統治下に入った。^[25]これはヒランダルが最も繁栄した時代である。^[23]皇帝は修道院を大いに支援し、セルビアとギリシャの多くの土地を修道院に遺贈した。彼の治世（14世紀）以来、そして今日まで、ヒランダルはアトスの全陸地の5分の1を所有している。^[26]皇帝自身に加えて、ドゥシャンの貴族も修道院を支援した。1347年、ヨーロッパを壊滅させたペストの大流行から逃れる途中、ドゥシャン皇帝はヒランダルに避難した。彼は妻の皇后エレナも連れて行き、これが前例となり、女性がアトス山に足を踏み入れることを禁じる「アヴァトン」の厳格な伝統を破った。口承によると、ヒランダル滞在中、皇后は護衛に運ばれ、アトス山の地面に足を踏み入れることは許されなかった。ドゥシャン皇帝の訪問を記念して、ヒランダルの修道士たちは皇帝を迎えた場所に大きな十字架を建て、「皇帝のオリーブの木」を植えた。セルビア皇帝はまた、1350年頃に聖大天使教会を建て、修道院の病院を拡張し、一方エレナ皇后はヒランダルに属する聖サヴァに捧げられたカリエス修道院の小部屋を寄贈した。ヒランダルとアトス山は、修道院の副総主教サヴァがセルビア総主教サヴァ4世になったことから、セルビアではすでに絶大な尊敬を集めていた。1355年にドゥシャン皇帝が死去した後、修道院はさらに繁栄した。ドゥシャンの息子であるセルビア皇帝ウロス5世に加えて、1380年に聖母マリアの神殿教会への主入口の西側に沿ってナルテックスを建設したラザル・フレベリャノヴィッチ王子などの有力貴族もヒランダルを支援しました。14世紀の終わりまでに、ヒランダルは多くのセルビア貴族の避難所としての役割を果たしました。

ビザンチン帝国は15世紀にオスマントルコと新たに建国したオスマン帝国に征服された。アトス山の修道士たちはオスマン帝国のスルタンたちと機能的な関係を維持しようとし、 1430年にムラト2世がテッサロニキを占領した後は彼に服従を誓った。^[27]ムラト2世はアトス山に自治権を残し、残りの特権をいくつか割り当てた。ヒランダルは奥地の所有権と自治権を保持した。^{[28]これは}1453年のコンスタンティノープル陥落後、1457年にスルタン・メフメト2世によってさらに確認され、確保された。こうしてアトス山の独立はある程度確保された。

15世紀後半、ヒランダルはアチオニ派修道院のヒラルキアの中で第3位に昇格した。また、当時の紛争を逃れようとするセルビア人修道士たちの避難所にもなった。 1459年にセルビア専制君主国がオスマントルコに陥落した後、ヒランダルは主要な後援者や後援者を失い、同胞団は他の支援源を求めた。^[29]一時期、ワラキア人が修道院の後援を行っていたが、これはセルビア専制君主ジュラジ・ブランコヴィッチの娘、マラ・ブランコヴィッチの勧めによるものだった^[30]。1503年、セルビア専制君主ステファン・ブランコヴィッチの妻アンジェリーナ・ブランコヴィッチが、初代モスクワ大公ワシリー3世イワノビッチに修道院の保護を求めた。 1550年、副総督パイシオスは他の3人の修道士とともにモスクワを訪れ、イスタンブールの高門でロシア皇帝イヴァン4世（イヴァン雷帝としても知られる）に援助と保護を求めた。^[31]彼はヒランダルを個人的に保護し、新しい修道院の小部屋を建設した。1556年3月、母方の祖母アナ・ヤクシッチがセルビアのヤクシッチ貴族の生まれで、父方の高祖母ヘレナ（ビザンツ皇后妃）もセルビア人であったイヴァン4世ヴァシリエヴィチは、ヒランダル修道院に、クレムリンから徒歩圏内のモスクワの必要な建物がすべて揃った土地を与えた。 [ 32 ] ¹⁶世紀には、修道院はその地域でかなりの土地を取得し、アトス山地域での存在を確固たるものにした。^[33]

17世紀にはセルビア人修道士の数は減少し、1722年の大火災で衰退が見られた。1745年の報告書で、ロシアの巡礼者ヴァシリー・バルスキーは、セルビア人修道士の存在も記録されていたものの、ヒランダル修道院はブルガリア人修道士によって率いられていたと記している。^[34] イラリオン・マカリオポルスキ、ヴラツァのソフロニウス、マテイ・プレオブラジェンスキらは皆そこに住んでおり、ヒランダルの聖パイシウスが革命的なスラヴ・ブルガリア史を書き始めたのもこの修道院であった。この修道院は19世紀後半までブルガリア人によって支配されていた。^[35]

しかし、1913年にはアトス島におけるセルビア人の存在はかなり大きく、アトス島のプロトスはヒランダルのセルビア代表であった。^[36]

1970 年代、ギリシャ政府はアトス山のすべての修道院に電力網の設置を提案しました。アトス山の聖なる評議会はこれを拒否し、それ以来、各修道院は主に再生可能エネルギー源から得た電力を独自に発電しています。1980 年代には、ヒランダル修道院の電化が行われ、主に照明と暖房用の電力が発電されました。

1990年にヒランダルは、個人修道院から共同修道院へと改築されました。^[37]

2004年3月4日、ヒランダル修道院で壊滅的な火災が発生し、壁で囲まれた建物の大部分とすべての木造部分が破壊されました。^[38]図書館と修道院の多くの歴史的象徴は火災の影響を受けず、あるいは無傷でした。ヒランダルを復元するための大規模な再建作業が進行中です。

修道院で大切に保管されている数多くの聖遺物やその他の聖なる品々の中には、1 月 12 日に祝われる「アカティストの」生神女の奇跡の イコンがあります。アトス山では伝統的なユリウス暦が使用されているため、1 月 12 日と呼ばれる日は、現在のところ、現代のグレゴリオ暦では 1 月 25 日にあたります。

修道院にはまた、「三つの手を持つ」聖母マリアの奇跡のイコン（ギリシャ語：Tricherusa、セルビア語：Тројеручицa）があり、伝統的に聖ヨハネ・ダマスコの奇跡的な治癒と結び付けられている。^[39] 717年頃、聖ヨハネはエルサレム郊外のマル・サッバス修道院の修道士となり、そこの修道院共同体にイコンを与えた。後にイコンはセルビアの聖サヴァに捧げられ、聖サヴァはそれをヒランダルに与えた。イコンの複製は1661年にロシアに送られ、それ以来ロシア正教会で非常に崇敬されてきた。このイコンには2つの祝日があり、6月28日（7月11日）と7月12日（7月25日）である。また、ステファン・ドゥシャン皇帝の剣も修道院の宝物の中にある。

約1200点のスラヴ語写本がある。アーカイブには中世のギリシャ語文書172点とセルビア語文書154点が含まれており、当時の経済・社会構造を垣間見ることができる。^{[26]修道院の}写字室のおかげで、古代教会スラヴ語のセルビア語版が発展した。

• 聖サヴァ塔、12世紀
• 聖ジョージ塔、ヒランダール、12 世紀
• ミルティン塔、ヒランダル、13 世紀
• アルバナスキ塔、15世紀

• セルビア正教会
• ラシュカ セルビア建築学校
• ヒランダール研究図書館
• ミロスラフ・ゴスペル
• 聖サヴァ
• ステファン・ネマニャ

• フォティッチ、アレクサンダル (1994)。 「オスマン帝国の教会: Le monastére Chilandar à lʹépoque de Sélim II」。対話: 芸術と科学のレビュー。12 (3):53-64。
• フォティッチ、アレクサンダル (1999)。 「コミティッサの境界をめぐるチランダルとヴァトペディの間の紛争（1500年）」。'Αθωνικὰ Σύμμεικτα: Athonika Symmeikta。7 : 97–107。
• フォティッチ、アレクサンダル (2000)。 「デスピナ・マラ・ブランコヴィッチとチランダル：望ましいものと可能性の間」。Осам векова Хиландара: Историја、духовни живот、књижевност、уметност и архитектура。例: САНУ。 93–100ページ。
• フォティッチ、アレクサンダル (2003)。 「ヒランダル修道院（アトス山）所蔵のオスマン帝国文書コレクション」。バルカンラル ヴェ イタリアア'ダ セヒル ヴェ マナスティル アルシヴレリンデキ トゥルクチェ ベルゲラー セミネリ。アンカラ: テュルク・タリ・クルム。 31～37ページ。
• Fotić, Aleksandar (2005)。「カディス宮廷の非オスマン文書 (モロヴィヤ、中世憲章): ヒランダル修道院のアーカイブ (15 世紀 - 18 世紀) の例」。オスマン研究の最前線: 国家、地方、西部。第 2 巻。ロンドン: Tauris。pp. 63–73。
• フォティッチ、アレクサンダル (2007)。「サロニカのチランダル修道院のメトキオン (16 世紀 - 17 世紀)」。オスマン帝国、バルカン半島、ギリシャの地: 社会経済史に向けて。イスタンブール: イシス プレス。pp. 109–114。
• フォティッチ、アレクサンダル (2008)。 「チランダルのオスマン帝国文書にあるクセノフォントス（16世紀から17世紀）」。Хиландарски зборник。12：197-213。

ウィキメディア・コモンズには、ヒランダルに関連するメディアがあります。

Wikiquoteにヒランダル修道院に関する引用があります。

• 公式ウェブサイト（セルビア語）
• アトス山のヒランダル修道院のウェブサイト
• ヒランダル修道院に関する別のページ。2011-11-17にWayback Machineでアーカイブされました。
• ヒランダルの写真
• かつての美しさへ^{[永久リンク切れ‍ ]}最近の火災と復興工事に関する情報（英語）
• ヒランダール研究図書館オハイオ州立大学コレクション -世界最大のマイクロフォーム中世スラブ写本のコレクション
• チランダル修道院、オ・マナスティル・ヒランダル（セルビア語）