カトリック教会への批判

1970年以降、ミサは主に各国語で行われるようになり、これは第二バチカン公会議の典礼改革に続くものです。この変化にはラテン語からの脱却が含まれていましたが、ノヴス・オルド・ミサに対する批判は言語にとどまらず、典礼の構造と神学そのものに及んでいます。伝統主義者たちは、ノヴス・オルドは教会の典礼の伝統との断絶を表していると主張しており、特に簡略化された式次第、東向き礼拝からの脱却、ミサの犠牲的性質への強調の低下、プロテスタント礼拝の影響を受けた要素の取り入れなどがその根拠となっています。

2007年、ベネディクト16世教皇は回勅『スムモルム・ポンティフィクム』を発布し、トリエント・ミサの執行に関する制限を緩和し、トリエント・ミサは決して廃止されておらず、どの司祭でも自由に執行できると明言した。これは、典礼の断絶に関する懸念に対処し、第二バチカン公会議以前の典礼にこだわる人々との和解を促進することを目的としていた。しかし、2021年、フランシスコ教皇は回勅『トラディティオニス・クストデス』を公布し、トリエント・ミサの使用を厳しく制限した。同教皇は、トリエント・ミサの広範な使用が教会内の統一ではなく分裂を招いたと主張した。

伝統主義的なカトリック教徒は、第二バチカン公会議以降のカトリック教会のエキュメニズムへの取り組みについて懸念を表明しており、それはカトリックの独自性に関する従来の教会の教えからの逸脱であると主張している。これらの批判は、教義、典礼、そして異教徒間の関係における変化とみなされる点に焦点を当てている。

伝統主義者たちは、第二バチカン公会議後のエキュメニズムは宗教的無関心主義を助長し、すべての宗教が等しく救済への有効な道であると示唆しているが、これは「教会外には救いはない」という教義と矛盾すると主張している。^{[ 1 ]}また、彼らは、特に教皇ヨハネ・パウロ2世が始めたアッシジ会議のような注目度の高いイベントなど、教会が異宗教間対話や合同祈祷会にますます参加していることを批判しており、これらはカトリックと他の宗教との間に平等の印象を与えていると主張している。^{[ 2 ]}

もう一つの大きな懸念は、カトリックの礼拝がプロテスタント化しているという認識であり、特にノヴス・オルド・ミサエにおいて、伝統主義者たちは、ノヴス・オルド・ミサエがプロテスタント神学に合致する要素を導入し、カトリックの秘跡教義の独自性を損なっていると主張している。^{[ 3 ]}さらに、一部の伝統主義者は、ノストラ・エターテ（1965年）などの文書に反映されているように、ユダヤ教に対する教会の改訂された立場を、以前の教えからの大きな逸脱と見なしている。^{[ 4 ]}

批評家たちはまた、エキュメニズムの強調がカトリックの宣教活動を弱体化させ、焦点が改宗から対話へと移ったことが、教会の歴史的な福音宣教の使命と矛盾すると主張している。^{[ 5 ]}こうした懸念から、一部の伝統主義者は、第二バチカン公会議の特定の文書とその後の教皇のイニシアチブを拒否し、それらを救済のためにカトリックが必要であるという教会の以前の教えとの断絶とみなしている。^{[ 6 ]}

カトリック教会の叙階に関する教えは、教会法典、カトリック教会のカテキズム、使徒書簡Ordinatio sacerdotalisに示されているように、「洗礼を受けた男性のみが有効に聖職叙階を受ける」というものである。^{[ 7 ]}ローマ・カトリックの考え方によれば、司祭は「in persona Christi」（すなわち、キリストの代理として）行動している。1979 年、当時女性修道会指導者会議の会長であったシスター・テレサ・ケインが、ワシントン DC の無原罪懐胎国立聖堂の演壇から教皇ヨハネ・パウロ 2 世に「教会のすべての奉仕職に女性を含める」よう求めた。 ^{[ 8 ]}教皇ヨハネ・パウロ 2 世は使徒書簡Ordinatio sacerdotalis (1994 年) で、「司祭叙階は、カトリック教会では最初から常に男性のみに留保されてきた」と述べている。^{[ 9 ]}彼は、女性の聖職叙任の問題に関する教理省（教皇パウロ六世の下）の宣言「インテル・インシグニオレス」を引用し、^{[ 10 ]}「教会は女性に司祭叙任を授ける権限を一切持たず、この判断は教会のすべての信徒によって最終的に受け入れられるべきである」と宣言した。^{[ 9 ]}理由として挙げられたのは、「聖書に記されているキリストが使徒を男性の中からのみ選んだ例、キリストに倣って男性のみを選んできた教会の絶え間ない慣習、そして女性を司祭職から排除することが神の教会に対する計画に合致していると一貫して主張してきた教会の生きた教導権」であった。

しかしながら、カトリック系の複数の団体は、この問題は依然として議論の余地があると主張しており、反対派は「 Ordinatio sacerdotalis （女性司祭叙階） 」を教会の決定的な教義とはみなしていない。しかし、2018年6月、フランシスコ教皇は「聖職叙階（女性司祭）に関しては、教義上認められていないので、このようなことはできません。ヨハネ・パウロ2世は明確に扉を閉ざしており、私はその決定を覆すつもりはありません。ヨハネ・パウロ2世の決定は重大なものであり、気まぐれなものではありませんでした」と述べた。^{[ 11 ]}しかしフランシスコ教皇は教皇就任当初から、「秘跡の力は、一般的な権力とあまりにも密接に結びついている。秘跡の力について語るとき、私たちは『尊厳や聖性の領域ではなく、機能の領域にいる』ことを忘れてはならない」（EG 104）と指摘してきた。それにもかかわらず、第二バチカン公会議以降、女性は教会でより大きな役割を担うようになった。1994年、バチカン典礼秘跡省は1983年教会法典を正式に解釈し、女性は侍者または祭壇奉仕者としてミサで奉仕できると述べた。女性は朗読奉仕者や特別奉仕者としても奉仕している。批判者は、女性の叙階に関する教会の立場を、カトリック教会において女性が男性と平等ではないことの表れと見なしているが、教会はこの推論を否定している。^{[ 12 ]}フランシスコ教皇は、女性助祭職に関する研究委員会を組織し、教会における女性の奉仕の歴史、例えば女性執事の奉仕の歴史を研究する。委員会は2019年1月にフランシスコ教皇に報告書を提出した。^{[ 13 ]}

高利貸しに関する懸念には、19世紀のロスチャイルド家によるローマ教皇庁への融資や、16世紀のジンスカウフ条項の濫用に対する異議などがあった。^{[ 14 ]}これは特に問題だった。なぜなら、利息（過剰な利息だけでなく、すべての利息）を徴収することは、1745年の回勅『ヴィクス・ペルヴェニット』に反映されているように、当時の教義に違反していたからである。その結果、回避策が用いられた。例えば、15世紀には、メディチ銀行が返済に緩いバチカンに資金を貸し付けていた。メディチ家は利息を徴収する代わりに、「供給した絹織物や錦織、宝石、その他の商品について教皇に過剰請求した」。^{[ 15 ]}しかし、1917年の教会法典は立場を変え、教会の資金を利息の発生に用いることを認めた。^{[ 16 ]}

イタリアの司祭ピノ・プグリシは、伝統的な祝祭日のお祝いのためにマフィアのメンバーから金銭の提供を受けた際にこれを拒否し^{[ 17 ]}、他の方法でもマフィアに抵抗したため、1993年に殉教した。

2014年、フランシスコ教皇は、洗礼、祝福、ミサの意向（死者のためのミサなど）に対して祭壇使用料や謝礼を請求する慣習を批判した。^{[ 18 ]}

2018年、フランシスコ教皇は死者のためのミサの販売を批判し、「ミサは有料ではなく、贖罪は無料です。もし私が献金をしたいのであれば、それは結構なことですが、ミサは無料です」と述べた。^{[ 19 ]}

中世において、宗教は反ユダヤ主義を推進する上で大きな役割を果たした。ヨハネス・クリュソストモスの『ユダヤ人に対する説教』（Adversus Judaeos ）は、4世紀に彼が当時のアンティオキア教会の信徒に向けて行った一連の説教である。当時の信徒はユダヤ教の祝祭や断食を続けていた。クリュソストモスはこれを批判し、ユダヤ教と彼の街のシナゴーグを批判的かつ否定的な光で描いた。誇張やその他の修辞技法の使用により、ユダヤ人の厳しく否定的なイメージが描かれた。これは、11世紀と12世紀にイスラム教徒のアンダルシアでユダヤ教の反キリスト教の教えが表面化し始めるまで、ほとんど無視されていた。^{[ 20 ]}歴史家のウィリアム・I・ブルースタインによれば、ユダヤ人に対する彼の説教は、ユダヤ人がイエスの死に集団的に責任があるという考えをさらに勢いづけた。^{[ 21 ]}「時が経つにつれ、キリスト教徒は…ユダヤ人全体がイエスを殺した責任があるということを受け入れるようになった。この解釈によれば、イエスの死に立ち会ったユダヤ人も、ユダヤ人全体も、そしてユダヤ人全体が、神殺しの罪を犯したことになる。 1900年にわたるキリスト教徒とユダヤ人の歴史において、神殺しの罪は、ヨーロッパとアメリカにおけるユダヤ人に対する憎悪、暴力、そして殺害につながってきた。」^{[ 22 ]}

1998年、教皇ヨハネ・パウロ2世は、ホロコースト中にカトリック教徒がユダヤ人を助けなかったことを謝罪し、キリスト教徒の反ユダヤ主義が、教皇が信仰における「我々の兄」と呼んだユダヤ人に対するナチスの迫害を容易にした可能性があることを認めた。^{[ 23 ]}

2007年の教皇自発教令「スムモルム・ポンティフィクム」は、トリエント・ミサのより広範な使用を認めたものの、ユダヤ人コミュニティでは、ユダヤ人の「盲目」に言及し、彼らが「暗闇から解放される」よう祈る「ユダヤ人の回心のために」という祈りを含む聖金曜日の典礼に関して懸念が生じた。 ^{[ 24 ]}アメリカ・ユダヤ人委員会は、これは「ユダヤ人コミュニティ内外の一部の人々が教皇自発教令に関して引き出した否定的な意味合い」を生じさせると述べた。^{[ 25 ]} 2008年、ベネディクト16世は、1962年版ミサ典書のこの祈りを、盲目や暗闇に言及しない新たに作られた祈りに置き換えた。

2007年、当時のモスクワ東方正教会総主教アレクセイ2世は、カトリック教会の東方典礼の聖職者による「改宗勧誘」と彼が呼ぶ行為に異議を唱えた。カトリック関係者は、ロシアでの彼らの活動は東方正教会の信者を対象としたものではなく、教会に通っていない大多数のロシア人に働きかけていると反論した。教理省は「改宗勧誘」という表現を拒否し、非カトリックのキリスト教徒に対する敬意は、個人が望むならば改宗の可能性を否定するものであってはならないと述べた。^{[ 26 ]}

宗教改革と対抗宗教改革において共通して影響を与えた要因としては、ナショナリズムの台頭、聖職売買、枢機卿の甥の任命、免罪符の販売、ローマ教皇庁やその他の教会階層におけるその他の腐敗、人文主義の影響、ルネサンス期の新たな学問、スコラ学における近代学と古代学の間の認識論的転換、そして教皇制への忠誠心を蝕んだ西方教会分裂などが挙げられる。

この時期の主な出来事としては、マルティン・ルターによる95ヶ条の提題の掲示（1517年）、トレント公会議（1545年～1563年）、エリザベス1世の破門（1570年）、レパントの海戦（1571年）、グレゴリウス13世によるグレゴリオ暦の採用、フランス宗教戦争、長期トルコ戦争、三十年戦争の最終段階（1618年～1648年）、そして大トルコ戦争中にインノケンティウス11世によって最後の神聖同盟が結成されたことなどが挙げられる。

プロテスタントは、カトリック教会と多くの分野で教義上の違いを抱えている。例えば、「信仰」という言葉の意味の理解や、それが救済における「善行」とどのように関係しているか、また「義認」の概念に関する意見の相違などが挙げられる。さらに、カトリック教会は聖伝を聖書を補完する啓示の源泉として信じている。^{[ 27 ]}初期キリスト教の学者の中には、パウロに関する新解釈の支持者もおり、そのため「信仰のみ」は誤った解釈であり、パウロは実際には当時のユダヤ人にとって不可欠と考えられていた律法（割礼、食事規定、安息日、神殿の儀式など）について語っていたと考えている。^{[ 28 ]}

2006年9月、ベネディクト16世は、かつて神学教授を務めたドイツのレーゲンスブルク大学でレーゲンスブルク講演を行った。講演のタイトルは「信仰、理性、そして大学―思い出と考察」であった。講演の中で、教皇はドイツ語で、 14世紀末にビザンツ帝国（東ローマ帝国）皇帝マヌエル2世パレオロゴスがイスラム教について述べた一節を引用した。教皇の講演の英語訳が世界中に広まると、引用は文脈から切り離されて伝えられ、多くのイスラム教の政治家や宗教指導者が、イスラム教を侮辱的に誤って描写しているとして抗議した。^{[ 29 ] [ 30 ]}多くのイスラム諸国で大規模な街頭デモが行われた。教皇は、引用した発言は自分の見解を反映したものではないと主張した。 

1994年、教皇ヨハネ・パウロ2世は『希望の敷居を越えて』を執筆し、その中で仏教を含む様々な非キリスト教の宗教について論じた。この本は仏教徒コミュニティから広く批判を浴び、教皇の発言は仏教を誤解し侮辱するものとされた。チベット仏教のラマであるティンレイ・ノルブ・リンポチェは、『希望の敷居を越えて』に含まれる「誤解に基づいていると思われる仏教教義の深刻かつ不当な誤解」に対処するために本を執筆した。^{[ 31 ] [ 32 ]}上座部仏教の学者であるビク・ボーディは、「教皇による仏教の侮辱的な特徴づけに対する短い訂正を意図した」エッセイ『理解の敷居に向かって』を出版した。^{[ 33 ]}

教義の発展、正統性の立場、初期教会と初期異端グループとの関係は、学術的な議論の対象となっている。12 世紀以前、キリスト教は、異端とみなしたものを徐々に抑圧し、通常は教会の制裁、破門、および呪詛のシステムを通じて行った。その後、異端の告発は、合法的な市民支配に対する反逆と解釈され、財産の没収、投獄、または死刑などの市民制裁によって処罰される可能性があったが、この種の刑罰には多くの教会の反対者がいたため、後者は頻繁には適用されなかった。^{[ 34 ] [ 35 ]}皇帝による異端の公式な「犯罪化」から 5 年以内に、最初のキリスト教異端者であるプリスキリアヌスは、385 年にローマの役人によって処刑された。プロテスタント改革後数年間、プロテスタントの宗派も、異端とみなした人々を処刑することで知られていた。

1990年代にヨハネ・パウロ2世がプラハを訪問した際、異端の罪でヤン・フスが処刑されたことを謝罪し、この問題の専門家に対し「教会の改革者の中でヤン・フスがどのような立場にあったかをより明確に定義する」よう求め、また「彼が擁護した神学的信念とは別に、フスの私生活における誠実さと国民の道徳教育への貢献は否定できない」と認めた。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

2015年、フランシスコ教皇はトリノのワルド派教会を訪問した後、カトリック教会の名において、ワルド派キリスト教徒に対し迫害の許しを求めた。教皇は教会の「非キリスト教的で、非人道的な立場と行動」について謝罪した。^{[ 39 ]}

十字軍は、キリスト教ヨーロッパの多くの地域が外部および内部の脅威に対して行った、宗教的性格と社会政治的性格を併せ持つ一連の軍事紛争であった。十字軍は、イスラム教徒、スラブ人、モンゴル人、カタリ派、フス派、そして教皇の政敵に対して行われた。十字軍兵士は誓いを立て、免罪符を与えられた。^{[ 40 ]}

十字軍の要素は、1095年の開始当初から一部の人々から批判されていた。ロジャー・ベーコンは、十字軍は逆効果であると考えていた。なぜなら、「生き残った者たちは、その子供たちとともに、キリスト教信仰に対してますます恨みを募らせている」からである。^{[ 41 ]}こうした批判にもかかわらず、十字軍運動は1291年のアッコ陥落後もヨーロッパで広く支持され続けた。この出来事の後、エルサレムとキリスト教東方を奪還するための十字軍は失敗に終わった。18世紀の合理主義者たちは十字軍を厳しく批判した。1950年代には、スティーブン・ランシマン卿が十字軍を厳しく批判する著作を発表し、その中で聖戦の行為を「聖霊に対する罪」と呼んだ。^{[ 41 ]}

2世紀初頭には、ユスティノス殉教者がローマ皇帝アントニヌス・ピウスに第一弁明を捧げ、キリスト教徒が良き市民になれることを説得しようとした。ユスティノスは、キリスト教徒であるという理由だけで個人を迫害することに反対するだけでなく、キリスト教の哲学を擁護し、当時のキリスト教の慣習や儀式を詳細に説明した。^{[ 42 ]}多くの場合、カトリック教徒の忠誠心に対する懸念は、政治的な脅威とみなされる状況の中で生じた。1570年、教皇ピウス5世は「レグナンス・イン・エクセルシス」という教皇勅書を発布し、エリザベス1世を破門し異端者と宣言した。^{[ 43 ]}フランスとスペインのカトリック君主による攻撃があった場合、イングランドのカトリック教徒が侵略者に味方する可能性があることを懸念し、議会はカトリック教徒に対する制限的な法律を制定した。^{[ 44 ]}豊臣秀吉が東アジアにおけるヨーロッパ勢力の拡大によってもたらされる外部の脅威に不安を感じ始めたとき、日本におけるイエズス会士の当初の好意的な歓迎は変わった。秀吉は、ポルトガルとスペインが西日本のキリスト教徒大名であるドン・フスト・タカヤマに軍事的支援を提供するのではないかと懸念していた。サン・フェリペ事件（1596年）は、難破した貿易船のスペイン人船長が、積荷を取り戻そうとして、宣教師たち（その多くはポルトガル人と共に到着していた）が日本征服の準備のために来ていると主張したことに端を発する。^{[ 45 ]}秀吉は、忠誠心の分裂が、かつての一興一揆のような危険な反乱につながることを懸念し、宣教師を追放する勅令を出した。^{[ 46 ]}

1933年のライヒスコンコルダートは、ローマ教皇庁とドイツの間で締結された協定であり、 ^{[ 47 ]}パウル・フォン・ヒンデンブルク大統領の代理として、国務長官エウジェニオ・パチェッリ枢機卿（後のピウス12世）と副首相フランツ・フォン・パーペンによって交渉された。この条約は、教会の教会および教育機関を維持し、病院、刑務所、その他同様の施設での司牧的ケアを受ける権利を保障したが、同時に、すべての聖職者が政党への加入を控え、政治的な主張を支持しないことも義務付けた。ヒトラーは日常的にこの協定を無視し、ドイツにおけるカトリック教会の迫害を容認した。^{[ 48 ]} 7月20日のライヒスコンコルダートの署名の直前、ドイツはドイツの州プロテスタント教会とも同様の協定を結んだが、告白教会は政権に反対した。^{[ 49 ]}ナチスによる協定違反は署名後すぐに始まり、その後激化し、教会からの抗議につながった。これには、1937年のピウス11世教皇の回勅「Mit brennender Sorge」や、1943年のピウス12世教皇の回勅「Mystici corporis Christi 」が含まれる。回勅では、強制改宗、障害者の殺害、人種や国籍に基づく人々の排除が非難された。ナチスは、教会の組織を純粋に宗教的な活動に限定することで、教会の影響力を排除しようと計画した。^{[ 50 ]}

1941年夏に行われた一連の説教の中で、ミュンスター司教クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガーレンは、安楽死を含むゲシュタポの戦術と政策を理由にナチス政権を非難し、正義を損なう第三帝国を攻撃した。彼は「ドイツ人として、まともな市民として、私は正義を要求する」と述べた。^{[ 51 ]} SS将軍ユルゲン・シュトロープの見解では、ドイツの愛国心は「何世紀にもわたってドイツに害を及ぼしてきたカトリックの理想によって汚染されている。さらに、大司教[クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガーレン]の命令は祖国外から来たものであり、その事実は我々を不安にさせた。我々は皆、カトリック教会は多様な派閥があるにもかかわらず、困難な時には団結する世界共同体であることを知っている」。^{[ 52 ]}「ヒトラーやヒムラーのようなナチスの指導者たちは、短期的にはキリスト教と妥協せざるを得なかったとしても、長期的には他のライバル思想と同様に容赦なくキリスト教を根絶しようとしていたことは疑いの余地がない。」^{[ 53 ]}

カトリック聖職者は、第二次世界大戦中のクロアチアにおけるウスタシャ政権による暴力的な弾圧に関与していたとされている。^{[ 54 ]}

2002年1月、司祭が児童性的虐待の疑いをかけられた事件が報道機関で広く報道された。米国最大の10の教区を対象とした調査では、これらの教区に所属する合計25,616人の司祭のうち、過去50年間に234人の司祭が児童性的虐待の疑いをかけられたことが判明した。この報告書では、これらの申し立てのうち、裁判所で真実と証明された件数は明記されていない。^{[ 55 ]}このような虐待の被害者は、多くの教区を相手取って訴訟を起こし、場合によっては数百万ドルの和解金が支払われた。これを受けて、2002年6月、米国カトリック司教協議会は、全米のカトリック施設における児童と青少年の保護に関する厳格な新ガイドライン（「ゼロトレランス」）を策定した。2019年2月、カトリック教会はローマで世界司教会議を開催し、児童や脆弱な成人に対する性的虐待を防止するために講じられる措置について議論した。^{[ 56 ]}

2003年1月のニューヨーク・タイムズ紙の調査では、裁判記録とメディア報道に基づき、過去50年間で全米で1,205人の聖職者が虐待を行った疑いがあるとされた。^{[ 55 ]}

カナダのインディアン寄宿学校制度は、先住民のための寄宿学校のネットワークでした。子供たちは親の家から、多くの場合強制的に引き離され、学校に送られました。2015年、真実和解委員会は、この制度により4000人以上の生徒が死亡したと推定しました。^{[ 57 ]}カナダのインディアン寄宿学校の約60%は、連邦政府と州政府の支援と資金提供を受けてカトリック教会によって運営されていました。^{[ 58 ]}委員会は、生徒の死因は施設の不足、病気、自殺、そして学校運営者による虐待であったと述べています。^{[ 59 ]}