Loading article…
クリムチャク人（クリムチャク：複数形：кърымчахлар、qrımçahlar、単数形：кърымчах、qrımçah ）は、ラビ・ユダヤ教を信仰するテュルク語話者から派生した、クリミアのユダヤ民族宗教共同体である。[ 4 ]彼らは歴史的に、カラ派ユダヤ教を信仰するクリミア・カラ派の人々と密接な関係で暮らしてきた。
当初、クリムチャクは、アシュケナージ系ユダヤ人の同胞や、グルジア系ユダヤ人など旧ロシア帝国の他のユダヤ人コミュニティと区別するために使われたロシア語の記述語でしたが、19世紀後半にクリムチャク自身によってこの名前が採用されました。それ以前は、彼らは「Срель балалары」（Srel balalary）と自称しており、これは文字通り「イスラエルの子ら」を意味します。クリミア・タタール人は、彼らをズルフル・チュフトラー（「ペオットを持つユダヤ人」）と呼び、ズルフスズ・チュフトラー（「ペオットを持たないユダヤ人」）と呼ばれていたカラ派と区別していました。 [ 5 ]
クリムチャク人は、クリムチャク語と呼ばれるクリミア・タタール語の変形した形態を話します。これはユダヤ人のパトワ語[ 6 ] 、またはキプチャク・テュルク語であるクリミア・タタール語の民族方言です。 1917年のロシア革命以前、クリムチャク人は少なくともバイリンガルでした。彼らはクリムチャク民族方言を話すと同時に、宗教生活や書面によるコミュニケーションには主にヘブライ語を使用していました。クリムチャク人は第二次世界大戦までテュルク語のパトワ語に固執していましたが、その後、言語的アイデンティティを失い始めました。現在、彼らは自分たちの言語を復活させる努力をしています。クリムチャク語の言語的特徴の多くは、クリミア・タタール語に見られます。さらに、ヘブライ語とアラム語からの借用語が多数含まれており、伝統的にヘブライ文字で書かれていました（現在はキリル文字で書かれています）。
クリムチャク族は多様な起源を持つ民族であり、その祖先にはセファルディ系ユダヤ人やアシュケナージ系ユダヤ人、ビザンツ帝国、ジェノヴァ、ジョージア、その他の地域出身のユダヤ人が含まれていたと考えられる。[ 7 ]
その他のより推測的な説としては、クリムチャク人は古代に黒海沿岸に定住したユダヤ人難民の子孫である可能性が高いというものがある。この地域の多くのギリシャ植民地には、古典期後期にユダヤ人コミュニティが存在していた。最近クリミアで発掘された碑文は、少なくとも紀元前1世紀にはユダヤ人が存在していたことを示している。クリミアのいくつかの町には、セボメノイ・テオン・ヒュプシストン（「至高の神の崇拝者」または「神を畏れる者」）と呼ばれる一神教の異教のカルトが存在していた。[ 8 ]これらの準改宗者はユダヤ教の戒律を守っていたが、割礼を受けず、特定の異教の習慣を保持していた。最終的に、これらの宗派は、メンバーがキリスト教または規範的なユダヤ教を採用するにつれて消滅した。別の説では、ハドリアヌス帝によるバル・コクバの反乱の鎮圧後、処刑されなかったユダヤ人はクリミア半島に追放されたというものである。
後期古典時代には、クリミア半島はゴート族、フン族、ブルガール族、ハザール族などの民族に占領され、この地域は大きな混乱に見舞われた。ラダニテ家のようなユダヤ人商人は、この時期にポントス地方で広範な人脈を築き始め、おそらく原クリムチャク人コミュニティとも密接な関係を維持していたと考えられる。中世初期におけるハザール人のクリミア支配は、クリムチャク人の人口構成に少なくとも部分的な影響を与えたと考えられている。
7世紀後半、クリミア半島の大部分はハザール人の手に落ちた。12世紀、ラビ・イェフダ・ハレヴィは『クザーリ』として知られる哲学書を著し、その中で、学識あるユダヤ人が、どの宗教を受け入れるべきか模索していたハザール王と長時間の議論を交わす場面を描いている。『クザーリ』やその他の文献によると、彼の民の一部または全員が彼に倣ってユダヤ教に改宗したという。20世紀、ハンガリー系ユダヤ人作家アーサー・ケストラーは、アシュケナージ系ユダヤ人はこの出来事から派生したと示唆した。それ以来、この説は、古代ユダヤ人と現代のユダヤ人との連続性を否定しようとする反ユダヤ主義者によっても、再び持ち出されている。
2013年、エルサレム・ヘブライ大学歴史学部のシャウル・スタンファー教授は、クザーリは出来事の真実の描写ではなく、想定される議論を用いてユダヤ哲学を説明する寓話に過ぎないと主張した。スタンファーによれば、ハザール人やその指導者の中に重要なユダヤ人コミュニティが存在したことを示唆するユダヤ人の墓地、建物、文書、または他者の文書における言及は存在しない。[ 9 ]しかし、文書の欠如に関するスタンファーの評価は、860年代から始まるハザール王国の存在と同時期に書かれたものを含む、広範囲にわたる中世の文書を引用した他の多くの学者によって反論されている。これらの文書は、支配階級であろうと一般大衆であろうと、改宗が広く行われていたと主張している。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
ハザール支配時代には、クリミアのユダヤ人とハザール人の間である程度の異種婚が行われた可能性はあるが、クリムチャク人がハザール王国の衰退と滅亡（あるいはケルチを中心とするゲオルギウス・ツルが統治したハザールの後継国家時代）に多数のハザール難民を受け入れたという説は、空想的であるように思われる。キプチャク人がユダヤ教に改宗したことは知られており、クリムチャク人がこれらの改宗者から独自の言語を習得した可能性はある。
クリミアがビザンツ帝国に属していた時代とその後の時代には、ビザンツ系ユダヤ人が波のようにクリミアに移住してきた。これらの移住者のほとんどはコンスタンティノープル出身の商人であり、ロマニオテ・ユダヤ教の慣習をもたらした（ボンフィル 2011）。
ポントス・カスピ海草原を征服したモンゴル人は宗教の自由を推進し、ジェノヴァによるクリミア南部の占領（1315～1475年）により、この地域へのユダヤ人の移住が増加した。ユダヤ人コミュニティは、セファルディ、アシュケナージ、ロマニオテの儀式に従って祈る人々に分かれていた。1515年、クリミアに定住したキエフの首席ラビ、ラビ・モシェ・ハ＝ゴラによって、ロマニオテの儀式を表す独特のクリムチャク祈祷書に、これらの異なる伝統が統合された[ 14 ] [ 15 ]。[ 16 ]
18世紀、この共同体を率いていたのは、カッファの儀式祈祷書の序文と、ヘブライ語文法に特化した『ミシュカン・ダビデ』（「ダビデの住まい」）の著者であるダビデ・ベン・エリゼル・レフノ（1735年没）であった。彼はまた、クリミア・ハン国の歴史を記した記念碑的なヘブライ語の歴史書『デヴァル・セファタイム』 （「口の言葉」）の著者でもあった。
クリミア・ハン国統治下では、ユダヤ人は隔離された居住区に住み、ズィンミー税（ジズヤ）を納めていた。オスマン帝国のミレット制度に基づき、限定的な司法自治が認められていた。公然とした暴力的な迫害は極めて稀であった。
人類学者S・ヴァイゼンベルクによれば、「クリムチャク人の起源は、長い年月を経て謎に包まれています。ただ一つ言えることは、彼らはカラ派ユダヤ人よりもテュルク系の血を引いていないということです。とはいえ、両民族とハザール人との間に一定の血縁関係があることは否定しがたいでしょう。しかし、中世から近代にかけて、クリムチャク人はヨーロッパのユダヤ人と絶えず混血していました。ジェノヴァ人の時代からロンブローゾ家、ピャストロ家などのイタリア系ユダヤ人との混血があり、近年ではロシア系ユダヤ人との結婚も見られました。」
クリムチャク族の民族誌に関する包括的な研究は存在しない。入手可能な民俗資料の概要も完全ではない。19世紀後半から20世紀初頭にかけては広範な人名データが収集されているが、それ以前の時代については記録資料が存在しないため、網羅されていない。これらの資料群をそれぞれ研究することで、クリムチャク族という少数民族の民族形成過程を解明できる可能性がある。
ロシア帝国は1783年にクリミアを併合した。その後、クリムチャク族はロシアの他のユダヤ人と同様の宗教的迫害にさらされた。隣に住むカラ派ユダヤ人とは異なり、クリムチャク族は反ユダヤ主義的な制限の矢面に立たされた。
19世紀、ウクライナとリトアニアから多くのアシュケナジム系ユダヤ人がクリミアに移住し始めた。これらのアシュケナジム系ユダヤ人と比べると、クリムチャク人はやや後進的に見えた。例えば、識字率は非常に低く、多くの迷信を固く信じていた。アシュケナジム系ユダヤ人との婚姻によって、独自のクリムチャク人コミュニティの人口は劇的に減少した。1900年までに、クリミアには6万人のアシュケナジム系ユダヤ人とわずか6千人のクリムチャク人が暮らしていた。
19世紀半ば、クリムチャク族は、エルサレム生まれでイスタンブールからクリミアに移住してきたセファルディ系ラビ、ハイム・ヘゼキヤ・メディニ師（著書『セデイ・ヘメド』の名でも知られる）の信奉者となった。信奉者たちは彼にガオンの称号を与えた。クリミア最大のクリムチャク族コミュニティであるカラサブザールに定住したメディニ師は、生涯をかけて彼らの教育水準の向上に尽力した。
1897年までに、クリムチャク人は「クリミア半島のタルムード派ユダヤ人の大多数」ではなくなった。[ 17 ]
1917年のロシア革命後、クリミアは内戦によって引き裂かれた。赤軍と白軍の戦闘で多くのクリムチャク人が命を落とした。さらに1920年代初頭と1930年代初頭の飢饉でも多くの人々が亡くなった。彼らの多くは聖地、アメリカ合衆国、トルコへと移住した。
ヨシフ・スターリンの統治下では、クリムチャク人はヘブライ語での執筆を禁じられ、自らの言語をキリル文字で表記するよう命じられた。シナゴーグやイェシーバーは政府の布告により閉鎖され、クリムチャク人は工場や集団農場での労働を強いられた。
クリミアのカラ派とは異なり、クリムチャク人は1941年の枢軸国によるクリミア占領後、ナチスによって絶滅の標的とされた。6000人のクリムチャク人、人口のほぼ75%がホロコーストで殺害された。さらに、 1944年にソ連の支配がこの地域に戻ると、多くのクリムチャク人はクリミア・タタール人の隣人とともに中央アジアに強制的に追放された。[ 18 ]
2000年までに、旧ソ連には約600人のクリムチャク人しか住んでおらず、その約半数がウクライナに、残りはジョージア、ロシア、ウズベキスタンに住んでいた。クリミアのアイデンティティを維持している約600～700人のクリムチャク人はイスラエルに住んでおり[ 2 ]、その他はアメリカ合衆国とカナダに住んでいる。
クリムチャク人は正統派ユダヤ教またはタルムード派ユダヤ教を信仰している。彼らの独特なヌサ（祈祷書）はヌサ・カッファとして知られ、16世紀に登場した。カッファはクリミアの都市フェオドシアの旧名である。[ 7 ]
クリムチャク族の伝統的な職業には、農業、貿易、ブドウ栽培などがあった。[ 7 ]
クリムチャク人の服装や習慣は、近隣のカラ人やクリミア・タタール人のものと似ていた。[ 7 ]
クリムチャク人は自分たちを独自の集団と考えており、カラ派やクリミア・タタール人と結婚することはほとんどなかった。クリムチャク人はかつて一夫多妻制を実践していたが、 19世紀後半には一夫一妻制を採用した。 [ 7 ]