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コンスタンティヌス大帝（272年～337年）の治世におけるローマの4人の司教との関係は、教皇制の歴史、そしてより広くはカトリック教会の歴史の重要な要素である。
コンスタンティヌス1世がミルヴィウス橋の戦い（312年）で勝利した伝説では、彼が空にキ・ロー（☧ ）と「in hoc signo vinces」という文字を幻視し、このシンボルを兵士の盾に再現したと語られている。翌年、コンスタンティヌスとリキニウスはミラノ勅令でキリスト教の寛容を宣言し、325年にはコンスタンティヌスが最初の公会議であるニカイア公会議を招集し議長を務めた。しかし、これらのことは公会議に出席しなかった教皇とはあまり関係がない。実際、同時代に「教皇」（πάππας、またはpappas）と呼ばれた最初のローマ司教はダマスス1世（366年～384年）である。[ 1 ]さらに、324年から330年の間に、彼はコンスタンティノープルを帝国の新しい首都として建設し、ローマのキリスト教徒コミュニティに謝罪することなく、主要なローマの家族を移住させ、多くのキリスト教の聖遺物を新しい教会に移しました。
8世紀に教皇の威信と権威を高めるために偽造された「コンスタンティヌスの寄進状」は、コンスタンティヌス朝キリスト教の物語において教皇をより中心的な位置づけにしている。この寄進状の伝説によれば、コンスタンティヌスはシルヴェステル1世（314～335年）に王冠を捧げ、さらにシルヴェステルがコンスタンティヌスに洗礼を授けたとされている。しかし実際には、コンスタンティヌスは（337年5月に死期が迫る頃）ニコメディアのエウセビオスによって洗礼を受けた。エウセビオスは教皇とは異なり、コンスタンティノープルのアリウス派司教であった。シルヴェステルの後を継いだのは、コンスタンティヌスの存命中にマルコ（336年）とユリウス1世（337～352年）である。
「寄進」は実際には行われなかったものの、コンスタンティヌス帝はラテラノ宮殿をローマ司教に引き渡し、旧サン・ピエトロ大聖堂（「コンスタンティヌス大聖堂」）の建設を開始した。ラテラノ宮殿の寄進は、おそらくシルヴェステル1世の前任者であるミルティアデス（311～314年）の治世中に行われ、彼はそこを住居として使用し始めた。旧サン・ピエトロ大聖堂は326年から330年の間に着工され、完成まで30年かかり、コンスタンティヌス帝の死後ずっと後のことだった。コンスタンティヌス帝によるキリスト教の合法化とこれらの財産の寄進により、ローマ司教は前例のないほどの世俗権力を獲得し、世俗の指導者が教皇継承に干渉する動機が初めて生まれた。
ディオクレティアヌス帝の迫害にもかかわらず、コンスタンティヌス帝が権力を握った当時、キリスト教徒はローマ帝国の人口の約1割を占めていた。キリスト教はガレリウス帝によって合法化され、彼は311年4月にキリスト教を含むすべての宗教的信条に対する寛容令を発布した最初の皇帝であった。 [ 3 ]イーモン・ダフィーは、コンスタンティヌス帝以前のローマの教会を「一つの会衆ではなく、私邸を拠点とする教会の緩やかな集合体であり、時が経ちコミュニティが成長するにつれて、市場や公衆浴場の貸しホールで集会を開くようになった。支配的な指導者はおらず、長老や指導者たちが責任を分担し、外国特派員のように任務を分担していた。コンスタンティヌス帝の改宗前夜には、こうした宗教共同体の中心地、すなわちティトゥリが20以上存在していた」と特徴づけている。[ 4 ]
ローマ教会は小さな共同体であり、コンスタンティヌス帝の時代には司教は信徒以外にはほとんど影響力を持たなかった。コンスタンティヌス帝はキリスト教を受け入れた最初のローマ皇帝であったが、おそらくキリスト教以前の信仰も持ち続けていた。彼と共同皇帝リキニウスは、313年に公布されたミラノ勅令によってキリスト教に皇帝の恩恵を与えた。ミラノ勅令の後、教会は帝国と同じ統治構造、すなわち司教が統治する地理的な属州を採用した。そのため、重要な都市の司教（大司教）は、より小さな都市の司教（後に属司教と呼ばれる）よりも権力を増していった。
コンスタンティヌスの個人的な信条がどうであれ、キリスト教に対する彼の政治的な関心は統一力としてのキリスト教にあり、「何としても教会に統一を押し付ける」という彼の政策は、すぐに彼を「教皇との衝突コース」へと導いた。[ 5 ]
ミルティアデス（311-314）はコンスタンティヌス帝の勝利当時教皇であり、コンスタンティヌス帝はミルティアデスにラテラノ宮殿を贈与し、ミルティアデスはそこに居を構え、313年に教会会議を開催した。コンスタンティヌス帝はミルティアデスをドナトゥス派の訴訟を裁定する4人の司教の1人に指名したが、ミルティアデスには皇帝自身の承認なしに訴訟を決定したり結果を公表したりする権限はなかった。[ 6 ]慣例として、アフリカの司教たちは尊敬される中立的な人物としてローマ司教のもとへ行ったかもしれないが、ミルティアデスが「裏切り者」の司教による叙階は秘跡を無効にするというドナトゥス派の立場に同意しないことはよく知られていた。 [ 5 ]
コンスタンティヌスに頼ったのは奇妙な行動だった。なぜなら彼はまだ洗礼を受けておらず、彼の改宗の兆しがアレクサンドリアに伝わっていなかったかもしれないからである。[ 5 ]そこでコンスタンティヌスはミルティアデスにこの件を委ね、ガリアの3人の司教と協力するよう求めた。[ 7 ]イーモン・ダフィーはこれを「皇帝による教会の事柄への最初の直接介入」と呼んでいる。[ 7 ]ミルティアデスがさらに15人のイタリア人司教を教会会議に招き、ドナトゥス派に不利な裁定を下すと、彼らは再びコンスタンティヌスに訴え、コンスタンティヌスはアルルで新たな教会会議を招集した。今回はアルルとシラクサの司教が議長を務めた。[ 7 ]
ミルティアデスは死去し、後継者のシルヴェステル1世（313年～335年）はアルルには行かなかった。[ 7 ]アルル教会会議は、シルヴェステル1世に決定事項を他の司教たちに回覧するよう依頼することで、彼にいくらかの敬意を示したが、彼はその過程には一切関与していなかった。[ 7 ]シルヴェステル1世の治世中に、ラテラノ大聖堂、サンタ・クローチェ・イン・ジェルサレンメ教会、サン・ピエトロ大聖堂の建設が始まった。シルヴェステルは最初の公会議であるニカイア公会議（325年）には出席しなかったが、2人の司祭を代理人として派遣した。カルタゴとミラノの西方司教も出席していた。[ 8 ]
シルヴェスターはアリウス主義を異端とみなしたであろう。[ 9 ]コンスタンティヌス自身は、おそらく論争の複雑な神学的問題を理解していなかっただろうが、彼は後に洗礼を授けることになるニコメディアのエウセビオス司教をはじめ、アリウスの多くの信奉者に囲まれていた。[ 8 ]アリウスの信奉者はニカイア公会議で不振に終わり、採択されたニカイア信条は彼らのキリスト論的立場に真っ向から反するものであった。[ 8 ]アリウス派は公会議で「説得されるのではなく沈黙させられた」ため、キリスト教共同体全体の論争は解決されなかった。[ 8 ]アリウス派の立場は東方で3世代にわたって存続し、最終的にはコンスタンティヌスの息子コンスタンティウス2世によっても採用された。[ 8 ]コンスタンティヌス自身は、主に「自分の公会議」であるという理由でニカイア信条を支持し、「両者の相違を覆い隠す」妥協案を模索した。[ 8 ]エウセビオスはアリウス派のままであったが、コンスタンティヌスに自分の見解はニカイア信条の解釈と矛盾しないと保証し、337年にコンスタンティヌスに洗礼を授けた。[ 10 ]
ニカイア信条の主要な支持者はアレクサンドリアの司教アタナシウスであったが、335年にコンスタンティノープルへのエジプト産穀物の供給に関する無関係な懸念から、彼は罷免されガリアに追放された。[ 10 ]彼の支持者たちは一斉に捕らえられ、処刑された。[ 10 ]ニカイアにおける重要な議論はギリシャ語で行われ、特定の単語の微妙なニュアンスが大きな論争を引き起こした。西方のラテン語は、単純に「議論を適切に扱うための適切な用語さえまだ持っていなかった」のである。 [ 10 ]教皇の使節は公会議の結論に署名し、次の2人の教皇によって支持され続け、アタナシウスの支持者たちはローマで歓迎され続けたが、神学的な問題は西方ではほとんど検討されなかった。[ 10 ]
マルコ（336）は、オスティア司教をローマの新司教の聖別者の中で最初の人物として指定した最初の人物である（オスティア司教は現在、枢機卿団の長である）。[ 1 ]
コンスタンティヌスの影響力は、選考過程におけるローマ皇帝の強い役割を確固たるものにするのに役立つだろう。コンスタンティヌスは事実上ユリウス1世（337年～352年）を選び、その息子コンスタンティウス2世はリベリウスを追放し、フェリックス2世（アリウス派）を後継者として擁立した。[ 1 ]
ユリウス1世はアタナシウスを迎え入れ、当時アンティオキアにいたアリウス派の東方教会の司教たちをローマに招いた。[ 10 ]東方教会の司教たちはユリウス1世を自分たちの司教職と同等の地位にあると見なしていたが、東方教会会議で有罪判決を受けた司教をユリウス1世が聖餐式に受け入れたことには不満を抱いていた。[ 10 ]
リベリウス教皇（352年～366年）の治世下では、皇帝とローマ司教の間のアリウス派の対立は、コンスタンティウス2世が招集したアルル公会議（353年）で頂点に達した。そこで、リベリウスの使節はニカイア公会議を非難する宣言に署名した。リベリウス自身が協力を拒否したため、彼は追放された。[ 11 ]ダマスス教皇（366年～384年）は、テオドシウス皇帝、ナジアンゾスのグレゴリウス、ニュッサのグレゴリウス、ミラノのアンブロシウスの助けを借りて、アリウス派をほぼ鎮圧することができた。
コンスタンティヌスの寄進状は、シルウェステル1世がコンスタンティヌスにキリスト教を教え、洗礼を授け、ハンセン病を治したことを条件に、西ローマ帝国全土の支配権をシルウェステル1世とその後継者に譲渡したことを記念するものとされている。コンスタンティヌスは、東ローマ帝国のみを自らの領土として保持したとされている。この偽造文書は、フランク王国の教皇制時代に作成された可能性が高い。当時、教皇ステファヌス2世は、アルプス山脈を越えてピピン3世（小ピピン）を戴冠させた最初の教皇であり、ピピン3世はピピンの寄進状（偽造ではない）を発行し、ロンバルド人の領土の支配権を教皇に与えた。この領土は、教皇領の最初の断片へと統合された。
この文書はすぐに偽造であると非難され、特に神聖ローマ皇帝オットー3世（在位983～1002年）によって非難された。15世紀半ばには、教皇自身でさえこの文書を本物とは見なさなくなった。イタリアの人文主義者ロレンツォ・ヴァッラは1440年に、そのラテン語が4世紀のラテン語と一致しないことを示し、さらに偽造であることを証明した。「寄進状」は、ローマがアンティオキア、エルサレム、アレクサンドリア、コンスタンティノープルよりも優位にあることを認めていると主張しているが、最後のコンスタンティノープルは、この寄進状が書かれたとされる時点ではまだ建設されていなかった。[ 12 ]
「コンスタンティヌスの寄進」の神話は、5世紀の聖人伝『ヴィタ・サン・シルヴェストリ』 （または『アクトゥス・サン・シルヴェストリ』）でさらに脚色されている。[ 13 ]この文書はとりわけ、シルヴェストリ1世がローマを脅かしていた竜を退治したと主張している。[ 13 ]この文書は、シルヴェストリ1世が314年まで司教にならなかったにもかかわらず、これらの出来事はすべてミルヴィウス橋の戦いの後、コンスタンティヌスがローマに入城した直後に起こったと述べている。 [ 13 ]これらの出来事は、 530年頃の『リベル・ポンティフィカリス』に無批判に組み込まれた。 [ 13 ]ヨハネス・マララスは、彼の『クロニコン』でこの話をさらに脚色し、シルヴェストリ1世はコンスタンティヌスだけでなく、彼の母ヘレナ、そして念のため彼の親族やローマの傍観者の大勢にも洗礼を施したと主張した。 [ 12 ]テオファネス告白者は、815～820年頃の年代記で、コンスタンティヌスの息子クリスプスをリストに加え、反対の記述をアリウス派の嘘として激しく攻撃している。テオファネスはラテラノ洗礼堂を「コンスタンティヌスの洗礼堂」と呼んでいる。[ 12 ]
ピウス5世教皇の『ローマ聖務日誌』（1568年）とグレゴリウス13世教皇の『ローマ殉教者列伝』（1584年）も、シルヴェステル1世がコンスタンティヌス帝の洗礼者であったと主張している。[ 12 ]シクストゥス5世教皇が1588年にラテラノ大聖堂の北にエジプトのオベリスクを建立した際、台座に「コンスタンティヌスはここで洗礼を受けた」という碑文を追加した。 [ 12 ]チェーザレ・バローニ枢機卿は『教会年代記』 （1592年）でこの主張を続け、フランスの著述家も1906年にこの主張をしている。[ 12 ]
コンスタンティヌスの洗礼のこの偽造版は、多くの教会美術に取り入れられてきた。[ 12 ]スタヴロの三連祭壇画（1165年頃）、イ・サンティ・クアトロ・コロナティのフレスコ画、アシュトン・アンダー・ラインの聖ミカエルとすべての天使教会のステンドグラス、そして最も有名なのは、使徒宮殿のラファエロの間にあるラファエロの「コンスタンティヌスの洗礼」である。[ 12 ]