チェロキー族(チェロキー語: ᏣᎳᎩᎯ ᎠᏰᎵ 、ローマ字表記: Tsalagihi AyeliまたはᏣᎳᎩᏰᎵ、Tsalagiyehli)は、米国で連邦政府に承認されている3 つのチェロキー族部族の中で最大規模です。オクラホマ州タレクアに本部を置くこの部族は、2024 年時点で 466,000 人以上の登録市民を抱えており、国内最大規模の部族国家の 1 つです。[ 2 ]
この部族には、圧力の高まりにより南東部からインディアン準州へ移住した旧チェロキー族の子孫や、 「涙の道」と呼ばれる強制移住を強いられたチェロキー族の子孫が含まれる。また、解放奴隷となったチェロキー族やナチェズ族の子孫も含まれる。
同国は2003年に批准された憲法に基づいて運営されており、行政、立法、司法の各部門を有している。2020年と2021年に、連邦裁判所と州裁判所は、オクラホマ州北東部の14郡にまたがるチェロキー族の保留地は廃止されたことがなく、マクガート対オクラホマ州の判例に基づいて保留地の地位が回復されたことを確認した。[ 3 ]同国はこの領域内で管轄権を有している。
同国は、ネイティブアメリカン初の新聞である「チェロキー・フェニックス」を発行し、チェロキー語イマージョン教育を行う学校を運営している。
チェロキー族は、オクラホマ州北東部の14郡にまたがる居留地を所有している。これらの郡は、アデア郡、チェロキー郡、クレイグ郡、デラウェア郡、メイズ郡、マッキントッシュ郡、マスコギー郡、ノワタ郡、オタワ郡、ロジャース郡、セコイヤ郡、タルサ郡、ワゴナー郡、ワシントン郡である。
チェロキー族が「涙の道」で強制移住させられた後、チェロキー族はインディアン準州に存在した。南北戦争後、アメリカ合衆国は1866年の条約でチェロキー族に「永住の地」を約束した。その見返りとして、チェロキー族(および 五文明部族の他の4部族)は、後にオクラホマ準州として組織された西部領土の一部をアメリカ合衆国に譲渡した。ほとんどの保留地とは異なり、チェロキー族は土地の所有権を完全に有しており、アメリカ合衆国によって信託管理されることはなかった。一般割当法には五部族に対する例外規定があったが、後の法律によりチェロキー族は保留地を部族員に割り当てることを余儀なくされた。 1906年、連邦議会は部族の解散を意図した五部族法を制定したが、同時に「(五部族の)部族の存在および現在の部族政府は、法律で認められたすべての目的のために、ここに完全な効力をもって継続される」という条項も含まれていた。20世紀初頭、裁判所はこの法律によって部族政府が解散されたと解釈したが、1970年代後半には、裁判所は解釈を変え、部族政府は廃止されたことがないと判断するようになった。[ 3 ]
1900年代にチェロキー族の部族政府がほぼ崩壊し、1917年にウィリアム・チャールズ・ロジャーズが亡くなった後、連邦政府は1919年にチェロキー族に首長を任命し始めた。任命された首長の任期は非常に短かったため、「一日首長」として知られるようになった。このカテゴリーに該当する人物は6人で、最初の人物はアンドリュー・B・カニンガムで、11月8日から11月25日まで務めた。[ 4 ]
1930年代、フランクリン・D・ルーズベルト政権は、部族が政府を再建し憲法を制定することを奨励する1934年のインディアン再編成法を支持することで状況の改善に取り組んだ。1938年8月8日、部族はオクラホマ州フェアフィールドで総大会を開催し、酋長を選出した。彼らはJBミラムを首席酋長に選出した。[ 5 ]フランクリン・D・ルーズベルト大統領は1941年に選挙を承認した。WWキーラーは1949年に酋長に任命された。リチャード・ニクソン大統領の下で米国政府が自決政策を採用した後、この国は政府を再建することができた。人々はWWキーラーを酋長に選出した。フィリップス石油の社長でもあったキーラーの後任はロス・スイマーだった。 1975年、部族は「オクラホマ・チェロキー・ネーション」という名称で憲法を起草し、1976年6月26日に批准された。[ 6 ] 1985年、ウィルマ・マンキラーがチェロキー・ネーション初の女性首長に選出された。[ 7 ]
1997年5月、チェロキー族は、最高首長ジョー・バードが扇動した民族主義者の「蜂起」または「反憲法クーデター」などと様々に表現される事態により、深刻な不安定状態に陥った。 [ 8 ] 1995年に選出されたバードは、チェロキー族の司法部門との権力闘争に巻き込まれた。危機は1997年3月22日に頂点に達し、バードは記者会見で、チェロキー族最高裁判所のどの命令が合法で、どの命令が違法かを自分が決定すると述べた。[ 9 ]
バードが私設武装準軍事組織を創設したことで、くすぶっていた危機が続いた。1997年6月20日、彼の私設民兵は、チェロキー・ネーション裁判所を、その正当な管理者および占有者であるチェロキー・ネーション保安官、司法控訴裁判所、および裁判所書記官から不法に占拠した。[ 10 ] [ 11 ]裁判所は裁判所の返還を要求したが、バードは拒否した。[ 12 ]アメリカ合衆国の連邦当局は、部族主権の侵害の可能性を理由に、当初介入を拒否した。
バードはワシントンD.C.でインディアン事務局との会議に出席するよう求められ、そこで裁判所の再開を余儀なくされた。バードは残りの任期を務めたが、1999年の首席酋長選挙でチャド・スミスに敗れた。その後、2013年に部族評議会に選出された。
1999年に新しい憲法が起草され、有権者が役人を解任する手続きが盛り込まれ、部族評議会の構造が変更され、憲法改正にインディアン事務局の許可を求める必要がなくなった。部族とインディアン事務局は新しい憲法の変更について交渉し、2003年に批准された。米国内務長官ゲイル・ノートンがこれを承認しなかったため、混乱が生じた。[ 13 ]この行き詰まりを打開するため、チェロキー族は住民投票で1975/1976年の憲法を改正し、「大統領の承認権限を削除」し、部族が独自に憲法を批准および改正できるようにした。[ 14 ] 2007年8月9日現在、BIAはチェロキー族が内務省の承認なしに憲法を改正することに同意した。[ 15 ] [ 16 ]
2004年6月14日、チェロキー族部族評議会は、結婚を女性と男性の間の結合と正式に定義し、同性婚を除外することを決議した。この決定は、5月13日に提出されたレズビアンカップルからの申請を受けて下されたものである。
2016年12月9日、チェロキー族の司法長官トッド・ヘンブリーの意見により、同性婚が合法化された。意見の中でヘンブリーは、2004年の法律は部族民の平等な扱いを要求するチェロキー憲法に違反していると述べた。同意見は、部族の税務委員会の委員長が、部族の管轄外で結婚した同性カップルに部族が車両ナンバープレートを発行できるかどうかについて決定を求めたため、同氏が出した。[ 17 ] [ 18 ]
2020年7月9日、米国最高裁判所は5対4の判決で、五文明部族(特にMcGirt対オクラホマ州事件のマスコギー族)との当初の条約と保留地の約束は撤回されていないと判決した。この判決により、後の判決でチェロキー族の保留地の地位が回復された。多数意見は、ソニア・ソトマイヤー、ルース・ベイダー・ギンズバーグ、エレナ・ケーガン、スティーブン・ブライヤー、ニール・ゴーサッチの各判事によって支持された。[ 19 ] [ 20 ] Hogner対オクラホマ州事件は2021年3月11日にオクラホマ州裁判所で判決され、チェロキー族の「保留地は設立されており、廃止されたことはない」と判断された。[ 21 ]
チェロキー・ネーションの首席酋長チャック・ホスキン・ジュニア氏は、「我々は長年、条約に基づきチェロキー・ネーションには保留地があると主張してきたが、米国最高裁判所がこれを改めて確認した」とし、「この法案は、保留地の境界と、最高裁判所がマクガート判決で認めた広範な部族の管轄権を確固たるものにするだろう。我々は、オクラホマ州および連邦政府のパートナーと協力して、国民の安全を確保し続ける」と述べた。[ 22 ]ユナイテッド・キートゥワー・バンド・オブ・チェロキー・インディアンズは、保留地に対する権利と「権利承継者」があると主張している。なぜなら、彼らは、ドーズ・ロールに署名した最初のメンバーの最後の者が2012年に107歳で亡くなった後、元のチェロキー・ネーションは「消滅した」と主張しているからである。したがって、現在のチェロキー・ネーションは、連邦政府と協定を結んだチェロキー・ネーションとはもはや同じではなく、UKBのような「承継者」にすぎない。[ 23 ]しかし、チェロキー・ネーションは、ユナイテッド・キートゥワー・バンドの主張は法的に誤りであり、14郡の保留地に対する管轄権はチェロキー・ネーションのみにあり、ユナイテッド・キートゥワー・バンドは76エーカーの信託地に対してのみ管轄権を有すると主張している。[ 24 ]
2020年、 COVID -19パンデミックはチェロキー族に大きな打撃を与えた。数百人のチェロキー族がパンデミックで命を落とした。2021年3月18日、チェロキー族はウイルスで亡くなったチェロキー族を追悼する式典を開催した。この式典では、50人以上のチェロキー語を母語とする長老を含む107人のチェロキー族が追悼された。[ 25 ]
2021年8月3日、チェロキー・ネーション・ヘルス・サービスは、COVID-19の症例が80%増加したことを受け、選択的手術を中止した。また、オクラホマ州タレクアにあるWWヘイスティングス病院の「サージプラン」を発動した。「サージプラン」は、集中治療室以外のスペースを救急室のスペースに再配分することで、病院の入院患者収容能力を50%増加させるものである。国内の新規症例の80%はCOVID-19デルタ変異株によるものであった。 [ 26 ]
2018年時点で、360,589人がチェロキー・ネーションの市民として登録されていました。市民はすべての州に住んでおり、2018年の人口はオクラホマ州に240,417人、カリフォルニア州に22,124人、テキサス州に18,406人、アーカンソー州に12,734人、カンザス州に11,014人、その他の州にはそれぞれ10,000人未満でした。[ 27 ] 2021年までに、登録者数は40万人に達し、チェロキー・ネーションはナバホ・ネーションに次いで2番目に人口の多い部族となりました。約14万人の市民がチェロキー・ネーションの居留地に住んでいます。[ 28 ] 2023年には、同ネーションの登録者数は45万人に達しました。[ 29 ] 2024年に、米国は更新された人口統計マップを発表し、米国の総人口は約466,118人であることが明らかになった。[ 2 ]

チェロキー・ネーションの市民とみなされるには、チェロキー・インディアンまたはチェロキー解放奴隷のいずれかとして、ドーズ・ロールにネーションの市民として記載された直系の祖先が必要です。[ 30 ] [ 31 ]この部族には、アフリカ、ラテンアメリカ、アジア、ヨーロッパ、その他の祖先をある程度持つメンバーもいます。チェロキー解放奴隷の場合、メンバーは主にまたは完全にアフリカ系アメリカ人である可能性があります。ナチェズ・ネーションのメンバーは、18 世紀に他の南東部の部族と同様に、チェロキー・ネーションに加わりました。[ 32 ]ユナイテッド・キートゥワー・バンド・オブ・チェロキー・インディアン (UKB) やイースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアン(EBCI) とは異なり、チェロキー・ネーションの部族市民権の資格には血統は関係ありません。人種も関係ないが、ドーズ・ロールを作成する際に人種が関係し、正当な「混血のチェロキー市民は、土地をより早く売却または賃貸できるようにするために、実際よりもチェロキーとしての血統が少ないと登録された」ほか、「正当な権利を持たない白人が不正に登録された」。[ 33 ]
著者のロバート・J・コンリーは、ドーズ・ロールを用いて部族のメンバーシップを決定する方法を批判し、かつては部族の登録有権者ではあったものの、部族が要求するCDIBカードを実際に所持していなかったため、当時「書類」の要件が少なかったものの血統要件は依然としてあったUKBに移籍したと述べている。コンリーはドーズ・ロールを「非効率的で、欠陥があり、不正ですらある」と非難し、「チェロキー族が主権を行使し、メンバーシップを決定することに真剣に取り組むのであれば」、米国政府によって作成され、その後米国政府によって閉鎖されたロールを使用すべきではないと述べている。つまり、チェロキー族は「米国議会によって(最新のロールを)持つことを許されていない」ため、依然として入植者によるメンバーの定義に縛られているということである。[ 34 ]オセージ族のティンク・ティンカーのような学者は、部族が国家のように機能していることを批判し、それを「ヨーロッパの構築物」と呼び、部族が「国家の改革」から「1492年以前に世界中で栄えた『小規模で地域に根ざした自治的な共同体』の(再)構築」に目を向けることを望んでいる。彼らは、これが「真の先住民の主権と自己決定を可能にする」ものであり、「歴史は、国家と民族が複数の重複した方法で組織され得ることを示している。領土は長い間、民族間で共有されており、個人は特定の国家主権者の臣民としてではなく、関係のネットワークの中で自らを認識してきたことが多い」と信じている。[ 35 ]
ドーズ・ロールやその他のロールに基づいて市民権を認定することは、学者フェイ・A・ヤーボローが「氏族関係に基づくチェロキーのアイデンティティの古い概念とは劇的に異なる。古い概念では、個人はチェロキーの祖先を持たなくても完全にチェロキーになることができた」と述べているように、部族が後に「祖先に基づくチェロキーのアイデンティティの定量化可能な定義を発展させた」ことで、「19世紀後半の登録プロセスと、チェロキー・ネーションへのメンバーシップを取得する現代の手続きに劇的な影響を与えた。どちらも、個人の血統を『血統によるチェロキー』までたどる必要がある」。したがって、ドーズ・ロール自体は今でも「血統による」言語と理論を支持している。[ 36 ]マーク・エドウィン・ミラーは、彼の著作の中で、多くの同胞が部族を離れ、「既存の非部族(非白人であっても)コミュニティに同化」したため、部族を持たないためBIAに認められないことを認めている。[ 37 ]ミラーはまた、「血統要件のないファイブ・トライブスのような、いわゆる純粋な『子孫』部族でさえ、遠い祖先との血縁関係を証明する文書を厳重に守っている。しかし、BIAのどの要件よりも、この基準は非インディアンの記録に依存していることと、現存する文書の混乱した(そして混乱を招く)性質のために、(連邦政府の承認を求める)南東部のグループにとって厄介な問題となっている」と述べている。[ 38 ]
南北戦争以前の時代にチェロキー族の市民が所有していたアフリカ系アメリカ人奴隷の子孫であるチェロキー解放奴隷は、1866年に米国と締結された新たな条約によって初めてチェロキー族の市民権を保証された。これは南北戦争の直後、米国が解放奴隷に米国市民権を与える憲法修正条項を可決することで奴隷を解放した後のことだった。戦争後、米国政府は、圧力により一時的にアメリカ連合国と同盟を結んだチェロキー族に対し、奴隷制を廃止し、チェロキー族の領内に住む解放奴隷に完全な市民権を与えることを要求した。 [ 39 ]領内を離れた者は米国市民になることができた。[ 40 ]
しかし、「1866年の条約の約束にもかかわらず、解放奴隷は19世紀と20世紀の間、チェロキー族の市民として完全に受け入れられることはなかった」[ 41 ] 。
実際には、チェロキー族の名簿への登録は人種によって大きく左右されることが多かった。部族の共同土地が世帯に割り当てられる前のドーズ名簿の作成中、多くの解放奴隷やアフリカ系チェロキー人は、祖先や文化に関係なく、血統上のチェロキー人とは別に記載された。その結果、彼らは土地の割り当てを受けられず、後に一時的に部族のメンバーシップから除外された。[ 42 ]
解放奴隷のかなりの数が「部族への編入権を規定する条約条項を知らなかった」[ 43 ]
20世紀、チェロキー・ネーションは、ドーズ・ロールに「血統によるチェロキー」として記載された者の子孫にのみ会員資格を制限する法律を制定し、かつて部族の一員であった多くのアフリカ系アメリカ人やアフリカ系チェロキーを除外した。チェロキーの主権を認め、1989年に連邦裁判所は、解放奴隷事件であるネロ対チェロキー・ネーション事件において、チェロキー・ネーションは、かつて市民とみなされていた解放奴隷の子孫を除外することになったとしても、独自の市民権要件を合法的に決定できると判決を下した。[ 44 ] [ 45 ]
しかし、2006年3月7日、チェロキー・ネーション司法控訴裁判所は、チェロキー解放奴隷がチェロキー市民権の資格があると裁定した。チェロキー解放奴隷は、1866年以来、歴史的にチェロキー・ネーションの「市民」として記録されており、彼らの祖先はドーズ委員会土地台帳に記録されていた(ただし、多くの人がそうであったように、「血統的にチェロキー」として資格があったとしても、一般的にはチェロキー解放奴隷のカテゴリーに分類されていた)。この裁定は、「チェロキーの血を持つ人々にのみ会員資格を限定する」ものではなく、一部の解放奴隷とその子孫はチェロキーと結婚したことがない。[ 46 ]著名な系図学者、歴史家、解放奴隷擁護者の デイビッド・コーンシルクは、他の歴史的な市民権の根拠は今日でも除外されていると指摘している(例えば、古い台帳に関連付けられた祖先など)。[ 47 ] 2007 年 5 月 15 日、チェロキー ネーション部族裁判所は、チェロキー ネーション裁判所と連邦裁判所で控訴が係属中である間、チェロキー解放奴隷を市民として復権させた。[ 48 ] 2007 年 5 月 22 日、チェロキー ネーションは、米国インディアン事務局から、BIA と連邦政府が 1975 年チェロキー ネーション憲法の改正を拒否したとの通知を受け取った。改正には BIA の承認が必要であったが、承認が得られていなかったためである。BIA はまた、チェロキー ネーションが改正案の投票からチェロキー解放奴隷を除外したことも指摘した。この問題に関して、チェロキー ネーション最高裁判所は、チェロキー ネーションが以前に連邦政府に与えた承認権限を取り消すことができると判決を下した。訴訟の解決まで、チェロキー解放奴隷は、投票権や部族サービスへのアクセスを含む、完全なチェロキー ネーション市民としてのすべての権利を有していた。[ 49 ] 2011年初頭、部族地方裁判所は、憲法改正に関する2007年の特別選挙は、解放奴隷の投票権を排除したため違憲であるとの判決を下した。部族は控訴した。2011年8月22日、チェロキー最高裁判所は2007年の特別選挙の結果を支持した。全米インディアン会議の元事務局長であるチャック・トリンブルは、この判決を、ある集団から市民権を剥奪したとして「チェロキーのドレッド・スコット判決」と評した。[ 50 ]
同時に、チェロキー最高裁判所は、首席酋長の職を確定するため、2011年9月24日に特別決選投票を実施するよう命じた。今年の選挙の以前の投票は非常に接戦で、現職のチャド・スミスと挑戦者のビル・ジョン・ベイカー(長年チェロキー国民評議会のメンバー)はそれぞれ2回当選を宣言されていた。9月11日、部族は解放奴隷に手紙を送り、市民権と投票権の喪失を通知した。米国住宅都市開発省は、 2008年の議会による自決権法更新の規定に従い、この件を調査している間、チェロキー部族への3300万ドルの資金を凍結した。 2011年9月13日、内務省は、チェロキー・ネーションに対し、憲法および米国憲法に違反する恐れがあるにもかかわらず、チェロキー解放奴隷の子孫に投票権と給付を回復するよう強く要請した。これには、首長特別選挙での投票権も含まれる。[ 51 ] 9月14日、チェロキー司法長官は、口頭弁論の審理を待つ間、解放奴隷の復権を勧告した。[ 52 ] 9月20日、米国地方裁判所のヘンリー・H・ケネディ・ジュニア判事は、チェロキー・ネーション、解放奴隷の原告、および米国政府が予備審理で合意に達し、解放奴隷が投票することを許可すると発表した。投票は必要に応じて10月5日まで継続される。[ 53 ] 2017年8月30日、コロンビア特別区の米国地方裁判所は、解放奴隷の子孫と米国内務省に有利な判決を下し、解放奴隷の子孫にチェロキー・ネーションの市民権に対する完全な権利を認めた。チェロキー・ネーションはこの判決を受け入れ、事実上紛争は終結した。
2021年、チェロキー・ネーション最高裁判所の判事であるショーナ・ベイカーは、書面による意見書「チェロキー・ネーション対ナッシュおよびヴァン対ジンケの影響」(CNSC-2017-07)を公表した。最高裁判所はその後、「血統による」という言葉を憲法およびその他の法的原則から削除するよう判決を下した。その理由は、「2007年に憲法に追加されたこの言葉は、部族によって奴隷にされた祖先を持つ黒人がチェロキー・ネーションの完全な市民権を取得することを排除するために使用されてきた」ためである。[ 54 ]しかし、すべての市民権は依然としてドーズ・ロールに関連する祖先を見つけることに基づいており、血統の割合とは別に、それ自体が論争のないものではない。[ 47 ] [ 55 ] [ 56 ]子孫の中には依然として除外されている人もいる。例えば、作家のションダ・ブキャナンは回顧録『ブラック・インディアン』の中で、チェロキー族名簿に載っている祖先はドーズ家ではないため、依然として認められないと述べている。[ 57 ]チェロキー・ネーション憲法の変更は、変更後も依然として異議申し立てを受けており、最近ではロビン・メイズが再選挙を訴えている。[ 58 ]
2021年9月13日、マリリン・ヴァンは、主席酋長チャック・ホスキン・ジュニアによって環境保護委員会に任命され、チェロキー解放奴隷の子孫として初めてチェロキー政府委員会に承認された。[ 59 ]


チェロキー族には立法、行政、司法の各部門があり、行政権は首長に、立法権は部族評議会に、司法権は部族最高裁判所にそれぞれ帰属する。首長、副首長、部族評議会は、18歳以上の部族登録有権者によって4年の任期で選出される。[ 60 ]
同国の現在の統治体制は、1999年の憲法によって確立され、2003年に部族民によって採択され、2006年に施行された。憲法では、20年ごとに部族民による投票を行い、新たな憲法制定会議を開催するかどうかを決定することが義務付けられている。[ 61 ]
アメリカ合衆国議会、連邦裁判所、州裁判所は、先住民部族の主権を繰り返し支持し、人種ではなく政治的な観点からその関係を定義し、それがアメリカ合衆国の重大な利益であると述べてきた。[ 62 ]この自治と部族主権の原則は議論の的となっている。ボストンカレッジの社会学者でチェロキー族のエヴァ・マリー・ガルートによれば、1978年の議会調査時点で、連邦法では「インディアン」の定義が最大32種類も使われているという。[ 63 ] 1994年の連邦法AIRFA(アメリカ・インディアン宗教自由法)は、インディアンをインディアン部族に属する者と定義しており、インディアン部族は「インディアンとしての地位ゆえに、アメリカ合衆国がインディアンに提供する特別なプログラムやサービスを受ける資格があると認められている」集団である。
評議会は政府の立法機関である。14郡の部族管轄区域にあるチェロキー・ネーションの15の地区それぞれから1人の評議員が選出される。2人の部族評議会議員は、オクラホマ州北東部の14郡の部族管轄区域外に住む一般市民を代表する。合計17人の評議員は、4年の任期で交代制で選出される。[ 64 ]副首長は評議会の議長を務め、必要に応じて決選投票を行う。[ 60 ]

首席長官はチェロキー国家政府の行政部門の長であり、年間6億ドルを超える予算と3,000人以上の常勤職員の監督責任を負っています。現在の首席長官は、2019年6月1日に選出されたチャック・ホスキン・ジュニア氏で、以前はチェロキー国家国務長官を務めていました。[ 65 ]副首席長官は、首席長官不在時にその職務を代行します。首席長官は、国務長官、司法長官、保安官、財務官、および複数のグループリーダーの支援を受けて行政部門を管理します。政府の機能は複数のグループに分かれており、それぞれグループリーダーが率いています。これらのグループはさらに複数のサービス分野に分かれており、チェロキーの人々に政府サービスを提供しています。2011年7月現在、15のグループがあります。
行政機関は、最高責任者の統制から独立して権限を行使する5つの独立機関で構成されている。
部族政府の司法部門には、地方裁判所と最高裁判所があり、最高裁判所は米国最高裁判所に相当します。最高裁判所は、首長が10年の任期で任命し、評議会が承認する5人の判事で構成されています。最高裁判所はチェロキー・ネーションの最高裁判所であり、内部の法的紛争や地方裁判所からの控訴を監督します。地方裁判所は、チェロキー・ネーション司法法典の管轄下にあるすべての訴訟を審理します。司法裁判所は、司法制度を監督する7人の判事で構成される機関です。3つの政府部門それぞれが2人の判事を任命し、そのうち1人は弁護士でなければならず、もう1人は弁護士であってはなりません。7人目の判事は、3つの政府部門が共同で選出します。[ 60 ]
チェロキー族最高裁判所の現メンバーは以下の通りです。
チェロキー族は、 1835年のニュー・エチョタ条約に基づき、米国下院に代表を任命する権利も有している。2019年、キンバリー・ティーヒーは、1835年の条約に従って、チェロキー族から米国下院への史上初の代表に任命されたが、議会はまだ彼女を着席させていない。[ 68 ] [ 69 ]
2014年現在天然資源局のチェロキー種子プロジェクトは、チェロキー族のメンバーに「2種類のトウモロコシ、2種類の豆(トレイル・オブ・ティアーズ豆を含む)、2種類のひょうたん、薬用タバコ」を提供している。[ 70 ]
チェロキー族は、チェロキー族の人口が多い地域に11のサテライトコミュニティを組織しました。これらのコミュニティは、チェロキー族に登録されている市民が大多数を占めています。これらのコミュニティは、チェロキー族に登録されている市民がチェロキー族の伝統と文化に触れ、より政治的に関与するための手段となっています。これらのコミュニティは、アリゾナ州、カリフォルニア州、コロラド州、ニューメキシコ州、テキサス州、フロリダ州、オクラホマ州中部にあります。[ 71 ]
チェロキー族はオクラホマ州全域に診療所を建設し、地域開発プログラムに貢献し、道路や橋を建設し、部族民のための学習施設や大学を建設し、ガドゥギの慣習と自立を植え付け、子供や若者のための言語集中プログラムを活性化し、オクラホマ州東部で強力かつ肯定的な経済的および政治的勢力となっています。21世紀初頭、同部族は、以前は米国インディアン保健局が運営していたタレクアのWWヘイスティングス病院の管理を引き継ぎました。[ 72 ] チェロキー族は、米国の他の地域と比較して、COVID-19への対応で肯定的な評価を得ています。[ 73 ]
1992年以来、同国は部族間環境評議会に参加している。[ 74 ] ITECの使命は、ネイティブアメリカンの健康、天然資源、そして大気、土地、水に関連する環境を保護することである。この使命を達成するために、ITECはさまざまな環境分野で技術支援、トレーニング、環境サービスを提供している。[ 75 ]
チェロキー・ネーションは、東部チェロキー族と数多くの共同プログラムに参加しており、文化交流プログラムや、両チェロキー族の評議員が参加し、すべてのチェロキー族に影響を与える問題を取り上げる合同部族評議会などが含まれます。ユナイテッド・キートゥワー部族評議会は、両部族間の合同評議会開催に向けてチェロキー・ネーションに働きかける決議を全会一致で可決しました。
南北戦争中に北軍側についた「忠誠派ショーニー」と呼ばれるショーニー族はカンザス州から強制的に移住させられ、1869年に722人の忠誠派ショーニーがインディアン準州のチェロキー族に加わった。2000年に彼らはチェロキー族を離れ、ショーニー族として連邦政府の独立承認を得た。[ 76 ]
同様に、レナペ族の一団が1867年にチェロキー族に加わった。2009年7月28日、彼らはデラウェア族インディアンとして独立した連邦政府の承認を得た。[ 77 ] [ 78 ]
多くのグループが連邦政府にチェロキー族として認められるよう求めてきたが、今日認められているのはわずか3つのグループだけである。チェロキー・ネーションのスポークスマン、マイク・ミラーは、彼が「チェロキー遺産グループ」と呼ぶ一部のグループを奨励していると述べている。[ 79 ]他のグループは、チェロキー族であるという主張を通じて経済的利益を得ようとして論争を引き起こしている。連邦政府に認められている3つのグループは、自分たちだけがチェロキー・インディアン部族として名乗る法的権利を持っていると主張している。[ 80 ]
1975年以前は、テキサス・チェロキー族および関連部族であるマウント・テイバー・インディアン・コミュニティ(TCAB-MTIC)は、インディアン請求委員会に提出された書類にも反映されているように、チェロキー・ネーションの一部とみなされていた。WWキーラーはチェロキー・ネーションの酋長を務めていたが、同時にTCAB執行委員会の委員長も務めていた。TCABは、テキサス・チェロキー族とマウント・テイバー・コミュニティの子孫のために、1871年にウィリアム・ペン・アデアとクレメント・ニーリー・ヴァンによって政治組織として設立された。彼らは、1836年のボウルズ・ビレッジ条約に起因する条約違反に対する賠償を求めていた。
チェロキー族は1976年に1975年の憲法を批准した後、テキサス州ラスク郡のマウント・テイバー・インディアン・コミュニティに居住していたマウント・テイバーの子孫を部族の市民権から除外した。これは、米国政府が記録した「五文明部族最終名簿」に彼らの祖先が記録されていなかったためである。マウント・テイバー・インディアン・コミュニティは自らをチェロキー族とは考えておらず、連邦政府が承認した3つのチェロキー族グループのみを正当な「チェロキー族」として認めている。創設家族は1850年から現代に至るまで血統的にはチェロキー族であったが、コミュニティはヨワニ・チョクトー族、チカソー族、マスコギー・クリーク族のインディアンが多数を占める、独特の多部族集団へと発展した。マウント・テイバー・インディアン・コミュニティは、2017年にテキサス州によって部族として認められました。[ 81 ]マウント・テイバー・インディアン・コミュニティのチェロキーの子孫は、6つの祖先家族の1つ以上から直系の子孫をたどる必要があります。チェロキー・ネーションのすべての市民は、ドーズ委員会名簿に記載されている最初の登録者または最初の登録者の子孫でなければなりません。[ 6 ]
チェロキー・ネーションは、ゲーム、建設、航空宇宙および防衛、製造、テクノロジー、不動産、ヘルスケア業界の企業を所有する持株会社であるチェロキー・ネーション・ビジネスを管理しています。ネーションはまた、独自の住宅公社を運営し、部族の車両および船舶のタグを発行しています。チェロキー・ネーションの推定年間経済効果は、州経済に10億6000万ドル、給与に4億100万ドル、チェロキー族および非チェロキー族の13,527人の雇用を支えています。[ 82 ]

チェロキー・ネーション評議会は、チェロキー文化の保存に関わる歴史的財団に資金を割り当てており、その中にはチェロキー・ヘリテージ・センターも含まれています。同センターは、古代チェロキーの村を再現したアダムズ・ルーラル・ビレッジ(世紀末の村)、ノーファイア・ファーム、一般公開されている系図調査のためのチェロキー・ファミリー・リサーチ・センターなど、生きた歴史展示を運営しています。[ 83 ]チェロキー・ネーションは毎年レイバー・デーの週末にチェロキー国民の祝日を主催し、祝祭のために8万から9万人のチェロキーがタレクアに集まります。 [ 84 ]ミス・チェロキーは、チェロキー国民の祝日中に開催される毎年恒例のコンテストです。[ 85 ]
チェロキー・ヘリテージ・センターは、チェロキー国立博物館を併設しており、一般公開されている数多くの展示も開催されています。CHCは、チェロキー・ネーションの国立公文書館として、その歴史資料を保管する役割を担っています。CHCは、チェロキー国立歴史協会(Cherokee National Historical Society, Inc.)の傘下で運営され、理事会と執行委員会によって統括されています。また、チェロキー・ネーションは、タレクアで開催されるチェロキー・ネーション映画祭を支援し、ユタ州パークシティで開催されるサンダンス映画祭にも参加しています。
チェロキー族の一員であるガートルード・プロコシュ・クラートやシャーロット・ヘスなどの民族音楽学者は、チェロキー族の音楽とダンスのフィールドワークと学術研究を行い、これらのテーマについて幅広く出版し、ヘスの場合はアメリカ先住民音楽の比較に関する講座も担当した。[ 86 ] [ 87 ]
2014年の秋、歌と祈りで迎えられ、38頭のバイソンがバッドランズ国立公園から部族に移送された。群れは215頭ほどに増え、ブルホローの500エーカー(200ヘクタール)の牧草地を歩き回っている。[ 88 ]

チェロキー族は、幼少期から学校でのイマージョンプログラムを通してチェロキー語を流暢に話せる新しい人材を育成すること、そして家庭でチェロキー語を使うためのコミュニティの協力活動を含む、10年間の言語保存計画を開始しました。[ 89 ]この計画は、50年後にはチェロキー族の80%以上がチェロキー語を流暢に話せるようになるという野心的な目標の一部でした。[ 90 ]チェロキー保存財団は、学校の開設、教師の研修、言語教育のカリキュラムの開発、そして言語が使えるコミュニティの集まりの開始に300万ドルを投資しました。[ 90 ]
2006年に設立されたノースカロライナ州のクアラ境界に位置する東部チェロキー族のキトゥワ保存教育プログラム(KPEP)は、出生から5年生までの子供を対象とした言語集中プログラムに重点を置いています。また、一般の人々のための文化資源や、成人によるチェロキー語の使用を促進するためのコミュニティ言語プログラムも開発しています。[ 91 ]
オクラホマ州タレクアにあるチェロキー語イマージョンスクールでは、幼稚園から8年生までの生徒を教育している。[ 92 ]
オクラホマ大学、ノースイースタン州立大学、ウェスタンカロライナ大学など、いくつかの大学がチェロキー語を第二言語として提供しています。ウェスタンカロライナ大学(WCU)は、連邦政府に承認されているイースタンバンドオブチェロキーインディアン(EBCI)と提携し、同大学のチェロキー研究プログラムを通じて言語の振興と復興に取り組んでいます。チェロキーインディアンの言語と文化に関する授業を提供しています。[ 93 ] WCUとEBCIは、(1) EBCIアツェキトゥワチェロキー語イマージョンスクールの改善と拡張の継続、(2) チェロキー語学習リソースの継続的な開発、(3) より包括的な言語トレーニングカリキュラムを提供するウェスタンカロライナ大学のプログラムの構築からなる10年間の言語復興計画を開始しました。[ 93 ]
2020年11月30日、チェロキー族は、タレクアにあるカジノを改装した新しいダービン・フィーリング言語センターの計画を発表した。このセンターには、部族のすべての言語プログラムが1つの建物に集約される予定である。[ 94 ] このプロジェクトには、ネイティブスピーカーが居住するよう招待される近隣の5軒の家も含まれており、ネイティブスピーカーと施設内の他の人々との交流を促進する。[ 94 ]
2008年4月9日、オクラホマ州カトゥーサで開催された合同評議会会議において、チェロキー・ネーションとイースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアンの評議会は、「捏造されたチェロキー『部族』と『インディアン』に反対する」という決議を採択した。[ 95 ]この決議は、いわゆるチェロキー部族やバンドに対する州または連邦政府によるさらなる承認を非難した。これらの部族は、チェロキー人の政府として活動しようとする、またはそう主張するいかなるグループも、州および連邦政府当局が根絶できるよう暴露し、協力することを約束した。この決議は、連邦政府または州政府からの公的資金を、連邦政府に承認されていないチェロキー部族やバンドのために支出すべきではないと求めた。ネーションは、チェロキーとの関連を主張する州承認、未承認、または501(c)(3)慈善団体に提供されたすべての連邦資金の完全な説明を求めることを表明した。同決議は、連邦政府と州政府に対し、連邦政府が認めたインディアン部族の市民を含め、「インディアン」の連邦定義を厳格に適用し、非インディアンが1990年のインディアン工芸品法を悪用する目的で、いわゆるチェロキー族のメンバーシップを販売することを阻止するよう求めた。チェロキー・バプテスト教会や慈善団体に影響を与える可能性のある物議を醸す部分では、同決議は、501(c)(3)団体、州が認めた団体、または認めていない団体のいずれもチェロキーとして認められないと述べている。
この決議は、チェロキー族の祖先を持つと主張する著名人(例は「自らをチェロキー族と認識する人々のリスト」に記載されている)に異議を唱えた。
ユナイテッド・キートゥワー・バンドは決議に署名も承認もしていません。チェロキー・ネーションは、「アーカンソー州、カンザス州、ミズーリ州、テキサス州などの州」にチェロキーの血を引く 人々が存在することを認めていますが、彼らは祖先はチェロキーですが、チェロキー・ネーションの市民とはみなされていません。[ 97 ]
「チェロキー・ネーション、部族、またはバンドと自称する団体は、我々が認識しているだけでも200以上あります」と、チェロキー・ネーションのスポークスマンであるマイク・ミラー氏は語った。「連邦政府に認められているのは3つだけですが、他の団体は様々な意図を持っています。中には、チェロキーの血を引く家族を持ち、言語や文化に興味を持っている人たちなど、基本的に伝統を重んじる団体もあり、我々はそれを大いに奨励しています」とミラー氏は述べた。「しかし問題は、自分たちを『ネーション』や『バンド』、『部族』と呼ぶ団体です。なぜなら、それは統治を意味するからです。」
2008年、チェロキー・ネーションは「ネイティブ・アートに関するチェロキー・ネーション広告の真実性」を可決した。[ 98 ]この法律は、連邦政府に承認された3つのチェロキー部族の市民のみが、自身のアート作品、書籍、その他の創作物を「チェロキー」として販売できると規定している。[ 98 ]
チェロキー族は、現在月刊紙であるチェロキー・フェニックスを発行している。この新聞は1828年以来ほぼ途切れることなく発行されており、英語とチェロキー文字(セコイヤ文字とも呼ばれる)の両方で発行されている。米国先住民によって発行された最初の新聞であり、先住民の言語で発行された最初の新聞でもあるため、歴史的に重要な意味を持っている。[ 99 ]
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク)オクラホマシティ大学マインダーズビジネススクール作成。