銀の枝または銀の大枝(アイルランド語: An Craobh Airgid ) は、アイルランドの神話や文学 に登場するシンボルです。
アイルランドの詩『ブランの航海』や物語『約束の地でのコーマックの冒険』に登場し、ケルトの異世界、つまりティル・ナ・ノーグへの入り口を表しています。
文学作品の例
ブランの航海
イムラム・ブレイン(『ブランの航海』)では、銀色のリンゴの枝と白いリンゴの花が、謎めいた女性によってブラン・マク・フェバイルにもたらされ、その女性は、白銀の枝(アイルランド語:findargat)はエメイン(またはエムネ)から来たものだと明かした。おそらく、彼女の出身地である。彼女は、彼女の土地を喜びの場所(「白銀の平原」などの詩的な名前)として描写する詩を歌った後、そっと立ち去った。そして、枝は彼女のところへ跳ね返ったが、ブランにはそれをつかんでおく力がなかった。[1]その後、ブランは航海に出て、女性の国(ティル・インナ・ム・バン)[2]に到達した。少なくとも一部の解説者によると、それはエメインである。[3] [a]他の解説者の中には、ブランが見た銀色の枝はエメイン・アブラク[ 6]に由来するものだと推測する者もいるが、その延長形はイムラム・ブレインの本文には登場しない。[b]
支部の土地は、ある種の「異界」であることが判明した。ブランと彼の乗組員は、女たちの土地に1年間滞在したと思っていたが、実際には何年も、さらには数世紀も滞在していたことが判明した。そのため、アイルランドに近づいたとき、彼らは自分たちが古代の歴史になっていることを知り、土地に足を踏み入れようとしたメンバーの1人が灰になった。[8] [9]
エレノア・ハルは、この銀の枝と、冥界(冥王星)に入るために必要だったローマの伝説の黄金の枝との類似点を描いた論文を書いた。 [10]同様に、枝(銀のものでもそうでないものでも)は、異界の住人からその領域を訪れるよう招待された人間に与えられる物であり、「望んだ者が入るための手がかり」を提供する。[11]類似例の1つは、ブランが見た枝である。[12]
純粋なケルト人ではないが、 WHエヴァンス・ウェンツの言葉を引用すると、「花をつけた神聖なリンゴの木の銀の枝は、妖精の女が持つ、ティル・ナイル(ケルトの異世界)へのパスポートである」[13] 。
コーマックの冒険
3つの金のリンゴが付いた魔法の銀の枝は、海の神 マナナン・マク・リルの所有物であり、エクトラ・コルマイク(約束の地でのコルマックの冒険)の物語の中で高王コルマック・マク・アイルトに与えられた。海の神は当初、正体不明の戦士としてコルマックの城壁(タラ)を訪れ、そこには「真実以外には何もなく、老いも衰えも暗さもない」などの土地からやって来た。この土地は後に約束の地(ティル・タインギレ)であると特定された。この枝は魔法の催眠音楽を作り出し、「産褥の女性」を含む怪我や病気に苦しむ人々を眠りに誘った。[c] [14]
「コルマック・マク・エアトが枝を手に入れた方法」というタイトルの別のテキストでは、[d]同じ物体が銀の枝ではなく、「赤い金のリンゴ9個が付いた輝く妖精の枝」として説明されています。[16] [e] [f]
ここでは、枝には人々の悲しみを忘れさせるという追加の能力がありました。[20]コルマックは枝を手に入れるために妻と子供たちと交渉し、妻と娘がこれを知ってひどく落胆したとき、コルマックは枝を揺らして彼らの悲しみを消し去りました。[16]この能力は、ガートルード・シェペルレが指摘したように、トリスタンとイゾルデで悲しみを和らげる飼い犬プチ・クリュとその鈴を彷彿とさせます。[21]
二人の賢者の対話
また、『二人の賢者の対話』では、神々、妖精、魔術師、そして生と死の神秘を知るすべての入信者が使用する神秘的なシンボルが、ドルイドのシンボルとして次のように説明されています。–「ネイディ」(アルスターの首席詩人として父の後を継ぐことを熱望した若い詩人)は、「銀の枝を背負って旅をした。[g] [22] [23]アンラド、つまり第二階級の詩人は銀の枝を持ち、オラム、つまり首席詩人は金の枝を持ち、他のすべての詩人は青銅の枝を持ちました。」[24] [25]
大衆文化では
- 『銀枝篇』は、スコットランドの民俗学者フローレンス・マリアン・マクニールによるケルト民俗学に関する著作です。
- 『銀の枝』はローズマリー・サトクリフの児童書シリーズ『ローマ時代のブリテン島三部作』の2冊目のタイトルである。 [26]
- 『銀枝』は、スコットランドの小説家ニール・M・ガンが1948年に発表した小説のタイトルでもある。ガンは主人公の女主人が歌う『銀枝』の歌を頻繁に引用しており、主人公は女主人の孫娘のために金のリンゴが入った銀枝のミュージカルを製作している。
- シルバー ブランチのドキュメンタリー (カトリーナ コステロ) は、バレンという神話的な風景の地に住む人々と場所を讃える作品です。主人公 (パトリック マコーマック) はシルバー ブランチの神話を参考にしながら、自然の一部となり、自然に身を委ねて世界の中で自分の居場所を見つけようとします。
説明ノート
- ^ 本文を編集したクノ・マイヤーは、単に原稿の注釈「.i. nomen regionis」に脚注を付けただけであり、これが地名であること以外には何も情報を与えておらず、[4]本文中の異体形Emneが主格形であることを指摘している。[5]
- ^エメイン・アブラッハは、 アルトラム・ティゲ・ダ・メダールにおけるマナンナンの支配地の名前の1つである:「エメイン・アブラッハのマナンナンの家『エメイン・アブラッハ』」。[7]
- ^ この物語は14世紀と15世紀のいくつかの写本に存在する。例えば、ストークスが編集・翻訳した『バリーモートの書』と『レカンの黄色い本』の『アイルランド語テキスト』III. i. 183–229を参照。『ブランの旅』i. 190 ff.を参照。『ル・サイクル神話』Irl.、pp. 326–33を参照。
- ^ アイルランド語: Fághail Chraoibhe Cormai 、 Echtra Cormaicと相互参照 (同一視) 。[15]
- ^ O'Grady's 社によって編集・翻訳され、 Ossianic Society 社によって出版されたこの変種の原稿の出典は不明である。
- ^ ジェイコブ版はオグレイディ訳を要約したものである。[17]グレゴリー夫人はマナナンの贈り物を「9つの赤い金のリンゴが付いた輝く枝」と表現している。[18]
- ^ いわゆる預言書の初期の教会写本の一つ。
参考文献
- ^ マイヤー、クノ編(1895年)、ブラン航海、第1巻、ロンドン:D.ナット,¶2-31 (3-30 は四行連文です)。 1~17ページ
- ^ マイヤー(1895)編、「ブランの航海」¶62。pp. 30–31
- ^ クック、アーサー・バーナード(1906年)「ヨーロッパの天空神V.ケルト人(続)」、フォークロア、28、ロンドン:144-145
- ^ マイヤー(1895)編、「ブランの航海」¶2-3、10および注釈4-7。
- ^ マイヤー(1895)編、「ブランの航海」¶19および注釈。pp. 10–11
- ^ 「エメイン・アブラハ」、マキロップ(1998)編、オックスフォード・ケルト神話辞典。
- ^ Dobs、Maighréad Ní C. (1930)、「Altromh Tighi da Medar」[The Fosterage of the House of the Two Goblets]、Zeitschrift für celtische Philologie、18 (1): 215 (189–230)、doi :10.1515/zcph.1930.18.1.189、S2CID 202046305; CTC 経由で「The Fosterage of the House of the Two Pails」として再編集/改題されました。
- ^ マイヤー(1895)編、「ブランの航海」¶62-65、pp. 30-33
- ^ ナット、アルフレッド「ブランの幸福な異世界の提示の要約」、「アイルランドの神話ロマン文学における幸福な異世界」ブランの航海 1 1421–43
- ^ ハル(1901)、431ページ。
- ^ ハル(1901)、435ページ。
- ^ ハル(1901)、436ページ。
- ^ グレゴリー、オーガスタ、レディ(1911年)。「銀の枝と金枝」。ケルト諸国の妖精信仰。ロンドン、ニューヨーク:H. フローデ。pp. 336–337。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ ストークス、ホイットリー編。 (1891)、「Echtra Cormaic i Tir Tairniri ocus Ceart Claidib Cormaic」[試練の物語、約束の地でのコーマックの冒険、そしてコーマックの剣に関する決断]、Irische Texte、vol. 3、S.ヒルゼル、pp. 185–202(本文); 203–221(翻訳); 222–229(注釈)
- ^ ブルフォード、アラン(1966)、「ゲール語の民話と中世ロマンス:初期近代アイルランドの「ロマンス物語」とその口承派生語の研究」、Béaloideas、34:50、280、doi:10.2307/20521320、JSTOR 20521320
- ^ ab オグラディ、スタンディッシュ・ヘイズ編(1857)、「Faghail Craoibhe Chormaic mhic Airt」[コーマック・マック・アイルトが支部を手に入れた経緯]、Toruigheacht Dhiarmuda Agus Ghrainne、またはディルムッド・オドゥイブネと第 3 代アイルランド王コーマック・マック・アイルトの娘グレインの追跡Century、Transactions of the Ossianic Society 3、212–229 ページ
- ^ ジェイコブス、ジョセフ編 (1894)。『コーマック・マック・アートがフェアリーに行った方法』。ジョン・D・バッテンによるイラスト。ロンドン:デイヴィッド・ナット。pp. 204–209、注釈p. 233。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ グレゴリー、オーガスタ、レディ(1905年)。「第11章 コーマックへの3回の呼びかけ」。神々と戦う男たち。ジョン・D・バッテンによるイラスト。ロンドン:ジョン・マレー。pp. 115–121。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ O'Curry, Eugene (1873)。「講義 XXXIV 音楽部門」。古代アイルランドの風俗習慣について。第 3 巻。ウィリアムズとノーゲート。pp. 316–317。
- ^また、 ファーモイの書版『コーマックの枝の発見』では、この枝には「それを聞いた人に悲しみや憂鬱が降りかかることはない」という性質があるとされている。 [19]
- ^ シェーペレル、ゲルトルード(1913年)。『トリスタンとイゾルト:ロマンスの源泉に関する研究』フランクフルト・アム・マイン:J. ベア。pp. 324–325。
- ^ O'Curry (1873) 「XXXIV 『二人の賢者の対話』の物語に出てくる音楽の分野」316 ページ。
- ^ ハル(1901)、440ページ。
- ^ Hull (1901)、439~440ページを参照。
- ^ 『二人の賢者の対話』。ホイットリー・ストークス編・訳。パリ:エミール・ブイヨン図書館、1905年。 – http://www.maryjones.us/ctexts/colloquy.html#4
- ^ 銀の枝(ローマ時代のブリテン三部作) - https://www.amazon.com/dp/0312644310
- 文献
外部リンク
- インターネット聖典アーカイブ/ケルト民族の伝承/ケルト諸国の妖精信仰/第2部 記録された妖精信仰
- マナナン寺院
- ケルト文学集団とジョーンズのケルト百科事典 2007年4月30日アーカイブウェイバックマシン
- アイルランド文学、神話、民話、演劇
- [1]
