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「ユートピア社会主義」とは、アンリ・ド・サン＝シモン、シャルル・フーリエ、エティエンヌ・カベ、ロバート・オーウェンらの著作に代表される、近代社会主義および社会主義思想の最初の潮流を説明するためによく用いられる用語である。[ 1 ]ユートピア社会主義は、資本主義的メカニズムから切り離された、肯定的な人間関係の理想を追求する、想像上の、あるいは未来的な理想社会主義社会のビジョンや概要を提示するものと説明されることが多い。しかし、マルクス主義者などの後の社会主義者や社会主義批判者は、ユートピア社会主義は既存社会の実際の物質的条件に基づかないとして軽蔑した。ユートピア社会主義の理想社会のビジョンは、革命運動や社会民主主義運動と競合する。[ 2 ]
後世の社会主義者たちは、19世紀初頭の四半世紀に生きた社会主義者たちに「ユートピア社会主義」という用語を適用した。彼らはこの用語を軽蔑的な意味で用い、それ以前の思想家たちの考えを空想的で非現実的だと一蹴した。[ 3 ] 20世紀初頭に現れた同様の思想潮流である倫理的社会主義は、道徳的な根拠に基づいて社会主義を擁護するものであり、時に軽蔑されることもある。[ 4 ]
ユートピア社会主義を否定したアナキストやマルクス主義者は、ユートピア社会主義者が一般的に、社会主義の出現には階級闘争や社会革命は必要ではないと考えていたため、そうしたのである。ユートピア社会主義者は、社会計画が説得力をもって提示されれば、あらゆる階級の人々が自発的にその計画を受け入れることができると信じていた。[ 2 ]協同社会主義は、志を同じくする人々が小さなコミュニティで確立することができ、それがより広い社会における計画の実現可能性を示すことになる。[ 2 ]このような傾向から、ユートピア社会主義は、左翼自由主義イデオロギーである古典的急進主義とも関連付けられてきた。 [ 5 ]
『哲学の貧困』 の中で、マルクスはプルードンが『経済矛盾体系、あるいは貧困の哲学』で展開した経済的・哲学的議論を批判した。マルクスはプルードンがブルジョワジーを超越しようとしていると非難した。マルクスの思想史とマルクス主義の歴史において、この著作はユートピア社会主義の概念とマルクスとマルクス主義者が科学的社会主義と呼んだものとの区別において極めて重要なものである。ユートピア社会主義者たちは政治的、社会的、経済的な見解をほとんど共有していなかったが、マルクスとエンゲルスは彼らが特定の知的特徴を共有していると主張した。『共産党宣言』の中で、マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは次のように書いている。[ 6 ]
階級闘争の未発達な状態、そして彼ら自身の置かれた環境が、こうした社会主義者たちに、自分たちはあらゆる階級対立をはるかに超えた存在だと考えるようにさせている。彼らは、最も恵まれた人々も含め、社会のあらゆる構成員の状況を改善したいと願っている。そのため、彼らは階級の区別なく、社会全体に訴えかけるのが常であり、むしろ支配階級に訴えかけることを好む。なぜなら、人々は一度彼らのシステムを理解すれば、それが最良の社会状態のための最良の計画であると見なさずにはいられないからである。したがって、彼らはあらゆる政治的行動、とりわけあらゆる革命的行動を拒否し、平和的な手段で目的を達成しようとし、必然的に失敗に終わるであろう小さな実験と、模範を示す力によって、新たな社会福音への道を切り開こうと努めるのである。
マルクスとエンゲルスは、ユートピア社会主義を共同体主義的社会主義と結びつけ、共同体主義的社会主義も同様に、小規模な意図的な共同体の設立を社会主義社会を達成するための戦略であり、最終形態であるとみなした。[ 7 ]マルクスとエンゲルスは、自分たちが発展させようとしていた社会主義のタイプを説明するために「科学的社会主義」という用語を使用した。エンゲルスによれば、社会主義は「この人やあの人の天才的な頭脳の偶然の発見ではなく、歴史的に発展した2つの階級、すなわちプロレタリアートとブルジョワジーの間の闘争の必然的な結果である。その課題は、可能な限り完璧な社会システムを作り出すことではなく、これらの階級とその対立が必然的に生じた歴史的経済的な出来事の連続を検証し、このようにして生み出された経済状況の中に、その対立を終わらせる手段を発見することであった」。実験的な共同体を設立したユートピア社会主義者は、実際には人間の社会組織に科学的方法を適用しようとしていたので、ユートピア的ではなかったと批判する者もいる。カール・ポパーが科学を「実験、仮説、検証の実践」と定義したことに基づき、ジョシュア・ムラフチクは「オーウェンとフーリエ、そして彼らの追随者たちが真の『科学的社会主義者』だった。彼らは社会主義の思想に着想を得て、社会主義共同体を形成しようと試みることでそれを検証した」と主張した。対照的に、ムラフチクはさらに、マルクスは未来について検証不可能な予測をしており、社会主義は非人格的な歴史的力によって生み出されるというマルクスの見解は、いずれにせよ社会主義は実現するのだから、社会主義のために努力する必要はないという結論に導く可能性があると主張した。[ 8 ]
技術や天然資源などの生産力の増大によって生じる、社会における従業員と雇用主間の社会不安は、社会経済発展の主な原因である。[ 9 ]これらの生産力は、私有財産権と労働の賃金を決定する制度に基づいた生産様式、すなわち経済システムを必要とする。[ 9 ] さらに、資本主義の支配者は生産様式を支配している。このイデオロギー的な経済構造により、ブルジョアは労働者の社会における地位に対する意識を弱めることができ、ブルジョアは自分たちの利益のために社会を支配している。社会の支配者は労働と資本の関係を利用し、利益を最大化している。[ 10 ]マルクスとエンゲルスにとって、労働者の搾取による利益追求は資本主義の中核的な問題であり、労働者階級の抑圧に対する彼らの信念を説明している。資本主義はある段階に達するが、その段階では社会を前進させることはできず、社会主義の種が蒔かれることになる。[ 10 ]社会主義者として、マルクスは資本主義の内部的欠陥を理論化した。彼は、生産力と生産様式の間の緊張が社会革命を通じて資本主義の崩壊につながると説明した。[ 9 ]ブルジョアの優位性が終わるため、革命を主導するのはプロレタリアートである。マルクスの社会構想では、階級がなく、人類の自由があり、自己利益に基づく労働によってあらゆる疎外が解消されるという。[ 11 ]
19世紀半ば以降、エンゲルスは知的発展と支持者の数においてユートピア社会主義を凌駕した。かつては世界の人口のほぼ半分がマルクス主義を標榜する政権下で暮らしていた。[ 12 ]オーウェン主義やフーリエ主義などの潮流は後世の多くの著述家の関心を引いたが、政治的なレベルでは、現在支配的なマルクス主義やアナキズムの学派と競合することはできなかった。これらの潮流は、心霊主義やオカルト主義などの新しい宗教運動の出現に大きな影響を与えたことが指摘されている。[ 13 ] [ 14 ]
ユートピア社会主義者は、より合理的な社会を創造するためにフランス革命の原理を拡大しようとしていると見なされていた。後の社会主義者によってユートピア的とレッテルを貼られたにもかかわらず、彼らの目的は必ずしもユートピア的ではなく、彼らの価値観には科学的方法への厳格な支持や科学的理解に基づく社会の創造が含まれることが多かった。[ 15 ]
エドワード・ベラミー（1850年～1898年）は、未来の社会主義社会を描いたユートピア小説『振り返れば』（ Looking Backward）を1888年に出版した。ベラミーの描くユートピアでは、財産は共有され、貨幣はすべての人に平等な信用制度に置き換えられていた。信用は1年間有効で個人間で譲渡できず、支出は「クレジットカード」（現代のクレジットカードとは全く異なる、負債金融の道具）で管理された。労働は21歳から40歳まで義務付けられ、ほとんどの市民が所属する産業軍の様々な部門を通じて組織された。労働時間は（組織化を含む）技術革新によって大幅に短縮された。人々は連帯の宗教によって動機づけられることが期待され、犯罪行為は精神疾患または「先祖返り」の一種として扱われた。この本は当時、『アンクル・トムの小屋』と『ベン・ハー』に次ぐ2番目か3番目のベストセラーとなった。 1897年、ベラミーは批判者への反論として『平等』という続編を出版したが、そこには産業軍やその他の権威主義的な要素は含まれていなかった。
ウィリアム・モリス（1834-1896）は、1890年に『ユートピアだより』を出版したが、これはベラミーの『過去を振り返る』への反論という側面もあった。モリスはベラミーの『過去を振り返る』を、シドニー・ウェッブや他のフェビアン協会の社会主義と同一視していた。モリスの未来の社会主義社会のビジョンは、無益な労働とは対照的な有益な労働の概念と、人間の労働の救済を中心に据えていた。モリスは、すべての労働は芸術的であるべきだと考えていた。つまり、労働者はそれを喜びと創造性の発露の両方に見出すべきだと考えていた。モリスの労働概念はフーリエのものと非常によく似ているが、ベラミーの（労働の削減）概念はサン＝シモンのそれ、あるいはある面ではマルクスのそれに近い。[ 16 ]
イギリスの兄弟教会とロシアの生活労働コミューンは、レフ・トルストイ（1828-1910）のキリスト教アナキズム思想に基づいていた。ピエール＝ジョゼフ・プルードン（1809-1865）とピョートル・クロポトキン（1842-1921）は、著書の中でアナキズム的社会主義の形態について論じた。プルードンは『財産とは何か？』（1840）と『経済矛盾体系、あるいは貧困の哲学』（1847）を著した。クロポトキンは『パンの征服』（1892）と『畑、工場、作業場』 （1912）を著した。スペイン内戦中にスペインで、特にアラゴンとカタルーニャで結成された多くのアナキスト集団は、彼らの思想に基づいていた。[ 17 ]
オスマン帝国時代のパレスチナ、その後イギリスの占領下にあった委任統治領パレスチナ、そして後のイスラエルにおける歴史的なキブツ運動の参加者の多くは、ユートピア社会主義の思想に動機づけられていた。[ 18 ]オーギュスタン・スーシー（1892–1984）は、生涯のほとんどを様々な社会主義共同体の調査と参加に費やした。スーシーは、自伝『無政府主義者に気をつけろ！』で自身の経験について書いている。行動心理学者のBFスキナー（1904–1990）は、1948年に『ウォールデン・ツー』を出版した。ツイン・オークス共同体は、もともと彼の思想に基づいていた。アーシュラ・K・ル＝グウィン（1929–2018）は、1974年に出版された著書『所有されざる人々』で、貧しい無政府主義者社会について書いている。この社会では、無政府主義者たちは、故郷の惑星を離れて、かろうじて居住可能な月を植民地化することで、血なまぐさい革命を回避している。
狩猟採集社会における階級のない生産様式は、その階級のない性質を強調するためにマルクス主義者によって原始共産主義と呼ばれている。[ 19 ]
キブツのような現代の意図的共同体運動の共同体の中には、ユートピア社会主義に分類されるものもある。フッター派のような宗教共同体の中には、ユートピア宗教社会主義に分類されるものもある。[ 20 ]
ユートピア共同体は世界中に存在してきた。様々な形態と場所で、1730年代からアメリカ合衆国に継続的に存在しており、その始まりは現在のペンシルベニア州ランカスター郡にある宗教共同体エフラタ修道院である。[ 21 ]
20世紀初頭の社会主義運動は、2つの異なるイデオロギー陣営に分裂した。1つは初期のユートピア社会主義と急進的自由主義の両方に知的ルーツを持ち、倫理的であると特徴づけられてきた。
ウィキメディア・コモンズにあるユートピア社会主義関連のメディア