反軍国主義

反軍国主義（anti-mitarismとも綴る）は戦争に反対する教義であり、帝国主義の批判理論に大きく依存しており、第一インターナショナルと第二インターナショナルの明確な目標であった。平和主義は紛争（特に国家間の紛争）は暴力に頼らずに解決すべきだという教義であるのに対し、ポール・B・ミラーは反軍国主義を「軍の民権を低下させ、最終的には国際戦争を防ぐことを目的としたイデオロギーと活動」と定義している。^[1] シンシア・コックバーンは反軍国主義運動を「軍政、多額の軍事費、自国への外国軍基地の設置」に反対する運動と定義している。^[2]マーティン・シーデルは反軍国主義が平和主義（平和の大義を推進するために武力が必要とみなされる場合を除いて、戦争や暴力に一般的に反対する）と同一視されることがある、と指摘している。^[3]

平和主義とは、国家間の紛争は平和的に解決できるし、解決すべきだという信念である。平和主義は、紛争解決の手段としての戦争や暴力の使用に反対するものである。軍事行動への参加を拒否することも含まれる。^[4]

反軍国主義は、あらゆる状況での戦争を否定するものではないが、戦争に対する積極的な備えとして大規模で強力な軍事組織を維持するという信念や願望を否定する。^{[5] [6]}

サンディカリストの ジョルジュ・ソレルは、暴力を直接行動の一形態として提唱し、それを「革命的暴力」と呼び、 1908年に著した『暴力についての省察』の中で、階級闘争に内在する暴力に反対した。^{[7]ソレルと}国際労働者協会（IWA）の行為の宣伝理論化には類似点が見られる。

ヴァルター・ベンヤミンは、その著書『暴力批判』（1920 年）の中で、一方では「法を創設する暴力」と​​「法を維持する暴力」、他方では「国家暴力」の「魔法の輪」を破る「神の暴力」を区別している。これら 2 種類の暴力を根本的に区別するのは、その作用様式である。法を制定する暴力と法を維持する暴力は、手段と目的の連続体上で道具的に作用し、物理的な暴力の手段が法の政治的・法的目的を正当化するのに対し、ベンヤミンの「神の暴力」の概念は、法そのものを破壊する「純粋な手段による」無血の暴力であるという点で独特である。ベンヤミンがエッセイで挙げている例はゼネストであり、後者はソレルの『暴力についての省察』（このエッセイでベンヤミンが引用）の重要な要素である。 「法を保全する暴力」は、国家が合法的な暴力を独占していることとほぼ同等である。「法を創設する暴力」は、国家の創設に必要な本来の暴力である。「革命的暴力」は、暴力の道具的論理（すなわち、自らの権威を確立し、保全し、執行する手段としての暴力の展開）を打ち砕くことによって、法の領域から自らを排除する。 ^[8]

ジョルジョ・アガンベンは、法と暴力の理論的なつながりが、ナチスの思想家カール・シュミットに「例外状態」を主権の特性として正当化することを可能にしたことを示した。したがって、法の無期限停止は、暴力と権利のこのつながりを断ち切ることによってのみ阻止できる可能性がある。

ヘンリー・デイヴィッド・ソローの1849年のエッセイ「市民的不服従」（本文参照）は、元々「市民政府への抵抗」というタイトルが付けられており、反軍国主義の視点と見なすことができます。ソローが税金を払わないことは、市民的不服従の実践に従って、奴隷制と米墨戦争に対する抗議行為として正当化されています。（1846-48年）^[9]彼はエッセイの中で、個人は国家の多数派に対して義務を負っているのではないと書いています。代わりに、法律が「他人に対して不正の代理人となることを要求するような性質のもの」である場合、個人は「法律を破る」べきです。^[10]

反軍国主義の文献では、資本主義は戦争の主因であると考えられてきた。この影響は、ウラジーミル・レーニンやローザ・ルクセンブルクによって「帝国主義」の名の下に理論化されてきた。軍産複合体は、私的な経済的または財政的利益を追求するために「戦争を推進している」と非難されてきた。^[11]

第二インターナショナルは、労働者階級の戦争参加に反対した。戦争は、異なる国民的ブルジョア階級と異なる国家帝国主義の間の競争として分析された。第一次世界大戦宣言の数日前にフランスの社会主義指導者ジャン・ジョレスが暗殺されたことで、来たるべき戦争への大規模な参加がもたらされた。 ^{[12] [13]} 『火星、あるいは戦争の真実』（1921年）で、アランは軍国主義がもたらした破壊を批判し、兵士たちを戦わせたのは愛国心ではなく、彼らの背後にある銃剣であったことを示した。^[14]

第二次世界大戦後、 1961年にアイゼンハワー米大統領は「軍産複合体」の影響について警告を発した。^[15]

アメリカの右翼反軍国主義者は、トーマス・ジェファーソンや他の建国の父たちの常備軍や外国との紛争を非難する発言に大きく依拠している。^[16]ジェファーソンの常備軍維持に関する信念は次の通りである。「国家の権利にとって非常に危険で、それを完全に統治者の意のままにさせるような手段が存在するので、立法府であれ行政府であれ、統治者はそのような手段を行使することを控えるべきであるが、明確に定義された場合に限られる。そのような手段が常備軍である。」^[17]

米国の右翼反軍国主義者は、一般的に、ジェームズ・マディソンが述べたように、「よく統制された民兵は、人民の集団で構成され、武器の訓練を受けており、自由な国家の最良かつ最も自然な防衛手段である」と信じている。^{[18]この点で、}民兵運動と右翼反軍国主義者の間には多くの重複があるが、この2つのグループは相互に包含的ではない。前述の引用文（および米国憲法修正第2条）の「よく統制された」という用語は、そのような反軍国主義者には「国家によって統制されている」という意味ではなく、「よく装備されている」および「正常に機能している」という意味であると解釈されており、これは18世紀後半に「統制された」という言葉が一般的に使われていた意味である。

優生学と人種差別に基づく議論は、魚類学者でありスタンフォード大学の初代学長でもあるデイビッド・スター・ジョーダンによって提唱された。彼は戦争が遺伝子プールの最も優秀なメンバーを殺したと信じ、当初は第一次世界大戦へのアメリカの関与に反対していた。^[19]

第二次世界大戦後、日本は戦後憲法を制定し、その第9条には「日本国民は、国権の発動たる戦争と、武力による威嚇又は武力の行使は、国際紛争を解決する手段としては、永久にこれを放棄する」と明記されている。このような反軍国主義的な憲法は、日本を第二次世界大戦に突入させた責任は日本の軍事組織にあるという信念に基づいていた。

泉川泰弘の論文「日本の反軍国主義の解明：日本の安全保障政策に対する規範的・現実主義的制約」では、戦後日本に反軍国主義という唯一の規範が存在したという構成主義者の信念の根拠が紹介されている。^[20]これらの根拠には、第二次世界大戦後に採用された、日本の経済発展と米国の安全保障の傘の受け入れの重要性を強調した吉田ドクトリンが含まれる。また、第二次世界大戦後の日本の安全保障政策に課された制度的制約や、核兵器を保有せず、製造せず、日本への持ち込みを許可しないという日本の非核三原則が、反軍国主義の根拠として言及されている。構成主義者の見解とは対照的に、泉川氏の論文では、現実主義者は、戦後の日本の安全保障政策は、反軍国主義という単一の規範に基づくものではなく、平和主義、反伝統主義、そして罠にかけられることへの恐怖の組み合わせであると信じているとされている。

しかし、日本の反軍国主義の根拠となっている戦後憲法にはいくつかの改正案が提出されており、第9条は自民党によって放棄されている。いくつかの新しい法律は、憲法上の制約を再解釈し、日本の自衛隊が従来型の軍隊のように行動することを認めている。この法律は、軍国主義に強く反対する日本共産党を中心に、日本の野党から強く反対されている。

解散するまで、第二インターナショナルは反軍国主義的だった。1914年7月31日のジョレスの暗殺は、社会主義運動における反軍国主義の失敗を示すものである。アメリカ反軍国主義連合は、第一次世界大戦のさなかに生まれた米国の反軍国主義運動の一例であり、戦後はアメリカ自由人権協会（ACLU）が結成された。1968年、ベンジャミン・スポックは「作家と編集者の戦争税抗議」誓約書に署名し、ベトナム戦争に抗議して納税を拒否することを誓った。^{[21]彼はまた、集団}RESIST のメンバーが配布した反戦宣言「不当な権力に抵抗するための呼びかけ」に署名したことから、反戦抗議活動に関与したとして逮捕された。^[22] この事件で逮捕された個人はボストン・ファイブとして知られるようになった。^[23]

徴兵を拒否するイスラエルの拒否者や米国の徴兵拒否者の中には、反軍国主義者や平和主義者であると考える人もいる。

1921年に結成された国際戦争抵抗者協会は、世界中の平和主義および軍国主義団体の国際ネットワークであり、現在40か国以上に90の関連団体がある。

ウィキメディア・コモンズには、反軍国主義に関連するメディアがあります。

• カール・リープクネヒト著「軍国主義と反軍国主義」
• ジョン・パラテラ「言葉の戦争」