女性解放運動 （WLM ）、略して女性リブは、 第二波フェミニズム の中の多様なサブムーブメントであり、急進的フェミニズム、時にはリベラル・ フェミニズム に広く属し、女性が社会で二級市民 から脱却するためには経済的、心理的、社会的な自由の拡大が必要であると提唱した。 この運動は1960年代後半に始まり、1980年代まで続き、主に西側 の工業化された国々 で展開され、世界中で大きな変化（政治的、知的、文化的）をもたらした。現代哲学 に基づく急進的フェミニズム のWLM派は、人種的、文化的に多様な背景を持つ女性をますます多く含むようになり、運動の残りの部分の主流である白人の中産階級に焦点を当てたことを批判した。
女性平等の 実現に向けて、女性解放運動（WLM）は、家父長制 の文化的・法的妥当性、そして社会における女性の法的・身体的自立を統制・制限するために用いられる社会的・性的階層 の実際的な妥当性に疑問を投げかけた。女性解放運動家たちは、性 差別――ジェンダーの社会的構築の存在を前提とした、合法化された形式的・非形式的な性別に基づく差別――こそが、社会の権力構造における主要な政治的問題であると主張した。
一般的に、WLMは政治的左派からの社会経済的変革を提唱し、 社会階級 内および社会階級に応じた部分的な平等が女性に対する性差別をなくすという考えを拒否し、ヒューマニズム の原則、特にすべての人々の人権 の尊重を促進した。女性解放運動が隆盛した数十年間、解放運動家たちは、文化における女性の認識を変え、社会における女性の社会経済的および政治的役割を再定義し、主流社会を変革することに成功した。
背景 社会発展の波動理論 では、激しい社会活動の期間の後には、動員に熱心に関わっていた活動家が組織的に疎外され孤立する休止期間が続くとされています。女性参政権をめぐる 激しい闘争期間の後、国際的なフェミニストを団結させていた共通の利益は、女性運動から全員が同意できる単一の焦点を失わせました。急進派と穏健派の間のイデオロギーの違いは分裂と脱過激化の期間につながり、最大の女性活動家グループは、女性に有権者としての新たな責任について教育する運動を先導しました。アフリカ民族会議女性連盟 、アイルランド主婦協会 、女性有権者連盟 、タウンズウーマンズギルド 、女性協会 などの組織は女性を支援し、確立された政治システムに自分たちを組み込むために新たな権利をどのように使用するかについて教育しようとしました。
第一次世界大戦 と第二次世界大戦 中に女性が労働力として大量に移動し、その後戦争終結後に家族生活に戻るための組織的な公式の取り組みによって女性が労働から離脱したことに関与した他の組織は、労働問題に力を注いだ。世界YWCA とゾンタ・インターナショナルは 、これらの取り組みのリーダーであり、働く女性の状況に関する情報を収集し、支援プログラムを組織するために女性を動員した。アメリカ国民女性党 のような急進的な組織は、フェミニズムとその支持者を社会の問題の原因である「重度の神経症患者」と非難するメディアによってますます疎外されていった。平等の急進的なテーマに依然としてこだわる人々は、通常、未婚で、雇用されており、社会的および経済的に恵まれており、より広い社会からは逸脱しているように見えた。
アフリカ 、アジア 、カリブ海、中東、南米の国々では、主に1950年代に始まり1980年代まで続いた、脱植民地化と権威主義体制の置き換えの取り組みにおいて、当初は国家が急進的フェミニストの役割を担うようになった。例えば、エジプトでは、 1956年憲法が 男女平等の規定を通じて、労働、政治参加、教育における性別による障壁を撤廃した。アルゼンチン、ブラジル、チリ、キューバ、ニカラグア、その他のラテンアメリカ 諸国の女性たちは、自国の独裁政権の終焉のために活動していた。これらの政府が 社会主義政策に移行すると、国家は国家の行動を通じてジェンダー不平等を解消しようとした。アジア、アフリカ、カリブ海でイデオロギーが左傾化すると、新たに独立した国や依然として植民地であった国の女性たちは、帝国主義に反対するという 共通の目標を見出した。彼女たちは、人権の尊重と国家主義的目標の追求において、ジェンダーに基づく権力不均衡に対処することに力を注いだ。第二次世界大戦終結後の脱植民地化と冷戦陣営への国際政治の再編に向けた世界的な動きは、女性参政権運動を奪い、 普遍的参政権 と国家建設が活動家の目標となった。汎アフリカ 主義の意識と、闘争の統一点としての黒人性の世界的な認識は、多くの周縁化されたグループが自分たちの抑圧を政治化する可能性があると認識するに至った。
冷戦の二極化した状況下で、これらの新たに独立した国々を米国に同調させようとする試みにおいて、米国の政策における人種差別は、支配的な 超大国 となるという外交政策目標の障害となった。黒人指導者たちは、変化を確保するのに好ましい状況を認識し、人種的不平等 に対処するために公民権運動 を推進した。彼らは、解放理論 と、権力構造を変えるために権利を剥奪された人々に政治力を注入することによって、人々が他者について考える方法に社会変革を生み出そうとする運動を用いて、抑圧による損害を排除しようとした。ブラックパワー運動 と世界的な学生運動は、その時代の明らかな二重基準と社会制度の権威主義的な性質に抗議した。チェコスロバキア からメキシコ まで、ドイツ、フランス、イタリア、日本などさまざまな場所で、学生たちは市民的、経済的、政治的不平等、そしてベトナム戦争 への関与に抗議した。これらの運動に参加した活動家の多くは、後にフェミニズム運動に参加することになる。
社会的には、第二次世界大戦 後に経験したベビーブーム 、戦後の世界的な経済成長、テレビ産業の拡大によるコミュニケーションの改善、そして男女両方への高等教育へのアクセスが、女性が直面する社会問題と文化変革の必要性への認識につながった。当時、女性は経済的に男性に依存しており、家父長制 の概念も、社会における男女間の力関係に関する首尾一貫した理論も存在しなかった。女性が働く場合、利用できる職は通常、軽工業または農業の仕事、簿記、家事労働、看護、秘書および事務の仕事、小売販売、または学校教師などのサービス産業の限られた職種であった。女性は男性よりも低い賃金で働くことが期待され、結婚すると仕事を辞めることが期待されていた。女性は男性の同意なしには銀行口座やクレジットを取得できず、住宅を借りることは不可能であった。多くの国では、男性の付き添い なしに公共の場所に入ることは許されていなかった。
コモンウェルス 諸国の既婚女性は、コモンローの 法典の下では、夫の要求に応じて性行為を行う法的義務を負っていた。当時、コモンローでは夫婦間レイプという 概念はなく、女性は結婚した時点で定期的な性交に同意したと法的に考えられていた。国家と教会は、若い女性に処女を守るよう大きな圧力をかけた。避妊ピル の導入により、多くの男性は、女性は妊娠しないので性交を拒否できないという感覚を抱くようになった。 1960年代にはピルは広く入手可能になったものの、処方は厳しく管理され、多くの国では避妊に関する情報の普及は違法であった。ピルが合法化された後も、コンドームが禁止され、ピルは月経周期のコントロールにのみ処方できるアイルランドなど、多くの国で避妊は禁止されたままだった。カトリック教会は1968年に回勅『フマナエ・ヴィタエ』 を発布し、人工避妊 の禁止を改めて表明した。中絶には配偶者の同意が必要な場合が多く、あるいはカナダのように委員会の承認が必要な場合もあり、その決定は妊娠が女性の健康や生命に脅威を与えるかどうかを中心に行われることが多かった。
女性の教育水準が高まり労働力に加わるようになったが、家庭における女性の責任はほぼ変わらなかった。家族が共働きに頼るケースが増えたにもかかわらず、家事や育児の責任のほとんどは女性が担っていた。市民的、社会経済的、政治的な主体性において、女性と男性の間に不平等があることは、社会全体では以前から認識されていた。しかし、女性解放運動は、性差別 に異議を唱えるという考えが広く受け入れられるようになった最初の機会だった。キンゼイ報告書 などの性に関する文献や、避妊ピルの開発と普及により、女性が自分の身体や道徳に関する決定に対して他者が持つ権威に疑問を抱き始めるような風潮が生まれた。この運動に参加した女性の多くは左翼政治に傾倒しており、1960年以降、冷戦の二極化が進むにつれて、毛沢東主義理論 からインスピレーションを得た。 「世界の労働者よ団結せよ 」といったスローガンが「世界の女性よ団結せよ」に変わり、意識向上や平等主義的な 合意に基づく政策といった重要な特徴は「中国で用いられた同様の手法に触発された」ものである。
こうした世界情勢を背景に、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは 1949年に『第二の性』 性別を 生物学的特性ではなく社会的な構築物 として捉える概念の基礎を築いた。 同年、マーガレット・ミードは 『男性と女性』 倉橋由美子は 1960年にデビュー作『パルテイ』 を出版し、学生運動を批判的に考察した。この作品は、女性に与えられた機会に異議を唱え、日本社会の従来の権力構造を嘲笑するフェミニスト作品の潮流を日本で始めた。 1963年、ベティ・フリーダンは 『女性の神秘』
目的 女性参政権運動が 奴隷制度廃止運動 から生まれたように、女性解放運動は公民権運動から生まれた。家父長制に異議を唱え、女性解放運動の反家父長制的なメッセージは過激だと考えられていたが、第二波フェミニズム の初期における唯一の、あるいは最初の過激な運動ではなかった。単に法的平等を求めるのではなく、運動に参加した人々は、女性を二級市民とみなす道徳的、社会的な風潮を変える必要があると信じていた。ほとんどのグループは独立して活動していたが（全国的な統括組織はなかった）、運動に参加した女性たちの統一的な哲学があった。家父長制と、公私両方の領域で女性を従属的と定義する社会の階層的組織に異議を唱え、解放主義者たちは、女性は人間社会の一部として自分自身のアイデンティティを自由に定義できるべきだと信じていた。
運動を支持した女性たちが、女性が二級市民として扱われる問題に対処するための単一のアプローチを作らなかった理由の一つは、誰かが専門家であるとか、一つのグループや考え方が女性が直面するすべての社会問題に対処できるという考えを助長したくなかったからである。また、声を封じられていた女性たちが、解決策について自らの意見を表明できるようにしたかった。権威を拒否し、参加型民主主義と直接行動を支持して、彼女たちは、公民権、女性の客体化の撤廃、民族的エンパワーメント、女性に生殖権を与えること、職場における女性の機会を増やすこと、平和、家族の役割の再定義、そしてゲイとレズビアンの解放 を含む幅広い課題を推進した。運動のメンバーが直面したジレンマは、フェミニズムの原則を損なうことなく、女性らしさの定義にどのように異議を唱えることができるかということだった。
女性が世界の歴史に果たした役割は、訓練を受けた歴史家でさえほとんど知られていなかった。歴史上の出来事における女性の役割は、学術書では取り上げられておらず、学校でも教えられていなかった。当時、女性に参政権が与えられていなかったという事実さえ、大学生で知っている人はほとんどいなかった。女性出版運動 の解放者たちは、ラドクリフ・ホール 、ナタリー・クリフォード・バーニー 、ガートルード・スタイン 、アリス・B・トクラス 、コレット など、歴史上の女性の著作を再版することで、運動の先駆者たちを取り戻そうとした。これらの再版は、女性の著作に再び注目を集めることで、文学の正典に影響を与えた。女性出版運動はまた、女性によって、そして女性のために作られたフェミニスト出版物、出版社、書店の自律的なコミュニケーションネットワークを確立しようとした。フェミニストたちは、意識向上 、教育、自己表現、運動の調整のためにこれらの出版物を利用した。
女性の経験のより広い意味を理解するために、WLMグループは、高等教育や成人教育のカリキュラムにフェミニストの歴史、社会学、心理学を導入する女性学プログラムを開始し、これらの科目の教育におけるジェンダーバイアスに対抗した。 階級、民族的背景、人種、性的指向に基づく経験の違いに注目し、女性を歴史に再び書き込むことがこの時期に非常に重要になった。これらのコースは、10 年代末までにイギリス、カナダ、アメリカ合衆国で広く普及し、イタリアやノルウェーなどの国でも導入された。
数千人の信奉者が、米国で始まったこの運動に参加し、カナダとメキシコに広がった 。ヨーロッパでは、オーストリア、ベルギー、デンマーク 、イングランド、フランス 、ドイツ 、ギリシャ、アイスランド、アイルランド、イタリア 、オランダ 、北アイルランド 、ノルウェー[78]、ポルトガル 、スコットランド[80]、 ]、[ 82 発展した。解放運動はオーストラリア、フィジー、グアム、インド、イスラエル、 [ 88 日本、ニュージーランド、シンガポール、韓国、。
この運動の重要な構成要素は、個人的な問題を政治化することを目的とした意識向上セッション 、小規模グループと限定的な組織構造、そして法改正よりも社会の認識を変えることに焦点を当てたものでした 。例えば、解放主義者たちは、中絶を認めるために家族法を改正することを支持せず、代わりに、医療専門家も国家も、女性が自分の体を完全にコントロールする権利を制限する権限を持つべきではないと考えていました 。彼らは、女性の生殖に関する権利を制限する法律の廃止を支持し、そのようなコントロールは道徳的な多数派の見解に左右されるものではなく、個人の権利であると信じていました 。ほとんどの解放主義者は、組織への男性の参加を禁止しましたメディアではしばしば「男性嫌い」の兆候として描かれますが、この分離は、女性を男性との関係で定義することを排除するための集中的な試みでした。女性の雇用、家庭、社会における不平等はすべての女性に共通して経験されていたため、分離は彼女たちの二級市民としての地位を評価するという目的の統一を意味した。
発達
北米 女性解放運動には、アメリカ合衆国における女性の法的平等を求めるデモ行進（1970年8月26日）などの政治活動が含まれていた。 カナダと米国では、この運動は公民権運動 、ベトナム戦争に対する反戦感情、 先住民の権利運動 、1960年代の新左翼学生運動から発展した。 1965年から1966年にかけて、民主社会学生同盟 の会合で発表された論文や、カナディアン・ランダム などの雑誌に掲載された記事は、女性が男性の監視から解放された自己発見の道を歩むことを提唱し始めた。 1967年には、バークレー、ボストン、シカゴ、ニューヨーク市、トロントなどの主要都市で最初の女性解放組織が結成された。組織はすぐに両国に広がった。メキシコでは、1970年に最初の解放運動家グループが学生運動 と米国の女性解放運動家に触発されて結成された。
組織は緩やかに組織され、階層的な権力構造はなく、女性やその自律性を男性との関係によって定義することを排除するために、女性のみの参加を好んだ。グループでは、さまざまな問題、選択の自由を持つことの重要性、女性の役割に対する社会の態度や認識を変えることの重要性についての意識向上を目的とした議論が行われた。カナダの女性解放グループは、抑圧の理論に階級に基づく要素を組み込むのが一般的だったが、これは米国の解放理論にはほとんど欠けていた。米国の解放理論は、ほぼ専ら性差別と、女性の抑圧は経済的または社会的階級の結果ではなく、性別から生じるという信念に焦点を当てていた。ケベックでは、女性とケベックの自律性は絡み合った問題であり、女性は陪審員を務める権利を求めて闘った。
解放運動家たちは、抗議活動や座り込みに参加することで公の場で自己表現することを提唱し、カナダでは差別的な雇用や賃金慣行に抗議した 。一方、米国では、解放運動家たちは女性を物として扱うとしてミス・アメリカ ・ビューティー・ページェントに抗議した 。両国では、女性解放団体が議員に女性の堕胎の権利を求めて抗議活動を行ったメキシコでは、解放運動家たちは母の日 に母の記念碑で抗議し、すべての女性が母親になる運命にあるという考えに異議を唱えたジェンダーの定義や権力との性的関係に異議を唱えることで、米国とカナダの両方でレズビアンが運動に参加した 。解放運動家たちは、姉妹愛が女性抑圧に対する団結の要素であると信じていたため、レズビアンは他の女性に対する脅威とは見なされなかった。北米の女性にとって重要なもう一つの側面は、女性が他の女性と会い、カウンセリングや紹介サービスを提供し、フェミニストの資料へのアクセスを提供し、虐待的な関係にある女性のための女性シェルターを設立するためのスペースを開発することだった。 1971 年 1 月、100 人以上の女性がニューヨーク市 の廃墟となった市庁舎を13 日間不法占拠し 、そこでシェルター、食料協同組合 、診療所、保健センターを設立した。フィフス ストリート女性ビル占拠は 13 日間続き、女性たちは市当局によって立ち退かされ逮捕された。[ 123 ] [ 124 ]
主流メディアは、解放運動家を男性嫌いや精神異常の追放者として描くことが増えた。性差別を認めることの正当性を得るために、女性問題に関するメディアの言説は、リベラル・フェミニスト の改革主義的な目標によってますます形作られていった。解放運動家が疎外されるにつれて、女性に対する暴力など、単一の焦点の問題にますます関与するようになった。1970年代半ばまでに、女性解放運動は、性差別を明らかにし、改革主義者を女性に関する政策目標において左派へと大きく動かすなど、世界的な女性に対する認識を変えることに効果を発揮したが、より過激な要素から距離を置こうと急ぐあまり、リベラル・フェミニストは自分たちの成功を消し去り、運動を女性運動として再ブランド化しようとした。
ヨーロッパ ヨーロッパでは、女性解放運動は1960年代後半に始まり、1980年代まで続いた。北米での出来事に触発され、労働市場における女性の存在感の高まりをきっかけに、この運動はすぐにイギリスとスカンジナビア諸国で勢いを増した。左派政治の影響を受けていたものの、解放運動家は概して、女性を完全に無視したり、女性の問題を脇に追いやったりするいかなる政治秩序にも抵抗した。ヨーロッパの女性解放グループは、女性が自身の身体とセクシュアリティをコントロールする権利に焦点を当て、また、世論を刺激し、女性が直面する問題に社会を意識させることを目的とした直接行動によって、他のフェミニスト活動家とは区別された。
西ヨーロッパ諸国では、ギリシャ、ポルトガル、スペインなど、当時独裁政権から脱却しつつあった国々を含め、活発な女性解放運動が展開された。ヨーロッパ各地で様々な種類の行動が行われた。デンマークの解放運動家たちは、男女同一賃金の問題に対する世間の認識を高めるため、バスに座り込み、男性乗客よりも低い運賃を要求して賃金格差を訴えた。スウェーデンのグループ8 ドレ・ミナス とノルウェーのニーフェミニステネ は男性専用のバーに侵入し、アイルランドの女性連合は フォーティ・フット 岬での男性専用の入浴に反対してデモを行い、ポルトガルの女性は花嫁、主婦、セックスシンボルの格好をしてエドワード7世公園 を行進した。
1977年3月1日、西ベルリンで路上で女性が2人殺害された事件を受け、女性たちは夜間にデモを開始した。これは後に、毎年メーデー前夜に「ヴァルプルギスの夜」として繰り返されるようになった。 イングランド、スコットランド、ウェールズの女性たちは、女性の行動が自分たちに対する暴力の原因であるという考えに異議を唱えるため、「夜の奪還」行進のアイデアを取り入れた。 スペインの解放運動家であるコレクティボ・フェミニスタ・ペルビス （ペルビス・フェミニスト集団）、グルップ・ペル・ラリベラメント・デ・ラ・ドナ （女性解放グループ）、ムヘレス・インデペンディエンテス（独立女性）は、 マヨルカ島 の街路で葬儀用の花輪を運び、性的虐待の終結と、男性が性的暴力の軽減要因としてアルコールや情熱 を主張できる司法制度の廃止を訴えた。アイスランドでは、女性たちが事実上国を麻痺させた。解放運動家に促され、女性の90%が抗議集会に参加する代わりに、女性の休日
西ヨーロッパ諸国のほぼすべてにおいて、解放運動家は避妊と中絶への自由かつ無制限のアクセスに対する障壁の撤廃を求めて闘った。オーストリアでは、活動家は刑法第144条の廃止を訴えるために、ストリートシアターのパフォーマンスを用いた。[ 157 ] 「343人のマニフェスト」 に署名し、自らの犯罪行為を宣言した。 ドイツの活動家も「374人のマニフェスト」 に署名し、同様の行動をとった。アイルランドの活動家は列車に乗って 北アイルランドに渡り、禁止されている避妊具を入手し、帰国後、当局を無視して禁制品を一般に流通させた。イギリスでは、中絶の権利を制限することを目的とした一連の法案と闘うため、解放運動家、全国中絶キャンペーン 、労働組合員の間で不安定な同盟が結成された。イタリアでは、5万人の女性がローマの街を行進し、自分の体をコントロールする権利を要求したが、ヨーロッパ全土でよくあるように、政府は既存の法律の妥協的な改正案を可決し、妊娠期間によって決定を制限したり、事前の医学的承認を要求したりした。
この期間を通して、出版は解放の理論や思想、その他のフェミニスト思想を広める上で極めて重要でした。当初、多くの活動家は米国からの資料の翻訳に頼っていましたが、次第に、活動家が「個人的なことは政治的なことである」という運動のスローガンを自分たちの経験を反映するように適応させるために、国別の版やローカルジャーナルを作成することに重点が置かれるようになりました。解放運動家によって創刊された雑誌や新聞には、ベルギーの『Le Petit livre rouge des femmes 』（女性の小さな赤い本）、フランスの『Le torchon brûle 『Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon』 （女性の解放のために）、イタリアの『Sottosopra』 （逆さま）、[ 171 ] 『The Tayside Women's Liberation Newsletter』 やイギリスの『Spare Rib』 Women's Information and Referral Service （WIRES）と呼ばれるニュースサービスが、 全国のWLMグループのニュースを配信していた。
西ドイツ では、1974年以降、レズビアンによる書籍配布活動がきっかけとなり、フェミニズムの知識が急速に広まった。フェミニスト月刊誌『Courage』 と『EMMA』は、新たな思想を発信した。 デンマークのレッドストッキング運動が フェモ島 で開催した女性キャンプも、国際交流を促進した。1974年に太陽の下で行われたこの集まりは、1976年にブリュッセル で開催された初の女性に対する犯罪に関する国際法廷 へと繋がった。
オーストリアの教区学校 における家父長制を評価したバーバラ・フリッシュムート の『Die Klosterschule』 （修道院学校、1968年） 、ジャーメイン・ グリアの『The Female Eunuch』 （Paladin、1970年）、ウェールズの作家でフェミニストのエレイン・モーガンの 『The Descent of Woman 』（1972年）などの書籍は、運動の発祥の地である大都市の女性とは生活が異なると考える女性たちを運動に引き込んだ。その他影響力のある出版物には、アンジェラ・フィリップス とジル・ラクセンが編集した『 Our Bodies, Ourselves 』（1971年）の英国版、Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (女性向けガイド第1巻: 中絶と避妊、1971年) は、ヘルケ・サンダー とヴェレナ・ステファン によってドイツで制作され、Skylla sig själv (自己非難、1976年) は、レイプ文化 を評価し、その分析と解決策を地域に適用したスウェーデンのマリア・ピア・ボエティウスによるものです。 場合によっては、書籍自体が検閲に対する解放主義者の抗議の焦点となった。例えば、ノルウェーの出版社アシェホウグ 社で行われたデモでは、スウェーデン語のテキスト『自由、平等、姉妹愛』（1970 年）の翻訳を出版せざるを得なかった。また、ポルトガルの作家マリア・テレサ ・ホルタ マリア・イザベル・バレーノ、 マリア・ヴェーリョ・ダ・コスタ が著書『新しいポルトガル語の手紙』（1972 年）を理由に発禁処分を受け逮捕されたことに対する国際 的 な非難も起こった
女性の自由という考え方が主流の支持を得るにつれて、政府やより改革志向の女性団体は解放運動家の考えを採用し、妥協案に取り入れ始めた。 1980 年代初頭までに、ヨーロッパの女性解放運動の活動家のほとんどは、他の単一の焦点となる活動に移ったり、政治的な組織に移行したりした。
オセアニア 1965年のレガッタホテルでの抗議行動は、 クイーンズランド州 の公共バーで女性に飲み物を提供することを禁じる法律に異議を唱えたものであり、[ 187 ] [ 188 ] [ 187 ] [ 189 ]
オーストラリアで最初の女性解放運動団体は1969年にシドニーで結成され 、1970年までにアデレード とメルボルン 、ウェリントン とオークランド にも同様の団体が設立された。翌年には、フィジー の南太平洋大学 とグアム でも同様の団体が結成された。運動が盛んだった米国や他の地域と同様に、組織構造が限定された小規模な意識向上グループが一般的であり、法律よりも社会の認識を変えることに重点が置かれていた
解放運動家たちは、公の抗議活動に参加し、女性の客体化に抗議するため美人コンテストでデモを行い、男性専用のパブに侵入した 。オーストラリアでは、中絶の合法化を支持する請願運動や抗議活動を行い 、オークランドでは、女性にとって重要な問題が進展していないことを示すため、アルバートパーク を通る葬列を率いた[ 196 ] 。解放運動家たちは、問題や懸念事項に対処するために、 Broadsheet 197 ] Liberaction 、MeJane 、 The Circle Women's Liberation Newsletter などの複数の出版物を開発した。彼女たちは、社会主義者、レズビアン、先住民女性、学生、労働者、主婦など、あらゆる女性に開かれた女性シェルターや会議や託児サービスを提供する女性センター[ 196 ]
イギリス 英国の女性解放運動で重要な女性には、ノッティンガム のグループで活動していたローズ・ナイト、ジョー・オブライエン、アントニア（トニ）・ゴートンなどがおり、彼女たちは女性センターで会合を開き、雑誌「Women Now」を発行した。[ 206 ] [ 207 ]
監視 FBIは WLMの多数の参加者の記録を保持し、彼らをスパイし、組織に潜入した。 1968年から1973年にかけてピッツバーグでこの運動に参加したロベルタ・サプラーは、その期間にFBIが保管していた自分に関するファイルを入手しようとした試みについて記事を書いた。カナダ王立騎馬警察は カナダの解放主義者をスパイし、オーストラリア保安情報機構 もオーストラリアのWLMグループと参加者を監視した。ドイツでは、連邦憲法擁護庁 （ドイツ語 ： Bundesamt für Verfassungsschutz [ 212 ]
遺産 女性解放運動は、家父長制と性差別に対する世界的な認識を生み出した。解放運動家は、長らく私的な問題と考えられてきた事柄を公の場に持ち出し、それらの問題を社会における女性の権利の体系的な抑圧がどのように相互に関連しているかについての理解を深めることに結びつけることで、フェミニスト理論に革新的な貢献をした。女性の歴史的貢献について知りたいと願っていたが、何世紀にもわたる女性の知的活動の検閲と妨害のためにその探求がしばしば妨げられていた解放運動家は、性別や多様性を含む権力関係の研究を社会科学に取り入れた。彼女たちは、社会の複雑な性質のより文化的に包括的な歴史が発展するように、女性学プログラムや出版社を立ち上げた。
解放運動における女性の政治思想や考え方、そしてそこから生まれた個人的な政治思想から距離を置こうとするあまり、第二波フェミニストの 多くは初期の運動から距離を置いた。オーストラリアの大衆文化研究者であるミーガン・モリスは 、後のフェミニストは当時の思想や政治思想と結びついて尊敬を維持することはできなかったと述べている。それにもかかわらず、解放運動家たちは、支配的なリベラル・フェミニストを当初の目標から大きく左に押しやり、性差別に対処する目標を含めるように強制することに成功した。ジャン・カーソイズ は、解放運動家から距離を置こうとするあまり、無意識の健忘症によって運動の歴史が書き換えられ、宗教的な意味合いなしに、運動が「人間の還元不可能な価値の倫理」を生み出したという成果を理解できなかったと主張した。「意識向上」や「男性優位主義」といった運動で使われたフレーズは、運動に関連するキーワードとなった。
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批判 解放主義者が実践した哲学は、女性が団結していないことを認めずに、不平等をなくすために働く世界的な姉妹関係を前提としていた。年齢、階級、民族、機会（またはその欠如）などの他の要因が、女性の利益が分かれる領域を作り出し、一部の女性はWLMで十分に代表されていないと感じていた。多くの女性が性差別が自分たちの生活に浸透していることに気付いたが、彼女たちは過激化せず、社会を転覆させることには関心がなかった。彼女たちは個々のニーズや社会的な取り決めに対応するために生活を変えたが、社会経済的地位を脅かす可能性のある問題に対して行動を起こすことを望まなかった。解放主義理論はまた、抑圧と戦うことの根本的な違いを認識できなかった。性差別と戦うことは、家族単位や個人の領域内の基本的な権力構造を変えて不平等をなくすことができるという内部的要素を持っていた。階級闘争と人種差別との闘いは完全に外部的課題であり、不平等を根絶するためには公的な行動が必要である。
この運動に対する批判は、運動内部の派閥からだけでなく、プレイボーイ誌の 創設者であるヒュー・ヘフナー のような外部者からもあった。ヘフナーは、自身の雑誌が推進する「ロマンチックな男女社会に根本的に反対する」フェミニストの考え方を解体しようと、フェミニズムの「極めて非合理的で感情的で奇妙な傾向」をすべて暴露するキャンペーンを開始した。 「女性解放運動家」は、男性を敵とみなし、女性だけの社会 を提唱し、女性に家族を捨てるよう促す「男性嫌い」として広く特徴づけられた。 意味論者のナット・コロドニーは、女性は社会構造によって抑圧され、男性全体に対して専制的な役割を果たすことはめったにないが、男性も一般的に女性を抑圧しているわけではないと主張した。むしろ、社会構造と、長年その目的を果たしてきたシステムを取り除くことの難しさが、男性と女性の両方を搾取しているのである。女性解放運動家たちは、家父長制は男性と女性の両方に影響を与え、男性はそこから多くの特権を得ていることを認めつつも、世界中の女性に対する体系的な性差別と女性嫌悪の影響に焦点を当てた。
アメリカ先住民運動 、黒人公民権運動、チカーナ運動 、アジア人やその他のマイノリティの多くの女性活動家にとって、主に白人の中流階級の女性による女性解放運動の活動は、性に基づく暴力と、性に基づく抑圧の道具としてのジェンダーの社会的構築に特化していた。解放運動家は、人種差別や階級差別と結びつけることなく、性差別の視点からすべての経済的、社会文化的、政治的問題を評価したため、分析において有色人種の女性を十分に代表していなかった。 有色人種の女性は性差別が問題であることを認識していたが、教育、医療、住居、仕事、法的正義へのアクセス、そして生活に蔓延する貧困と暴力に影響を与える人種や階級の問題からそれを切り離すことはできないと考える人もいた。英語を話せない、あるいは第二言語として話す女性にとって、性差別は自己防衛能力や既存のシステムを利用する能力とはほとんど関係がなかった。
個人の自由へのこだわりは、白人女性と有色人種の女性の間のもう一つの相違点であった。一部の女性は、女性解放運動が提唱した女性の解放と男性の解放の本質的なつながりを理解せず、フェミニストは男性が被る不平等に関心がないと感じていた。彼女たちは、有色人種の男性が仕事を得ることを妨げ、公民権を制限し、家族を守ることをさらに妨げる政策から男性を解放することなく女性を解放しても、人類全体を改善することも、家族が経験する苦境を改善することもないと考えていた。全米黒人女性協議会 会長のドロシー・ハイトは 、黒人女性が自らを助ける最善の方法は、男性が平等を得るのを助けることだと述べた。
女性解放運動から分離した「セックス・ポジティブ」派は、個人の自由を性的自由にまで拡大したが、誰とでも関係を持つ自由の意味は、何世紀にもわたって性的暴行やレイプを罰せられることなく受けてきた黒人女性や、日常的に不妊手術を受けてきた先住民女性[230]には理解できなかった。問題は、家族を制限することではなく、家族を形成する自由を持つことだった 。伝統的なチカーナ文化では、女性は結婚するまで処女でいなければならず、結婚後も世間知らずでいなければならないため、この概念はほとんど意味をなさなかった 。女性解放運動への参加を促された多くの有色人種の女性は、人種差別を考慮しないまま性差別だけに焦点を当てるのは不完全な分析だと警告した。同様に、多くのレズビアンは、同性愛嫌悪との闘いを含む、性に基づく抑圧からの解放という目標を通して、女性解放運動との共通点を見出しましたが、他の人々は、焦点が狭すぎて自分たちが直面する問題に対処できないと考えていました。
ジェンダーの理解の違い、そしてそれが性に基づく抑圧や体系的な性差別とどのように関連し、影響を与えているかについての認識の違いは、問題の違いに注目を集めることになった。例えば、多くの解放運動家は女性らしさの表現を肯定的な行動として拒否したため、積極的に女性らしさを表現することを選んだ白人レズビアンは、女性らしく見られたいという願望と性的客体化の拒否との間で選択を迫られた。活動家であり哲学者でもあるジャッキー・アンダーソンは、黒人レズビアンのコミュニティでは、平日は黒人女性が課せられた服装規定に従わなければならなかったため、着飾ることができることで自信が持てるようになったと指摘した。これは、性差別的な現状によって規定された女性らしさを表現することから得られる自信の感覚がエンパワーメントと同じであると考える傾向のあるほとんどの女性が抱いている感情であり、現在もそうである。[ 236 ]
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外部リンク 女性解放運動のレッドストッキングたち 全国女性解放運動 女性解放に関するアーカイブ フェミニスト・アーカイブ（イースト・ミッドランズ）
