西ガンガー王朝

西ガンガー王朝
350～999年
西ガンジス川中核地域
状態	王国 （ 350年までパッラヴァ朝に従属）
資本	コラール・ タラカド
共通言語	カンナダ語 サンスクリット語
宗教	ジャイナ教 ヒンズー教
政府	君主制
マハラジャ
• 350～370	コンガニヴァルマ・マダヴァ
• 986–999	ラチャマラ V
歴史
• ガンジス川に関する最古の記録	400
• 設立	350
• 廃止	999
今日の一部	インド

西ガンガーは、インドの古代カルナータカ地方の重要な支配王朝であり、西暦350年から999年まで存続した。後の世紀にカリンガ（現在のオリッサ州とアーンドラ・プラデーシュ州北部）を支配した東ガンガーと区別するために、「西ガンガー」と呼ばれている。西ガンガーが支配を始めたのは、南インドのパッラヴァ朝の弱体化により複数の土着氏族が自由を主張した時期だというのが一般的な考えで、この地政学的出来事はサムドラ・グプタによる南征に起因するとも言われている。西ガンガーの統治は西暦350年から550年まで続き、最初はコラーから支配し、後に首都を現在のマイソール県のカーヴェーリ川沿いのタラカドゥに移した。

バーダミのチャルキヤ朝の台頭後、ガンガー人はチャルキヤ朝の覇権を受け入れ、カンチのパラヴァ朝に対して覇権のために戦った。 753年、デカンの支配勢力はマニャケタのラーシュトラクータ朝に取って代わられた。自治権をめぐる1世紀にわたる闘争の後、西ガンガー人はついにラーシュトラクータ朝の覇権を受け入れ、敵であるタンジャヴールのチョーラ朝に対してラーシュトラクータ朝とともに戦い、勝利を収めた。10世紀後半、トゥンガバドラ川の北でラーシュトラクータ朝は台頭してきた西チャルキヤ帝国に取って代わられ、チョーラ朝はカーヴェーリ川の南で新たな勢力を得た。1000年頃のチョーラ朝による西ガンガー人の敗北により、この地域に対するガンガーの影響は終焉した。

領土的には小さな王国であったが、西ガンジス川は現代の南カルナータカ地方の文化と文学に重要な貢献をしたと考えられている。西ガンジス川の王たちはすべての信仰に対して寛容な態度を示したが、ジャイナ教への支援で最も有名であり、その結果、シュラヴァナベラゴラやカンバダハリなどの場所に記念碑が建てられた。この王朝の王たちは美術を奨励し、その結果、カンナダ語とサンスクリット語の文学が栄えた。チャヴンダラヤの著作である978年のチャヴンダラヤ・プラーナは、カンナダ語の散文の重要な作品である。宗教から象の管理まで、さまざまな主題について多くの古典が書かれた。

西ガンジス王朝（4世紀以前）の創始者の祖先については、さまざまな説が提唱されている。神話の中には北方起源とする説もあるが^{[1] [2] 、}碑文学に基づく説は南方起源を示唆している。いくつかの記録によると、西ガンジス人はカンヴァヤナ・ゴートラ出身で、その系譜を辿ると太陽王朝のイクシュヴァーク族に遡るという。^[3]南方起源を提唱する歴史家たちは、氏族の初期の小族長たち（権力を握る前）が、現在のカルナータカ州南部の出身であったのか、^{[4] [5] [6] [7] [8] [9] [10]現在の}タミル・ナードゥ州のコング・ナードゥ州^{[11] [12]}あるいは現在のアーンドラ・プラデーシュ州南部の出身であったのかについてさらに議論している。^{[13] [14]}これらの地域は、現代の3つの州が地理的に融合する南デカン地方の地域を含む。ガンガー族は、350年以前に北インドの王サムドラ・グプタが南インドを侵略したことによる混乱を利用し、自らの王国を築いたのではないかという説がある。彼らが支配した地域はガンガヴァディと呼ばれ、現在のカルナータカ州のマイソール、ハッサン・チャマラジャナガル、トゥムクル、コーラー、マンディヤ、バンガロールの各県にあたる地域を含んでいた。^[15]また、彼らは時には、現在のタミル・ナードゥ州（ 6世紀のアヴィニタ王の統治から始まるコング地方）やアーンドラ・プラデーシュ州（5世紀半ばから始まるアナントプール地方）の一部を支配していたこともある。^[16 ]この王朝の初代王はコンガニヴァルマ・マドハヴァで、 350年頃にコーラーを首都とし、約20年間統治した。^[16]

390年のハリヴァルマの時代までに、ガンガ族はタラカドを首都として王国を統合していました。初期の首都コラールからの移動は、成長するカダンバの勢力を封じ込める戦略的な意図があった可能性があります。 ^[16] 430年までに、ガンガ族は現在のバンガロール、コラール、トゥムクル県を含む東部の領土を統合し、470年までには現在のタミル・ナードゥ州のコング地域、現在のカルナータカ州のセンドラカ（現在のチッカマガルールとベルール）、プンナタとパンナダ地域（現在のヘッガダデヴァナコートとナンジャングッドを含む）を支配下に置きました。^{[17] [18]} 529年、ドゥルヴィニタ王は、父アヴィニタ王に寵愛されていた弟との戦争の末、王位に就きました。^[19]この権力闘争において、カンチのパッラヴァ朝はアヴィニタの後継者選びを支持し、バーダミ・チャルキヤ朝のヴィジャヤディティヤ王は義父のドゥルヴィニタを支持したとする説もある。^[20]碑文から、これらの戦いはトンダイマンダラムとコング地方（タミル・ナードゥ州北部）で戦われたことが分かっており、歴史家はドゥルヴィニタがパッラヴァ朝と戦って勝利したと示唆している。^[21]ガンジス川の王の中で最も成功したと考えられているドゥルヴィニタは、音楽、舞踏、アーユルヴェーダ、野生象の調教などの芸術に精通していた。いくつかの碑文では、ヒンドゥー教の神話で知恵と公平さで知られるユディシュティラとマヌに彼を例えて彼を讃えている。 ^{[22] [23]}

政治的には、ガンガ族は封建制で、チャルキヤ族と婚姻関係も結んでいた緊密な同盟者であった。これは、宿敵であるカンチのパッラヴァ族に対する共同作戦を記した碑文によって証明されている。^[24] 725年以降、ガンガヴァディの領土は「ガンガヴァディ96000」（シャンナヴァティ・サハスラ・ヴィシャヤ）と呼ばれるようになり、現在の南カルナタカ州の東部と西部の州を構成している。^[25]シュリプルシャ王はパッラヴァ王ナンディヴァルマン・パッラヴァマッラとの戦いに勝利し、北アルコットのペンクリコッタイを一時的に支配下に置き、その功績によりペルマナディの称号を得た。^{[26] [27]コング地方の支配をめぐる}マドゥライのパンディヤ族との争いはガンガ族の敗北に終わったが、ガンガ族の王女とラージャシマ・パンディヤの息子との結婚によって平和がもたらされ、ガンガ族は争われていた地域の支配権を維持することができた。^{[28] [29]}

753年、ラーシュトラクータ朝がバーダミ・チャルキヤ朝に代わりデカンの支配勢力となったとき、ガンガーは約1世紀にわたって頑強に抵抗した。^{[30] [31]}シヴァマラ2世はラーシュトラクータ・ドゥルヴァ・ダラヴァルシャとの戦争、その後の敗北と投獄、釈放、そして最終的には戦場での戦死で最もよく知られている。ガンガーの抵抗はラーシュトラクータ・ゴーヴィンダ3世の治世中も続き、819年までにはガンガーの復活によりラーチャマラ王の下でガンガーヴァディの部分的な支配権を獲得した。^[32]ラーシュトラクータ・アモガヴァルシャ1世は西ガンガーとの戦争の無益さを見て、娘のチャンドラバラベをガンガーの王子ブトゥガ1世（エレガンガ・ニーティマルガ王の息子）と結婚させた。ガンガー族はその後ラーシュトラクータ朝の強力な同盟者となり、マニャケタのラーシュトラクータ朝の終わりまでその立場を維持した。^{[33] [34] [35]}

平穏な時期を経て、ブトガ2世はラーシュトラクータ・アモガヴァルシャ3世（ブトガ2世はその娘と結婚した）の助けを得て938年に王位に就いた。 ^{[36]彼はラーシュトラクータ朝が}タミラカムでチョーラ朝とのタコラムの戦いで決定的な勝利を収めるのを助けた。この勝利により、ラーシュトラクータ朝は現在のタミル・ナードゥ州北部を掌握した。^{[37] [38] [39]}ガンガー族は勇敢さへの見返りとして、トゥンガバドラ川流域の広大な領土を与えられた。^{[36] [40]} 963年に権力を握ったマラシマ2世は、ラーシュトラクータ朝が中央インドのグルジャラ・プラティハーラ王ララとマールワーのパラマーラ王に対して勝利するのを助けた。^{[41] [42]}西ガンジス川の宮廷大臣であったチャヴンダラヤは、勇敢な指揮官であり、有能な行政官であり、カンナダ語とサンスクリット語の熟達した詩人であった。^{[43] [44]}彼はマラシムハ2世とその後継者によく仕え、975年のラーチャマッラ4世による内戦鎮圧に尽力した。10世紀末頃、ラーシュトラクータ朝はマニャケータで西チャルキヤ朝に取って代わられた。南部では、ラージャラージャ・チョーラ1世の下で勢力が復活しつつあったチョーラ朝が1000年頃にガンガヴァディを征服し、西ガンジス川王朝を滅ぼした。その後、南カルナータカ州の広い地域が約1世紀にわたってチョーラ朝の支配下に入った。^[45]

西ガンジス川の行政は、古代の文献『アルタシャーストラ』に述べられている原則に影響を受けた。ガンジス川の記録に出てくるプラジェ・ガヴンダは、カウティリヤが述べている村の長老（グラマヴリダ）と同様の責任を負っていた。王位継承は世襲制だったが、これが見過ごされる場合もあった。^[46]王国はラーシュトラ（地区）に分割され、さらにヴィサヤ（おそらく1000の村で構成）とデサに分割された。8世紀からは、サンスクリット語のヴィサヤがカンナダ語のナドゥに置き換えられた。この変更の例には、シンダナドゥ-8000とプンナドゥ-6000があり、^[47]数字の接尾辞の意味については学者の間でも意見が分かれている。彼らの意見では、それは現金で計算された部門の収益収益^[48]、またはその部門の戦闘員の数、その部門の収入を支払う村落の数^[49]、またはその領土に含まれる村の数のいずれかであった。^[48]

碑文からは、首相（サルヴァディカリ）、財務長官（シュリバンダリ）、外務大臣（サンディヴィルグラヒ）、首相（マハプラダナ）など、いくつかの重要な行政上の役職が明らかになっています。これらの役職にはすべて、指揮官（ダンダナヤカ）という追加の称号が付いていました。その他の役職には、王室執事（マネヴェルガデ）、衣装長（マハパサイタ）、象軍団の指揮官（ガジャサハニ）、騎兵隊の指揮官（トゥラガサハニ）などがありました。 ^[51]王室では、ニヨギが宮殿の管理、王室の衣服や宝石などを監督し、パディヤラが門番や儀礼を含む宮廷の儀式を担当していました。^[52]

地方レベルの役人は、ペルガデ、ナダボヴァ、ナラガミガ、プラブ、ガヴンダであった。^[53]ペルガデは、職人、金細工師、鍛冶屋など、あらゆる社会階級の監督者であった。王室を扱うペルガデはマネペルガデ（家の監督者）と呼ばれ、通行料を徴収する者はスンカ・ベルガデと呼ばれた。^[54]ナダボヴァは、ナドゥ州の会計士および徴税人で、書記官として機能することもあった。^[55]ナラガミガは、ナドゥ州の防衛を組織し維持する役人であった。^[56]プラブは、土地の付与や土地の境界画定に立ち会うために集められたエリート集団であった。^[57]碑文に最も頻繁に登場するガヴンダは、南部カルナータカ州の中世政体の屋台骨であった。彼らは地主や地元のエリートであり、州は彼らのサービスを活用して税金を徴収し、土地所有の記録を維持し、助成金や取引の証人となり、必要に応じて民兵を召集することさえした。^[58]

土地の授与、権利、所有権を規定する碑文は、川、小川、水路、丘、巨石、村の配置、近くにある砦（コテ）の位置（もしあれば）、灌漑用水路、寺院、貯水池、さらには灌木や大木などの自然の特徴を使用して、画定の境界を描写している。また、土壌の種類、栽培予定の作物、灌漑用に掘削する貯水池や井戸も含まれていた。^{[59] [60]}碑文には、湿地、耕作地、森林、荒れ地について言及されている。^[61]そこに住んでいた狩猟民のコミュニティ（ベダパリ）に属する村落（パリ）についての言及が数多くある。^[62] 6世紀以降、碑文では封建領主をアラサという称号で呼んでいる。アラサはバラモンか部族出身で、世襲の領土を支配し、定期的に王に貢物を納めていた。^[63]王族の忠実な護衛であるヴェーラヴァリは誓いを立てた（ヴェーレ）勇猛果敢な戦士だった。彼らは王族とともに行動し、主君のために戦い、その過程で自らの命を捧げることを求められた。王が亡くなった場合、ヴェーラヴァリは主君の葬儀の火葬場で自らを焼身自殺させる必要があった。^[64]

ガンガヴァディ地域は、マルナド地域、平野（バヤルシーマエ）、および標高が低く起伏のある丘陵地帯の半マルナドから構成されていました。マルナド地域の主な作物は、水田、キンマの葉、カルダモン、コショウで、標高の低い半マルナド地域では、米、ラギやトウモロコシなどの雑穀、豆類、油糧種子が生産され、牧畜の拠点でもありました。^{[65]東の平野は、}カヴェリ川、トゥンガバドラ川、ヴェーダヴァティ川が水源となっている平地で、サトウキビ、水田、ココナッツ、ビンロウの実（アデカ トッタ）、キンマの葉、オオバコ、花（ヴァラ ヴァナ）の栽培が一般的でした。^{[47] [66]灌漑の水源は、掘削タンク、井戸、自然の池、ダムの集水域（}カッタ）の水域でした。^[67]以前は耕作されていなかった土地に灌漑が行われていたことを証明する碑文は、農業コミュニティの拡大を示していると思われる。^[68]

記録に残る土壌の種類は、シンダ8000地域の黒土（カリマニヤ）、赤土（ケバヤ・マンヌ）である^{[69] [70]。}耕作地は3種類あった。湿地、乾燥地、そしてそれほど多くはないが庭地で、水田がこの地域の主要作物であった。湿地はカラニ、ガルデ、ニル・マンヌ、またはニル・パニャと呼ばれ、特に水たまりを必要とする水田を示すために使用された。^[71]牧畜経済がガンガヴァディ地域全体に広がっていたという事実は、多くの碑文に牛飼いへの言及があることからわかる。ゴサハスラ（千頭の牛）、ガサラ（牛の所有者）、ゴサシ（牛の寄贈者）、ゴイティ（牛飼いの女）、ゴササ（牛の保護者）という言葉がこれを証明している。^[72]碑文は、牛の所有権が耕作地と同じくらい重要であり、これに基づいた社会的階層が存在した可能性があることを示唆しています。^[73]碑文には、牧畜経済の重要性を証明する牛の略奪、破壊的な略奪、女性への暴行（ペンディル・ウデユルカル）、ベダ（狩猟部族）による女性の誘拐について言及されており、これらすべてが当時の軍国主義の存在を示しています。^[74]

課税が免除される土地はマニヤと呼ばれ、複数の村で構成されることもあった。これらは領主の言及なしに地元の首長から与えられたもので、分散型経済を示していた。任務中に亡くなった英雄に与えられることが多かったこれらの土地は、ビラヴリッティまたはカルナドと呼ばれた。^[75]奉献時に寺院の維持のためにこのような土地が与えられた場合は、タラヴリッティと呼ばれた。^[76]所得税の種類には、カラまたはアンタカラ（内税）、ウトコタ（王への贈り物）、ヒラニャ（現金支払い）、スリカ（輸入品にかかる通行料や関税）などがあった。土地を耕作する権利を持つ者から、たとえその土地が実際に耕作されていなくても、税金が徴収された。^{[77] [78]}

シッダヤは農業に課せられた地方税であり、ポットンディは地方の封建領主が商品に課した税であった。文脈によれば、ポットンディは1/10、アイダラヴィは1/5、エララヴィは1/7も意味していた。^[79] マンナダレは文字通り土地税を意味し、羊飼いの長に支払われる羊飼い税（クリンバデレ）とともに課税された。バガは土地からの産物または土地面積自体の一部または分け前を意味する。キルデレ（地主に支払われる）やサマタデレ（軍将校またはサマンサによって徴収される）などの小規模な税についても言及されている。地方将校の従者を維持するための税に加えて、村は戦場への行軍中および戦場からの行軍中の軍隊に食事を与える義務があった。^[80] ビットゥヴァッタまたはニラヴァリ税は通常、産物の一定割合で構成され、灌漑用池の建設のために徴収された。^[81]

西ガンガー川は、当時のすべての主要宗教、すなわちジャイナ教、ヒンズー教のシヴァ派、ヴェーダの バラモン教、ヴィシュヌ派の宗派を後援していた。しかし、学者たちは、すべてのガンガー川の王がすべての信仰を同等に優先していたわけではないと主張している。一部の歴史家は、ガンガー川の人々は熱心なジャイナ教徒であったと考えている。^[82]しかし、碑文には、ガンガーヴァディで栄えたカラムカ（熱心なシヴァ派の苦行者）、パスパタ、ロカヤタ（パスパタ教義の信奉者）に言及しており、シヴァ派も人気があったことを示している。マドハヴァ王とハリヴァルマ王は牛とバラモンを崇拝し、ヴィシュヌゴーパ王は敬虔なヴィシュヌ派の信者であった[ 83 ^] 。マドハヴァ3世とアヴィニタの碑文にはジャイナ教の教団や寺院への惜しみない寄付が記されており^{[84] 、ドゥルヴィニタ王はヴェーダの供儀を行ったことから歴史家は彼が}ヒンズー教徒であったと主張するようになった^[85]。

ジャイナ教は、8世紀の王朝でシヴァマラ1世が数多くのジャイナ教のバサディを建立したことで人気を博しました。[86] ブトゥガ2世と大臣チャヴンダラヤは熱心なジャイナ教徒であり、ゴマテシュワラの一枚岩の建立からもそれが明らかです。^[ 87 ]ジャイナ教徒^は24体のティルタンカール（ジナ）を崇拝し、その像が寺院に奉納されました。10世紀のシュラヴァナベラゴラのバドラバーフのような精神的指導者の足跡の崇拝は、仏教に類似していると考えられています。^{[88]ゴマテシュワラの一枚岩の奉納には、バラモン教の影響が見られます。}ゴマテシュワラの一枚岩は、ティルタンカール・アディナータの息子バーフバリの像です（ヒンズー教徒がシヴァの息子を崇拝したのと同じように）。^{[89]かつては}ティルタンカールの従者として考えられていたヤクシャやヤクシなどの従属神の崇拝は、 7世紀から12世紀にかけて見られました。^[90]

ヴェーダのバラモン教は6世紀と7世紀に人気があり、碑文にはスロトリア・バラモンへの土地付与について記されている。^[91]これらの碑文にはまた、王族へのゴートラ（血統）所属や、アシュヴァメーダ（馬の供儀）やヒラニヤガルバなどのヴェーダの儀式の遵守についても記されている。^[92]バラモンと王は相互に利益のある関係にあった。バラモンが行う儀式は王に正当性を与え、王がバラモンに土地を与えることで、彼らは社会的に裕福な地主のレベルにまで昇格した。 ^[93]しかし、ヴィシュヌ派は目立たず、その大義に対する土地付与について記した碑文は多くない。^{[94]ガンジス川流域では、現代のマイソール県にある}ナンジャングッド、サットゥール、ハンガラのナラヤナスワミ寺院など、いくつかのヴィシュヌ派寺院が建立された。 ^[95]ヴィシュヌ神は、法螺貝（サンカ）、円盤（チャクラ）、棍棒（ガダ）、蓮華座（パドマ）を持った4本の腕で描かれました。^[96]

8世紀初頭から、社会のあらゆる階層でシヴァ教への支援が拡大した。土地所有者のエリート層、地主、集会（サマヤ）、学問の学校（アグラハラ）^{[97] 、そして}バナ族、ノランバ族、チャルキヤ族などの小規模な支配者一族^{[98] [99]}などである。シヴァ派の寺院には、至聖所にシヴァ神のリンガが、地母神、スーリヤ（太陽神）^[100]、ナンディ（シヴァ神の従者で雄牛）の像とともに置かれていた。ナンディは通常、至聖所に面した別の建物に安置されていた^{[101] [102]} 。リンガは人工で、ガナパティ（シヴァ神の息子）とパールヴァテ​​ィ（シヴァ神の配偶者で妻）の彫刻が施されている場合もあった。^{[101]司祭や修道士たちの精力的な努力により、シヴァ派の修道会は、現在のコラール地区の}ナンディヒルズ、アヴァニ、ヘバタなど多くの場所で繁栄しました。 ^[103]

西ガンジス社会は、多くの点で、その時代の新興宗教、政治、文化の発展を反映していた。ガンジス王が領土責任を女王に分配したため、女性は地方行政に積極的に参加するようになった。例えば、クンダットゥールの封建女王パラバヤ・アラシ^[104]や、シュリプルシャ王ブトゥガ2世、封建王ペルマディの女王などである。 ^[105]財政および行政責任が婿、妻、娘に継承されたことは明らかである。エレガンガ2世の首相の地位や、戦死した英雄の妻ジャッキアッベに与えられたナルガブンダ（地方地主）の地位がその例である。ジャッキアッベが苦行に明け暮れると、その娘がその地位を継承した。^{[106] [107]}

寺院におけるデーヴァダーシー制度（スレーまたは娼婦）は広く普及しており、王宮の構造をモデルにしていた。^[108]同時代の文献、例えばヴァッダラダネには、主たる王妃（ダラニ・マハデヴィ）が、下位の王妃（アラシヤルガル）と女性王室地区の娼婦（ペンダラサダ・スレーヤルガル）を従えていたことが記されている。^[108]王や族長のハーレムで雇われた娼婦や側室の中には、尊敬されていた者もいた。その一例としてナンダヴァが挙げられ、ナンダヴァの要請により、地元の族長がジャイナ教寺院に土地を寄付した。^[109]王室の教育は厳しく監督され、政治学、象乗りや乗馬、弓術、医学、詩、文法、演劇、文学、舞踏、歌唱、楽器演奏などの科目が含まれていた。^[105]バラモンは社会で影響力のある地位にあり、土地に課せられる一定の税金や関税を免除されていた。その代わりに、彼らは教育や地方裁判所などの公務を管理し、管財人や銀行家として機能し、学校、寺院、灌漑用池、休憩所を管理し、村から税金を徴収し、公募で資金を集めていた。^[110]

ヒンズー教ではバラモン（ブラムハティヤ）の殺害は罪であるため、死刑は適用されなかった。^[111]上位カーストのクシャトリヤ（サトクシャトリヤ）もカースト制度における地位が高いため死刑を免除された。重罪は片手または片足を切断される刑に処せられた。^{[112]現代の文献によると、}ヒンズー教のカースト制度には最大10のカーストがあり、クシャトリヤに3つ、バラモンに3つ、ヴァイシャに2つ、シュードラに2つあった。^[113]家族法では、男性の相続人がいない場合は、妻や娘、または故人の存命の親族が家、土地、穀物、金銭などの財産を請求することができた。財産の請求者が存在しない場合は、国家がこれらの財産をダルマデヤ（慈善財産）として所有した。^[114]カースト間の結婚、児童婚、男の子と母方の叔父の娘の結婚、スヴァヤンヴァラ結婚（花嫁が多くの候補者の中から選んだ花婿に花輪を捧げる）などが流行していた。^{[115]戦死した英雄たちのために}英雄石（ヴィラガル）を置いた記念碑が建てられ、関係する家族は記念碑の維持のために金銭的な援助を受けた。^[116]

多数のマハサティカル（またはマスティカル– 夫の死に際して儀式的な死を受け入れた女性のための英雄石）の存在は、王族の間でサティが人気があったことを示している。^[117]サレカナによる儀式的な死やジャラサマディ（水に溺れること）による儀式的な死も行われていた。^{[118]男性の間で人気のあった衣服は、2つの制限のない衣服、下着として}ドーティ、上着として無地の布を使用し、女性はサリーと縫い目の入ったペチコートを着ていた。ターバンは身分の高い男性の間で人気があり、人々は竹や葦で作った傘を使用していた。^[119]装飾品は男女ともに人気があり、象や馬さえも飾られていた。男性は指輪、ネックレス（ホンナサラとホンナガラサラ）、ブレスレット（カドゥガ）、リストレット（カフトキナ）をしていた。女性は鼻飾り（ボット）、鼻輪（ムグッティ）、腕輪（バレまたはカンカナ）、様々なタイプのネックレス（ホナ ガンテ サラとカティ スートラ）を着けていた。^[119]余暇には、男性は乗馬、レスリングの試合、闘鶏、雄羊の闘いを観戦して楽しんだ。^[120]高等教育を施す学校の大規模でよく組織されたネットワークが存在し、これらの学校はアグラハラ、ガティカ、ブラフマプラ、マサなど様々な名前で知られていた。^{[121]碑文にはサロトギ、}バリガビ、タラグンダ、アイホレ、アラシケレなど の高等教育学校について言及されている。

西ガンジス川の支配下は、サンスクリット語とカンナダ語の文学活動が活発だった時代であったが、その著作の多くは現在では絶滅したと考えられており、それらについては言及されていることのみが知られている。^{[122] [123]}チャヴンダラヤの著作である978年の『チャヴンダラヤ・プラーナ』（または『トリシャシュティラクシャナ・マハープラーナ』）は、カンナダ語で散文形式で書かれた現存する最古の作品であり、1世紀前にラーシュトラクータ・アモガヴァルシャ1世の統治下でジナセーナとグナバドラによって書かれたサンスクリット語の著作である『アディプラーナ』と『ウッタラプラーナ』の要約が含まれている。^{[123]明快なカンナダ語で書かれた散文は、主に一般大衆を対象としており、ジャイナ教の教義や哲学の複雑な要素への言及は避けられている。彼の著作は、前任者の}アディカヴィ・パンパや同時代のランナの著作に影響を受けているようである。この作品は、ジャイナ教のティルタンカール24人、チャクラヴァルティ12人、バラバドラ9人、ナーラーヤナ9人、プラティナラーヤナ9人を含む合計63人のジャイナ教支持者の伝説を語っています。^{[124] [125]}

この王朝の最古のカンナダ語作家は、6世紀のドゥルヴィニタ王である。 850年のカヴィラジャマルガは、カンナダ語散文の初期の作家としてドゥルヴィニタに言及している。^{[19] [126] [127]} 900年頃、グナヴァルマ1世はカンナダ語の作品であるシュドラカとハリヴァンシャを著した。彼の著作は絶滅したと考えられているが、後年これらの著作への言及が見つかる。彼はエレガンガ・ニーティマルガ2世王の庇護を受けていたことが知られている。シュドラカの中で、彼は自分の庇護者を古代のシュドラカ王に好意的に比較している。^{[128] [129]}偉大なカンナダ語詩人ランナは、文学初期の頃にチャヴンダラヤの庇護を受けていた。^[130]ランナの古典的なパラシュラーマの慈悲の詩は、サマラ・パラシュラーマなどの称号を持った彼の庇護者への賛歌であると考えられている。^[43]

ナガヴァルマ1世は、現在のアーンドラ・プラデーシュ州のヴェンギ（10世紀後半）から来たバラモンの学者で、チャヴンダラヤの後援者でもあった。彼は妻に宛てた『チャンドムブディ（韻律の海）』を著した。これは韻律で書かれた最古のカンナダ語の著作と考えられている。^{[124] [129]}彼はまた、甘美で流れるようなチャンプ（混合詩と散文）スタイルで書かれた『カルナータカ・カダンバリ』と呼ばれる、入手可能な最古のカンナダ語のロマンスの古典の一つを書いた。これは詩人バーナのサンスクリット語の初期のロマンス作品に基づいており、批評家の間で人気がある。^{[124] [129]象の管理に関する珍しいカンナダ語の作品である}『ガジャシュタカ（象に関する百の詩）』は、西暦800年頃にシヴァマラ2世によって書かれたが、この作品は現在では絶版と考えられている。^{[123] [128]}マナシガやチャンドラバッタなどの他の作家も10世紀に人気があったことが知られています。^[131]

古典サンスクリット文学の時代に、マドハヴァ2世（ヴィシュヌゴーパ王の弟）は、ダッタカという作家のエロチックな作品に基づいた論文『ダッタカ・スートラヴリッティ』を著した。サンスクリット語版の『ヴァッダカタ』、パーニニの文法解説書『サブダヴァタラ』 、詩人バラヴィ（ドゥルヴィニタの宮廷にいた）によるサンスクリット語作品『キラタルジュンネヤ』第15章の解説は、ドゥルヴィニタの作とされている。[ 122 ^{]シヴァマラ2世は}『ガジャマタ・カルパナ』を書いたことで知られている。^[122]ヴィッダヤ・ダナンジャヤとしても知られるヘーマセーナは、『ラガヴァパンダヴィヤ』を著した。これは、ラーマとパーンダヴァ兄弟の物語を語呂合わせで同時に語ったものである。^{[132]詩人バーナの作品『} カダンバリ』に基づいたガヤチンタマニとクシャトラチュダミニは、ヘマセナの弟子ヴァディーバシマによって散文体で書かれた。^[128]そしてチャヴンダラヤは『チャリタラサーラ』を書いた。^[43]

西ガンジス様式の建築は、土着のジャイナ教の特徴に加えて、パッラヴァ朝とバーダミ・チャルキヤ朝の建築的特徴の影響を受けています。^[133]基部に伝統的なライオン、先端部に円形の柱を備えたガンジス川の柱、水平のモールディングと四角い柱を備えた階段状のヴィマーナは、パッラヴァ朝から受け継がれた特徴です。これらの特徴は、彼らの部下であるバナ朝とノランバ朝が建てた建造物にも見られます。^[128]

チャヴンダラヤが依頼したゴマテシュワラの一枚岩は、古代カルナータカ州におけるガンジス川彫刻の最高傑作とされている。きめの細かい白い花崗岩で彫られたこの像は、蓮華座の上に立っている。腿まで支えがなく、高さは60フィート（18メートル）、顔の高さは6.5フィート（2.0メートル）である。像の顔の穏やかな表情、優雅な巻き毛、均整のとれた体格、一枚岩の大きさ、そして芸術性と職人技の組み合わせにより、中世カルナータカ州における彫刻芸術の最高傑作と呼ばれている。^[134]これは世界最大の一枚岩の像である。^[135]マハスタンバまたはブラフマスタンバと呼ばれる自立式の柱も独特であると考えられており、その例としてブラフマデーヴァ柱やティアガダブラフマデーヴァ柱がある。^{[136] [137]}柱の軸（円筒形または八角形）がつる植物やその他の花のモチーフで飾られた柱の頂上にはブラフマー座像があり、柱の基部には通常、重要なジャイナ教の人物や碑文が彫られています。^[138]

その他の重要な貢献としては、ジャイナ教のバサディがあり、その塔には徐々に後退する階層 (ターラ) があり、小さな寺院の模型で飾られています。これらの小さな祠には、ティルタンカール (ジャイナ教の聖者) の彫刻があります。半円形の窓が祠をつなぎ、上部には装飾的なキルティムカ(悪魔の顔) が使用されています。10世紀または11世紀に建てられたチャヴンダラヤのバサディ、6世紀に建てられたチャンドラグプタのバサディ、982年のゴマテシュワラの一枚岩は、シュラヴァナベラゴラで最も重要な記念碑です。^{[139]チャンドラグプタのバサディには、12世紀に有名なホイサラ朝の彫刻家ダソジャによっていくつかの特徴が加えられました。}チャンドラグプタ・マウリヤ王の生涯の場面を描いた装飾的な戸口と穴あきスクリーン窓は、彼の作品として知られています。^[140]カンバダハリ (5 つの塔を持つヤン寺院) にある約 900 のパンチャクタ バサディにはブラフマデーヴァの柱があり、ドラヴィダ芸術の優れた例です。^{[141] [142]}ここの壁龕の上には、花のモチーフ、空を飛ぶ神聖な生き物 (ガンダルヴァ)、ヤクサ (聖者の従者) が乗る想像上の怪物 (マカラ) の彫刻が施されたトラナ (鴨居) があり、壁龕はティルタンカルそのものの像で占められています。^[143]他の注目すべき建造物としては、ラチャマラ 2 世の治世中のヴァリマライ ジャイナ教洞窟とシーヤマンガラム ジャイナ教寺院^{[144] [145]}、そしてカナカギリ ジャイナ教 3 世にある 5 世紀または 6 世紀のパルシュヴァナータ寺院が挙げられる。^{[146] [147]}

ガンガー族は、ヒンドゥー教の神々のスタッコ像や、サプタマトリカ（七人の天の母）の彫刻とともにマンタパ（ホール）に描かれた装飾された透かし窓を備えた印象的なドラヴィダのゴプラ（礼拝堂）のある多くのヒンドゥー教寺院を建てた。 ^[148]よく知られている例としては、ホール・アルールのアラケシュワラ寺院、^[149]マネのカピレスワラ寺院、コラーのコララマ寺院、ナラサマンガラのラメシュワラ寺院、^[150]ベグールのナガレシュワラ寺院^[151]、アララグッペのカッレスワラ寺院がある。 ^[152]タラカドには、マラレスワラ寺院、アラケシュワラ寺院、パタレスワラ寺院が建てられた。花のフリーズ装飾が一般的なジャイナ教寺院とは異なり、ヒンドゥー教寺院は、叙事詩やプラーナのエピソードを描いたフリーズ（装飾彫刻が施された石板）によって特徴付けられました。^[143]ガンガースのもう一つのユニークな遺産は、彼らが残した多数のヴィラガル（英雄石）です。戦争シーン、ヒンドゥー教の神々、サプタマトリカ、ジャイナ教のティルタンカール、儀式的な死（ドッダフンディ英雄石など）の浮き彫りの彫刻の詳細を含む記念碑です。^{[138] [153]}

西ガンガ族は、行政言語としてカンナダ語とサンスクリット語を広く使用していた。その碑文のいくつかも、これらの言語の二か国語で書かれている。二か国語の碑文では、起源神話、系図、王の称号、祝福を述べた定型文はサンスクリット語で書かれている傾向があり、一方、与えられた土地や村に関する情報、その境界、地方当局の参加、受益者の権利と義務、税金や賦課金、その他の地元に関する事項など、実際の土地付与条件は現地の言語で書かれていた。^[154]これら2つの言語の使用法は、数世紀にわたって重要な変化を見せた。第1段階（350～725年）では、サンスクリット語の銅版が主流であり、行政言語として現地の言語が最初に優勢になったこと、またこの段階の記録の大半がブラフマデヤの土地付与（バラモン寺院への土地付与）であったことを示している。^[155]第二期（725-1000年）には、カンナダ語の石碑の数がサンスクリット語の銅板の碑文の数を上回った。これは、カンナダ語を媒体としてジャイナ教の信仰を広めた裕福で教養のあるジャイナ教徒がカンナダ語を後援していたことと一致している。^{[47] [156]マイソール近郊のトゥンブラで最近行われた発掘調査で、444年の初期の}銅板碑文が発見された。王朝の王の系図はサンスクリット語で記述され、村の境界を記述するためにカンナダ語が使用された。^[157]

現在のバンガロール近郊のベグルで発見された、特筆に値する興味深い碑文は、890年のベンガルール戦争に関する碑銘である。これはハレ・カンナダ語（古カンナダ語）で書かれており、バンガロール市の名前が初めて言及されている。 ^[158]西ガンガ族はカンナダ語とナガリ語の伝説を刻んだ貨幣を鋳造した。^{[159] [160]}貨幣で最もよく見られた特徴は、表面に象の絵、裏面に花びらのシンボルが描かれていたことである。象の絵の上には、カンナダ語の伝説であるバドル、王家の傘、または巻貝が描かれていた。額面はパゴダ（重さ52グレイン）、パゴダの10分の1または半分の重さのファナム、および4分の1のファナムである。

以下のテンプレートは、カルナータカ州のタイムラインを示しています。ガンジス王国が繁栄した期間（約 700 年）に注目してください。

• インドの歴史
• 南インドの歴史
• コングチェラ王朝

ウィキメディア・コモンズには、西ガンジス帝国に関連するメディアがあります。

書籍

ウェブ