中絶論争の哲学的側面

受精卵から胚、胎児、赤ちゃんへと連続的に進行するため、人格の始まりを問うことは、ソリテス・パラドックス、別名「山積みのパラドックス」の一例につながる可能性がある。 ^{[ 1 ]}メアリー・アン・ウォーレンは、中絶の許容性を主張する記事の中で、^{[ 2 ]}中絶に対する道徳的反対は次の議論に基づいていると主張している。

1. 罪のない人間を殺すことは間違っている。
2. 胎児は罪のない人間である。
3. したがって、胚を殺すことは間違っている。

ウォーレンは、（1）と（2）では「人間」という言葉が異なる意味で使われていると考えている。（1）では、「人間」は道徳的な意味で「人」、つまり「道徳共同体の完全な一員」を意味する。（2）では、「人間」は「生物学的な人間」を意味する。ウォーレンは、胚が生物学的に人間の生物または動物であることは議論の余地がないが、だからといって胚が人間であるとは限らず、生命の権利などの権利を持つのは人間であると主張している。^{[ 3 ]}「人」と「生物学的な人間」を区別するために、ウォーレンは、たとえ生物学的な人間でなくても、高度な知能を持つ異星人の生命を人間は尊重すべきだと述べている。彼女は、人間を特徴づける特性の集合体があると考えている。^{[ 4 ]}

1. 存在の外部および／または内部にある対象や出来事に対する意識、特に痛みを感じる能力。
2. 推論能力とは、新しく比較的複雑な問題を解決するために発達した能力のことである。
3. 遺伝的要因や直接的な外部制御から比較的独立した、自発的な活動。
4. あらゆる手段を用いて、無数の種類のメッセージを伝える能力。つまり、無数の内容だけでなく、無数の話題についても伝える能力。
5. 個人レベルまたは人種レベル、あるいはその両方における自己概念および自己認識の存在。

人はこれらのすべてを備えている必要はないが、5つすべてを備えているものは、生物学的に人間であるか否かにかかわらず、間違いなく人である。一方、どれも備えていないか、あるいは1つしか備えていないものは、生物学的に人間であるか否かにかかわらず、人ではない。胎児はせいぜい意識しか持たず、しかもそれは痛みを感じられるようになってからで、その時期については議論の余地がある。したがって、胎児は人ではない。^{[ 5 ]}他の著者は同様の基準を適用し、胚は自己意識^{[ 6 ]} 、あるいは理性と自己意識^{[ 7 ] [ 8 ]}、あるいは「自律性」を含む「特定の高度な心理的能力」[9]を欠いているため、生命権を欠いていると結論付けている。^{また、脳死}の概念を本質的に逆転させた脳出生の概念に基づいて人格を定めるべきだと結論付けている著者もいる。この提案では、他の特徴が欠けていても、脳波の存在だけで人格が認められることになる。脳幹の脳活動、あるいは大脳皮質の脳活動が人格に関係するかどうかに基づいて、脳誕生の 2 つの概念が現れる。すなわち、下位脳 (脳幹) で脳波が初めて出現したとき、つまり妊娠 6～8 週間頃 (「全脳死」に相当) と、上位脳 (大脳皮質) で脳波が初めて出現したとき、つまり妊娠 22～24 週間または 24～28 週間頃 (「上位脳死」に相当) である。^{[ 10 ] [ 11 ]}さまざまな著者が脳誕生をさまざまな時点に位置付けており、早い場合は 25～40 日、遅い場合は 32～36 週間、8 週間と 22～24 週間を代替案として挙げている。他の著者にとっては、概念自体が疑問視されている。^{[ 11 ]}例えば、1989年に行われた、脳誕生の概念に関するこれまでの議論のレビューでは、脳誕生を妊娠12日から20週までのさまざまな時期に位置づけ、脳誕生と脳死の対称性を強調し、「脳誕生の概念が妥当であるならば、妊娠24～28週に位置づけるべきである。さらに重要なことに、脳の発達と脳死の違いは、この概念自体に疑問を投げかけるものであると結論づけられている」としている。^{[ 10 ]}

これらの著者は、どの特徴が生命権を与えるかについては意見が分かれているものの、^{[ 12 ]}それらの特徴は、胚にはない特定の発達した心理的または生理的特徴でなければならないという点では一致している。ウォーレンの主張には主に2つの反論がある。昏睡患者に関する反論は、可逆性昏睡状態の患者はウォーレンの基準や他の基準を満たさない（意識がなく、意思疎通もできないなど）ため、彼女の見解では生命権がないと主張する。^{[ 13 ]} 1つの反論は、「可逆性昏睡状態の患者は意識的な精神状態を欠いているが、脳内に適切な神経学的構成が保存されているため、無意識の[または傾向的な]精神状態はすべて保持している」というものである。 ^{[ 14 ]}これにより、ウォーレンの基準の一部を満たすことができるかもしれない。昏睡状態の患者は脳活動（脳波）も持っているため、この反論は脳誕生説には当てはまらない。最後に、遺伝的疾患のために痛みを感じることができず、したがってウォーレンの基準をすべて満たさない出生後の人間もいる。^{[ 15 ]}乳児殺害反対論では、乳児（非人間動物の能力を凌駕し始めるのはこの頃なので、およそ1歳まで）はウォーレンの特徴の1つである意識しか持たず、したがって彼女の見解では非人間とみなされなければならず、したがって彼女の見解は中絶だけでなく乳児殺害も許容することになる、と主張されている。ウォーレンは乳児は非人間であり、したがって乳児を殺すことは厳密には殺人ではないことに同意しているが、乳児殺害が一般的に許容されることは否定している。^{[ 16 ]}人間が生まれた後は、人間は養子に出すことができるので、もはや人間と女性の権利との間に矛盾はない、とウォーレンは主張している。そのような人間を殺すことは、それが人間だから間違っているのではなく、その乳児を養子に迎え、生かしておくためにお金を払う意思のある人々の願いに反するから間違っている。この説明には批判もある。肉牛、鶏、その他の食肉用に飼育される家畜、あるいは一部の植物でさえ、生かしておくためにお金を払う支持者がいるからだ。こうした支持者への反論としては、家畜、植物、乳児はいずれも道徳的に人格を持つ存在ではないが、乳児は人間と指定できる唯一の生命であり、したがってウォーレンの議論は、人格を持たない人間の生命が、人格になる可能性を持たない生命よりも本質的に価値があることを示唆している、というものがある。ウォーレンは、彼女の議論が、論理的な帰結として、無人島のような状況下では乳児殺しは道徳的に許容されることになる。哲学者ピーター・シンガーも同様に、乳児殺し、特に重度の障害を持つ乳児の殺しは、特定の条件下では正当化されると結論付けている。^{[ 17 ]}ジェフ・マクマハンは、非常に限られた状況下では、他の数人の命を救うために1人の乳児を殺すことが許されるかもしれないと認めている。^{[ 18 ]}反対者はこれらの譲歩をこれらの著者の見解の背理法と見なすかもしれないが、支持者はこれらを単に、不快な行為が例外的な場合に正当化される例と見なすかもしれない。脳波は妊娠6～8週目に下部脳（脳幹）に、妊娠19～20週目に上部脳（大脳皮質）に現れるため、脳波の存在に基づく「全脳」と「高次脳」の脳出生人格概念はいずれも乳児殺しを許容しない。^{[ 10 ]}

ウォーレンの見解に反対する人々の中には、道徳的に重要なのは、彼女が指摘するような複雑な精神的資質を実際に示すことではなく、むしろ、そのような資質を発達させる自己指向的な遺伝的傾向または自然な能力を自分自身の中に持っていることだと考える者もいる。言い換えれば、重要なのは、適切な条件下で、たとえまだ発達していない（胚、乳児）か、あるいは失ってしまった（重度のアルツハイマー病）ために実際に示していなくても、人生のある時点でウォーレンの資質を示すまで積極的に自己を発達させるような存在または物質であることだ。人間はこの自然な能力を持っているため、本質的に持っているため、この議論によれば、人間は本質的に生命の権利を持っており、生命の権利を持たないことはあり得ない。^{[ 19 ]}さらに、現代の発生学は、胚は受精時に存在し始め、複雑な精神的資質に対する自然な能力を持っていることを示しているため、生命の権利は受精時に始まると主張されている。生命権を偶発的に発達した能力ではなく、本質的な自然能力に基づかせることには、いくつかの利点があるとされています。^{[ 20 ]}発達した能力は連続体上にあり、程度の差がある（例えば、より合理的で自己意識的な能力を持つ人もいれば、そうでない人もいる）ため、（1）「発達した能力」の見解では、生命権の区切り点として特定の発達度を恣意的に選択しなければなりませんが、自然能力の見解は恣意的ではありません。（2）「発達した能力」の見解では、能力がより発達している人ほど生命権が大きくなるのに対し、自然能力の見解では、すべての人間が平等に生命権を持つことになります。 （３）発達した能力の連続性によって人格が生じる正確な時点が曖昧になり、その時点付近、例えば１歳から２歳までの人間は、ぼんやりとした、あるいは曖昧な道徳的地位を持つことになるが、自然能力の観点ではそのような不確定性はない。^{[ 21 ]}

ウォーレン流の議論の擁護者の中には、これらの問題がまだ完全に解決されていないことを認める者もいるが^{[ 22 ]}、同時に、自然能力説もそれほど優れているわけではないと反論する。例えば、人間の自然な認知能力には大きな個人差があり（知能の遺伝により、生まれつき知能が高い人もいれば低い人もいる）、自然能力が徐々に低下していく一連の種（例えば、人間からアメーバまで、それぞれの種の間で自然能力にわずかな違いしかない一連の種）を想像すると、恣意性と不平等の問題は自然能力説にも同様に当てはまると主張されている^{[ 23 ]} 。言い換えれば、発達した能力だけでなく自然能力にも連続性があり、そのため自然能力説も必然的にこれらの問題に直面することになる。一部の批評家は、自然能力の見解を、単なる種への所属や遺伝的潜在能力を尊重の根拠としている（本質的には種差別主義の非難である）^{[ 24 ]} 、あるいは無脳症の乳児や不可逆的な昏睡状態の人が完全な生命権を持つことになるという理由で拒否している。 ^{[ 25 ]}さらに、人格同一性に関するいくつかの理論は、胚自体が複雑な精神的特性を発達させることは決してない（むしろ、これらの特性を持つ別の実体または存在を生み出すだけである）という見解を支持しており、その場合、自然能力の議論は成り立たない。この批判に対する反論者は、指摘された人間の事例は実際には人間として分類されないだろう、なぜなら彼らは心理的特徴を発達させる自然な能力を持っていないからであると主張する。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

ドン・マーキスの重要なエッセイでは、中絶は胎児から貴重な未来を奪うため間違っていると主張している。^{[ 29 ]}マーキスは、正常な成人の人間を殺すことが間違っているのは、殺害が犠牲者にひどい害を与えるからだと論じることから始める。その害とは、「私が死ぬと、私の未来の価値をすべて奪われる」^{[ 30 ]}ことであり、そうでなければ得られたであろうすべての貴重な「経験、活動、計画、楽しみ」を奪われることである。^{[ 31 ]}したがって、ある存在に非常に価値のある未来、つまり「私たちのような未来」が待っているのであれば、その存在を殺すことは深刻な害であり、したがって深刻な間違いとなる。^{[ 32 ]}標準的な胚は非常に価値の高い未来を持っているため、それを殺すことは重大な誤りであると主張されており、^{[ 33 ]}そのため「意図的な中絶の圧倒的多数は重大な不道徳」であり、「罪のない成人を殺すことと同じ道徳的カテゴリーに属する」とされています。^{[ 34 ]}この議論の結果、胚と同じような未来を持つ子供や大人を殺すことが誤りとなるすべてのケースで、中絶は誤りとなります。たとえば、激しい肉体的苦痛に満ちた未来を持つ患者の非自発的安楽死が道徳的に許容される場合、激しい肉体的苦痛に満ちた未来を持つ胚を中絶することも道徳的に許容されます。この論理に従うと、愛情のない家族に育てられるといった未来を持つ胚の未来を理由に中絶することは道徳的に許容されません。なぜなら、愛情のない家族に育てられるという未来を持つという理由だけで5歳の子供を殺すことは許容されないからです。同様に、自己防衛や死刑などの例外的な状況では、子供や大人を殺すことが許される場合もあるが、これらは通常の堕胎とは無関係である。マーキスの主張はいくつかの反論を引き起こした。避妊に関する反論は、マーキスの主張が正しいとすれば、精子と卵子（あるいは精子と卵子が一緒に）は人間と同じように将来性を持つため、避妊は殺人と同じくらい間違っているという結論は、この結論が不合理であると考えられているため（避妊が間違っていると信じている人でさえ、それが殺人と同じくらい間違っているとは考えていない）、この議論は不健全であるに違いない。一つの反論は、精子も卵子も、特定の精子と卵子の組み合わせも、それ自体が価値ある未来を生きることは決してなく、後に価値ある経験、活動、計画、楽しみを持つのは、受精時またはその直後に発生する新しい存在、新しい生物であり、人間のように未来を持つのはこの存在であって、精子や卵子、あるいは精子と卵子の組み合わせではない、というものである。^{[ 35 ]}

マーキスの議論は、後に価値ある経験や活動を持つものが、胚と同じ実体、同じ生物学的有機体であることを前提としている。^{[ 36 ]}同一性に関する反論はこの前提を否定する。人格同一性に関するいくつかの理論（一般的には脳や大脳の移植に関する思考実験に触発されたもの）では、各人間は生物学的有機体ではなく、むしろ身体化された精神、あるいは（ジョン・ロックの意味での）人格であり、脳が特定の発達した心理的能力を生み出すときに存在し始める。^{[ 37 ]}これらの見解のいずれかが正しければ、マーキスの議論は失敗する。なぜなら、胚（関連する心理的能力を欠く初期胎児でさえ）はそれ自体に価値ある未来を持たず、価値ある未来を持つ別の実体、身体化された精神、あるいは人格を生み出す可能性を持つだけだからである。したがって、マーキスの議論の成否は、人格同一性に関するどの説明を支持するかにかかっている。利益の反論では、殺人を悪とするのは、貴重な未来を奪うことだけではなく、自分が関心を持っている未来を奪うことであると主張します。胚は自分の未来に意識的な関心を持たないため、胚を殺すことは悪ではないと主張されます。マルキス型の議論の擁護者は、自分の未来に関心を持たない自殺願望のある十代の若者を反例として挙げ、そのような若者を殺すことはやはり悪であり殺人であると主張するかもしれません。^{[ 38 ]}反対者が、自分の未来に関心を持たなくても、自分の未来に関心を持つことはできると反論した場合、マルキス型の議論の擁護者は、これが胚にも当てはまると主張することができます。^{[ 39 ]}同様に、反対者が、重要なのは、理想的な状況下では保存したいと願うような貴重な未来を持っていることである（保存したいかどうかは別として）と主張する場合、^{[ 40 ]}擁護者は、なぜ胚は理想的な状況下では自分の未来を保存したいと願わないのかと問うかもしれません。平等論の反論は、マーキスの議論が容認できない不平等を招くと主張する。^{[ 41 ]}マーキスが主張するように、殺人が犠牲者から貴重な未来を奪うために間違っているとするならば、未来には他の未来よりもはるかに大きな価値があるように見えるため――9歳の子どもは90歳の人よりもはるかに長い未来を持ち、中流階級の人の未来は極度の貧困層の人の未来よりもはるかに不必要な苦痛や苦しみが少ない――、不平等が生じることになる。—殺人の中には、他の殺人よりもはるかに間違っているものもあるだろう。これは非常に直感に反する（ほとんどの人は、他の条件がすべて同じであれば、すべての殺人は等しく間違っていると信じている）ので、マーキスの議論は間違っているに違いない。殺人の不正は、被害者に与える危害（これは殺人によって大きく異なるため）からではなく、殺人が被害者の本質的な価値や人格を侵害することから生じると主張する著者もいる。^{[ 42 ]}このような説明自体が平等の問題に直面する可能性があり、^{[ 43 ]}そのため平等の反論はマーキスの議論に対する決定的な反論にはならないかもしれない。心理的つながりの反論は、存在が価値ある未来を奪われることによって深刻な危害を受けるのは、現在の存在と価値ある未来を生きるときの存在との間に十分な心理的つながり、つまり記憶、信念、欲望などの十分な相関関係や継続性がある場合に限られると主張する。胚と後の自分との間には心理的なつながりがほとんどないため、胚から未来を奪うことは深刻な害を及ぼさず、したがって深刻な誤りではないと結論付けられる。この反論に対する弁護は、人格同一性に関するいくつかの見解と同様に、脳や大脳の交換を伴う思考実験に基づいている可能性が高く、そのため一部の読者には信憑性に欠けるかもしれない。^{[ 44 ]}

ジュディス・ジャービス・トムソンは、よく知られ影響力のある論文「中絶の擁護」^{[ 45 ] [ 46 ]} の中で、胎児が人間であり生命の権利を持っている場合でも、胎児の生命の権利は女性が自分の体とその生命維持機能を制御する権利によって覆されるため、中絶は状況によっては許容されると主張している。つまり、トムソンの主張は、生命の権利には他人の体を使用する権利は含まれず、またそれを伴うものでもないということである。彼女の中心的な主張は、ボブという名の人物が有名なバイオリニストの隣のベッドで目を覚ますという思考実験に基づいている。彼は致命的な腎臓病で意識不明であり、たまたまボブだけが助けになるのに適した血液型を持っているため、音楽愛好家協会はボブを誘拐し、彼の循環器系をバイオリニストの循環器系に接続し、ボブの腎臓が彼自身の血液だけでなく、彼の血液からも毒素をろ過できるようにした。バイオリニストがボブから切り離されると、彼は死ぬが、9か月後には回復し、安全に切り離すことができる。トムソンは、バイオリニストを死に至らしめるとしても、バイオリニストからプラグを抜くことは許容されると考えている。トムソンによれば、生命の権利は他人の身体を使用する権利を伴うものではないため、バイオリニストを切り離すことは彼の生命の権利を侵害するのではなく、彼が権利を持たないもの（他人の身体の使用）を奪うだけである。同様に、胎児が生命の権利を持っていたとしても、妊婦の意思に反して妊婦の身体と生命維持機能を使用する権利はなく、したがって、少なくともいくつかの状況下では妊娠中絶は許容される。トムソンは、女性の中絶の権利には、胎児が生存可能、つまり子宮外で生存できる場合に、直接子供の死を主張する権利は含まれないと指摘している。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

この議論に対する批判者は、バイオリニストのプラグを抜くことは許容されるという点では概ね同意しているが、バイオリニストのシナリオと典型的な中絶のケースの間には道徳的に重要な相違点があると述べている。最も一般的な反論は、誘拐を伴うバイオリニストのシナリオは、レイプ後の堕胎にのみ類似しているというものである。ほとんどの堕胎のケースでは、妊娠した女性はレイプされたのではなく、自発的に性交したため、胎児が自分の体を使用することを暗黙のうちに同意したか（暗黙の同意の反論）、^{[ 50 ]}あるいは女性自身が胎児を自分の体を必要とする状態にしたため、胎児を維持する義務がある（責任の反論）かのいずれかである。^{[ 51 ]}その他の一般的な反論は、胎児は妊娠した女性の子供であるのに対し、バイオリニストは他人であるという主張に基づいている（他人対子孫の反論）。^{[ 52 ]}中絶は胎児を殺すが、バイオリニストのプラグを抜くことは単に彼を死なせるだけである（殺害対死なせるの反対論）；^{[ 52 ]}同様に、中絶は意図的に胎児の死を引き起こすが、バイオリニストのプラグを抜くことは、予見されたが意図しない副作用として死を引き起こすだけである（意図対予見の反対論）。^{[ 53 ]}トムソンの議論の擁護者、特にデイビッド・ブーニンは、^{[ 54 ]}バイオリニストのシナリオと典型的な中絶の事例との間の類似性の欠如とされるものは成り立たないと反論している。その理由は、批判者が訴える要因が真に道徳的に関連していないか、あるいはそれらの要因は道徳的に関連しているが、批判者が主張するような方法で中絶には適用されないかのいずれかである。批判者は今度はブーニンの議論に反論している。^{[ 55 ]}中絶に存在する道徳的問題をより正確かつ現実的に表現する代替シナリオが提示されている。ジョン・ヌーナンは、外は非常に寒く、客が病気の兆候を示していたにもかかわらず、夕食の客の宿泊を拒否したために、その客が凍傷で指を失ったという家族のシナリオを提示している。客を身体的危害から守るために一時的な宿泊を拒否することが許されないのと同様に、胎児の一時的な宿泊を拒否することも許されないと主張されている。^{[ 56 ]}

他の批評家は、医療処置、腎透析、輸血などの人工的で特別な保存手段と、妊娠、出産、授乳などの正常で自然な保存手段には違いがあると主張する。彼らは、母親の母乳の代わりとなるものが何もない環境で赤ちゃんが生まれ、母乳を飲むか飢えるかのどちらかしかない場合、母親は赤ちゃんに母乳を与えなければならないと主張する。母親はどんな状況であっても、赤ちゃんに輸血をする必要はない。このシナリオでの授乳と輸血の違いは、一方では妊娠と出産、他方では自分の体を腎透析装置として使うことの違いである。^{[ 57 ]}

中絶の権利に反対する議論の一つは、人間の生命の世俗的価値に訴えるものである。胎児を含むあらゆる形態の人間の生命は、家族や親であることなど、人間の自然な側面に関する人間の考えと結びついているため、本質的に価値があるという考え方である。したがって、中絶は、悪質な性格を露呈する形で、人間に対する誤った態度を表現する可能性がある。この見解は、一部のヒューマニズムや、広くアンソロジーに収録されている論文「徳理論と中絶」の中で道徳哲学者ロザリンド・ハーストハウスによって代表されている。 ^{[ 58 ]}ハーストハウスによれば、中絶をこのように考えることは、道徳的権利を行使する際に悪質な行為をすることができるため、権利の重要性がないことを示している。例えば、彼女は、人間の生命の終焉は常に重大な問題であり、中絶が間違っている場合、それは人間の生命への敬意を侵害するから間違っているのだと主張する。彼女はこう言います。「愛や友情は、当事者が常に自分の権利を主張し続けると存続しません。また、人々は自分が権利を持っているものを手に入れることが最重要だと考えているときにはうまく生きられません。彼らは他者を傷つけ、自分自身も傷つけます。」^{[ 58 ]}

中絶の権利は、妊娠可能な人が将来の親としての責任を放棄する権利を持つことを意味するが、生まれた子供の生物学的な父親は将来の親としての責任を放棄する同じ権利を持たないため、権利の平等が侵害される。この議論を逆転させると、権利と責任の平等の原則と、生物学的な親が生まれた子供に対して負う責任は、中絶の権利、または中絶を強制されない権利のいずれかが存在しないことを意味する。^{[ 59 ]}