ニッセ（民間伝承）

ニッセ（デンマーク語：[ˈne̝sə]、ノルウェー語：[ˈnɪ̂sːə]）、トムテ（スウェーデン語：[ ˈtɔ̂mːtɛ]）、トムテニス（tomtenisse ）、またはトントゥ（フィンランド語：[ˈtontːu]）は、北欧の民間伝承に登場する家の精霊であり、赤い帽子と灰色の服を着て、家事や馬小屋の仕事をし、少なくとも年に1回は冬至（クリスマス）の頃にご褒美として好物であるお粥を与えられると期待している、小さな人間のような生き物として描かれてきました。

語源はいくつか提唱されているが、nisse は15 世紀から 17 世紀 (あるいは中世初期という説もある) に導入された Niels または Nicholas という名前に由来している可能性があり、したがってnisse は聖ニコラウスと同源であり、聖ニコラウスの日に子供に贈り物をする人と関連している。19 世紀には、スカンジナビアのnisse はクリスマスシーズンやクリスマスの贈り物とますます結び付けられるようになり、その絵画的表現はアメリカのサンタクロースに強く影響されたとする意見もあり、Julenisseへと進化した。

ニッセはスカンジナビアの民間伝承の中で最もよく知られている生き物の一つであり、スカンジナビア文学の多くの作品に登場しています。

ニッセは英語圏の読者には「エルフ」や「ノーム」として紹介されることが多く、クリスマスのニッセはガーデンノームによく似ています。

nisseという言葉はスカンジナビア全域で使われる言葉です。^[3]ノルウェーでは19 世紀までこの言葉が使われていたことがAsbjørnsen のコレクションに記録されています。^{[1] [2]}ノルウェー語のtufteもnisseまたはtomteと同義です。^{[4] [5]デンマーク語では}husnisse (「nisse の家」) という 形も使われます。

他の同義語には、スウェーデン語のtomtenisseとtomtekarl ^[6]がある(§ その他の同義語を参照)。tomtegubbeとtomtebonde (「トムテ農夫」)という名前は、スウェーデンとスウェーデンに近いノルウェーの一部で使用されている。^[7]フィンランド語のtonttu  [fi]はスウェーデン語からの借用語である (§ 語源を参照) が、フィンランドの精神は独自のアイデンティティを獲得し、もはや同義語ではない。^{[8] [9]} tonttu-ukko (文字通り「家の区画の男」)もあるが、これは文学上のクリスマスの妖精である。^[10]

ノルウェーのグドブランズダーレン地方とノールラン地方には、inとtuftekallという地域限定の呼称もあります^[7]（§ 方言を参照）。

他の異形には、スウェーデン語の名前tomtenisseとtomtekarlがある。また、スウェーデン（およびスウェーデンに近接するノルウェーの地域）ではtomtegubbeとtomtebonde（「トムテ農夫」）、^[7]（cf. § その他の同義語）および § 類似の同義語（haugkall .「マウンドマン」など）もある。

ノルウェー語のnisseという用語は、パット・ショー・アイヴァーセンの英訳（1960年）でもそのまま使われており、括弧内に「家庭の精霊である」という注釈が付け加えられている。^[11]

様々な英語の出版物では、ニッセを「エルフ」または「ノーム」として紹介しています。^{[13] [a]}

過去には、HL Braekstad  [no] (1881)がnisse を「ブラウニー」に置き換えることを選択しました。 ^{[1] [2]} Brynildsen  [no]の辞書 (1927) では、nisse を「ゴブリン」または「ホブゴブリン」と注釈しています。 ^[15]

ハンス・クリスチャン・アンデルセン童話の英語版では、デンマーク語のnisseは「ゴブリン」と翻訳されており、例えば「食料品店のゴブリン」というお話ではそうである。^[16]

tufteのような形は方言とみなされてきた。オーセンは、tuftekallという異形がノルウェーのノルドラン県とトロンハイム地方で広く使われていることを指摘し^{[4] 、}アスビョルンセンが出版した物語「Tuftefolket på Sandflesa」はノルドラン県のトレナ市に由来している^[b]。別の同義語はtunkall (「庭の仲間」^[18] ) で、これも北部と西部で見られる^{[19] 。}

このように、表面上はノルウェー東部（および隣接するスウェーデン）ではトムテが広く使われている が、 ^{[20] [7]言語学者オッドルン・グロンヴィクは、このような過度な一般化には注意を促している} [no]。^{[22] [c]また、}トムテはノルウェー語というよりはスウェーデン語であると考えられる。 ^{[23]スウェーデン国内の}スコーネ、ハッランド、ブレーキンゲでは、トムテまたはニッセはゴアニッセ（つまりゴドニッセ、ゴエニッセ「良いニッセ」）としても知られている。^{[24] [26]}

レイダー・トラルフ・クリスティアンセンは、ニッセ信仰はノルウェーの南部と東部に限られていると述べ、ニッセは17世紀に（デンマークから）ノルウェーにもたらされたと理論づけたが^[19] 、 1600年頃かそれ以前にノルウェーの法律論文に「ニッセ・プーゲン」について言及されており^{[27] [d]}、エミール・ビルケリ [no]（1938）は、その導入は13世紀から14世紀には早かったと考えている^{[27] 。}ノルウェー百科事典『アルクンネボック』は、ニッセがデンマークから比較的遅くもたらされたとあまり正確ではないが述べており 、一方、ノルウェーに見られるトムテ、トムテグッベ、トゥフテ、トゥフテカル、ガルドヴォルドなどの土着の名前は、それよりずっと古いものである^{[3] [29] 。}

nisseは「 nixie」または「nix 」の変形ではないかと繰り返し推測されてきた^{[30] [31] [28]が、}ヤコブ・グリムを含む批判者は、nixieは水の精霊であり、その正確なデンマーク語-ノルウェー語の同義語はnisseではなくnøkkであると指摘している。^{[32] [33]}

グリム兄弟によれば、ニッセはニールス（ドイツ語ではニクラス^[e]）の一種であり、人間の名前を採用した様々な家の妖精^[f]と同様であり^{[32] [28] [g] 、したがって}聖ニコラウスと同族であり、クリスマスの贈り物をする人と関連があるとされた。^{[34] [35] [28] [h]}実際、デンマークでは、ニッセはニールスの縮小形であるとする説明が一般的で、19世紀のデンマーク人はニッセを「リル・ニールス」またはニールス・ガードボ（文字通り「庭/農場の住人」を意味するガードボも妖精の名前である）と呼んでいた。^{[24] [18] [3]}

別の語源説では、nisseは古ノルド語の niðsi（ 「愛しい小さな親戚」を意味する）に由来するといわれている。^[36]

トムテ（「農家の男」）、ガードヴォルド（「農場の守護者」）、トゥンカル（「庭の男」）は、農場に関連した名前を持っています。 [ 18 ^]フィンランド語のトントゥもスウェーデン語のトムテから借用されましたが、「後の伝統では、これらはもはや同一とは考えられていません」。^[8]

Faye は、ダノ・ノルウェー語形式toft-vætteまたはtomte-vætteも与えます。^[37]これらは、スウェーデンのvätte、ノルウェーの Nynorsk vetteにも反映されています。

ノルウェー語のgardvord (cf. vörðr ) はnisseの同義語である^{[28] [38] [i]}か、または nisse と混同されている。^[40]同様にtunvord、「中庭/農場の守護者」も同義語である。^[28]また、gårdbo（「農場の住人」）も同義語である^{[35] [41] [42]}

他の同義語としては、ノルウェーのgod bonde (「良い農夫」)、^[43]デンマークのgod dreng ^{(「良い少年」) [43]}がある。また、デンマーク語のgaardbuk (「農場の雄鹿」) とhusbuk (「家の雄鹿」)があり、ここで buck は雄ヤギまたは雄羊を意味する場合がある。^{[35] [45] [46]}

ウップランド地方のスウェーデンではgårdsrå（庭の精霊）と呼ばれ、 råであるため女性形をとることが多く、西ノルウェー語のgarvor（gardvord）と関連している可能性があります。^[47]

ノルウェー、セテスダールのエヴイェにあるクレプスランドの境界で、彼らはフィヨスニッセ（「納屋のノーム」）について話しました。^[7]

一部の解説者は、トムテ/ニッセをハウグボンデ（古ノルド語：haubúi「塚の住人」）と同一視、または密接に関連づけている。 ^{[50] [51]しかし、言語学者オッドルン・グロンヴィクは}、トムテ/ニッセを、ハウグカルまたはハウゲボンデ（古ノルド語の haugr「塚」に由来）と呼ばれる伝承の塚の住人と完全に同一視することに対して警告を発している。 ^{[52]ただし、後者は、} haugtussという形から明らかなように、tussと区別がつかなくなっている。^{[52] [j]}

ハウグボンデは農場に最初に住んだ人の幽霊だと言われている。その人はトムト（家の敷地）を伐採し、その後その敷地の守護者となる。^[54]このハウグボンデは、デンマーク語/ノルウェー語のtuntræt（現代綴り：tuntre、「農場の木」）、またはスウェーデン語のvårdträd  [sv]（「守護の木」）信仰とも関連している^{[49] [48] [54]}（§ 起源説参照）。

もう一つの同義語はdrage-dukkeで、dukkeは「引きずる人」または「引く人、引っ張る人」（受益者の人間に運ばれる幸運や品物を運ぶ人）を意味し、特定の家庭に現れるものではないと考えられているため、 nisseとは区別できる。^[46]

アイスランドで恩恵を得るために家の神をなだめる話は、「遠くから来たソルヴァルド・コドランソンの物語」（ Þorvalds þættur víðförla）と、10世紀の人物が父コドランが石に具現された異教の偶像（サガではármaðrまたは「年男」、[Þáttr]]ではspámaðrまたは「預言者」と呼ばれている）への崇拝をやめるのを手伝ったクリスティニのサガに登場します。^{[55]これは、ヘニング・フレデリック・}ファイルバーグによるモノグラフ研究でニッセの前身であると示唆されていますが、^[56]この精霊にどのようなラベルまたはカテゴリを適用すべきかについてはさまざまな意見があります（たとえば、代わりに古ノルド語のlandvættr「土地の精霊」とするなど）。^[57]

フェイルバーグは、キリスト教化された中世デンマークでは、悪魔や堕天使とみなされていた古代異教の神々の一般的な名前がpuge (cog. 古ノルド語puki、ドイツ語puk cf. Nis Puk、英語puck ) であったと主張した。ここでフェイルバーグは、夜間に活動するpugeとnisseの間に漠然とした類似点を描いただけであったが、 ^[56]ヘニング・アイヒバーグによると、中世の文書におけるこのpugeまたはpuk は、別名でnisseに関する最古の記録とみなされる可能性がある。^{[58] [35]}しかし、クロード・ルクートゥはpukまたはpuge をnissとは別のものとして扱っている[ e ]。^[59]

フェイルバーグは、トムテは実際には計画された建築用地を意味し（トゥーンは既に家が建てられている区画）、スウェーデン語のトムテグッベ、ノルウェー語のトゥフテコール、トムテヴェットなどはもともとヨルドヴェッテン（「大地の精霊」）を意味していたという微妙な違いを指摘した。^[60]ニッセの起源を考慮したフェイルバーグの議論の要点は、 自然の精霊と（土地を切り開いた開拓者の）先祖の幽霊が組み合わさって、家族または特定の区画を守っているというものだった。^[61]自然の精霊、すなわちトムテヴェット（「場所の精霊」）、ハウグビュー（「ハウ/塚の住人」）^[60] 、 「地下の精霊」（アンダーヴェット、アンダーヨルディスケ・ヴェット）^[62] 、またはドワーフ、森のヴェットは、もともとは自然界を自由に動き回り、時には人々の家に短期または長期滞在していましたが、これらは家に永久に住む家精霊（フスヴェット^{）へと変化しました。 [60]}ある物語では、精霊はニッセと呼ばれていますが、木の切り株で遭遇します（本物の ニッセのように家の中にいるわけではありません）。これは、過渡期の民間信仰の例として挙げられています。^{[63] [k]}しかし、最初に土地を開拓した開拓者の幽霊という側面もあり、一般的には彼が開拓した森や荒野に住み着いたり、家族の囲炉裏の場所を探したり、最終的には家に完全に住み着いて、家屋敷やその作物、そして家族の繁栄に興味を持つようになったと考えられています。^[65]

14 世紀の古スウェーデン語には、建築現場の神々であるトムタ グダネに関する 2 つの証言があります。「Själinna thröst」（魂の慰め）では、女性が食事の後に神々のために食卓を整え、供物が消費されれば、自分の家畜の世話をしてくれると確信しています。聖ビルギッタの啓示（Birgittas uppenbarelser ）には、司祭たちが会衆にトムタ グディまたは「トムテの神々」への供物を禁じたことが記録されています。これは、彼らが十分の一税の権利を侵害していると認識したためと思われます（啓示、第 6 巻、第 78 章）。^{[66] [68] [69] [l]}ここでは、その神の性質が土地の精霊（トムタ・ラー）であったのか、それとも家の精霊（ガードラー）であったのかを正確に特定するのに十分な情報がありません。^[67]

スウェーデンの作家オラウス・マグヌスの1555年の著作には、夜間に馬小屋で働く霊的存在の中央の人物など、いくつかの助力となる悪魔が描かれている（右の図を参照）。 ^{[72] [73]この著作には、地図}Carta Marina、B、k.に見られるのと同じ馬小屋労働者の絵が再録されている。 ^[73]この地図の散文注釈、Ain kurze Auslegung und Verklerung（1539年）には、馬小屋や鉱山にいたこれらの名前のない存在は、現代よりも紀元前の時代に多く見られた、と書かれている。^[75]この地図の絵があるセクター「B」は、フィンマルク（ノルウェー領）と西ラップランド（スウェーデン領）にまたがっていた。^[75]オラウスは地元の俗語（スカンジナビア語）の名前を明示的には示していないが、現代の解説者によると、木版画はおそらくトムテまたはニッセを表していると思われる。^{[76] [71] [35]}

後の民間伝承では、トムテは異教の時代の奴隷の魂であり、主人がヴァイキングの襲撃で留守の間、家庭の農地や畑の管理を任され、最後の審判の日までその義務を続けるとされている。^[77]

フェイによれば、ノルウェーのニッセは子供ほどの大きさで、灰色の服を着て、赤い尖った帽子（ピクエ＝ピッケルフー^[78]、フーはつばのない柔らかい帽子）をかぶっていた。^[79]

デンマークでも、ニッセは長いひげを生やし、灰色の髪と赤いつばなし帽子（フエ）をかぶっている姿で見られることが多い。^{[80] [81] [64]}しかし、ニッセがひげを生やすようになったのは変化であり、伝統的純粋主義のニッセは子供の頃ひげがない、とアクセル・オルリックとハンス・エレキルデの著書には書かれている。^[82]

アフゼリウスの記述によれば、トムテは1歳児ほどの大きさだが、年寄りのしわしわの顔をしており、頭には小さな赤い帽子をかぶり、灰色の^[83]ワドマル（粗い毛織物）^[85]の上着と短いズボン、そして農民が履くような普通の靴を履いていた。^{[77] [n] [o]}

フィンランドのトントゥは片目だと言われており^[89]、フィンランドのスウェーデン語圏でも同様であったため、「Enögd som tomten（トムテンのように片目）」という決まり文句がある^{[90] 。}

トムテの身長は、スウェーデン系アメリカ人の文献によると60cm（2フィート）から90cm（3フィート）以下である^[91]が、ある地元のスウェーデンの伝承によると、トムテ（複数形はtomtarna）の身長はわずか1アルン（アルンまたはスウェーデン語のellは60cmまたは2フィートにわずかに満たない）であった。^{[p] [92]}

ニッセは雄ヤギ^[35]や馬^{[64] 、ガチョウ[64]}などの動物に変身する能力を持っていると考えられている。

 オックスホルム[da]に伝わる伝説の一つでは、ニッセ（ここではガードブクと呼ばれる）が、世話を任された少女に牛の出産を偽って告げ、子牛の姿に変身して少女を騙す。彼女は熊手で彼を突き刺し、妖精はそれを（1本の刃につき）3回と数え、少女が眠っている間に納屋の棟の板の上に不安定に横たわらせて復讐した。^{[93] [94]}

ニッセがホストファミリーにもたらすさまざまな恩恵（詳細は§ ヘルパーとしてで後述）に対して、家族は精霊に通常はお粥で報いることが期待されていた（§ お粥好きの項で後述）。19世紀半ばでも、クリスマスの日にトムタルの精霊に供物を捧げるキリスト教徒の男性はいた。供物（gifwa dem lön、つまり「彼らに報いを与えよ」と呼ばれた）は、ワドマル（粗い羊毛）、タバコ、シャベル一杯の土だった。^[25]

贈り物でニッセを喜ばせることも期待されている（ Blót参照）。伝統的な贈り物はクリスマスイブのお粥である。ニッセはお粥の供え物にすぐに怒った。精霊のためのお粥を食べ尽くした召使いだけが怒りを買ったのではなく、^[95]ニッセは非常に気難しいので、バターを使って正しく調理または提供されていなかった場合、それでも怒り狂って報復した。^{[96] [97]} § 怒りと報復も参照。

ノルウェーの家庭では、ニッセに好意を持ってもらおうと、クリスマスイブと木曜の夜の食事を納屋の通路のようなものの下に用意する^{[99] [q] 。}食事は甘いお粥、ケーキ、ビールなどから成っていた。しかし、精霊は味に非常にうるさかった。^[79]後世の権威者の中には、ノルウェーのニッセに出すごちそうは、小麦粉やセモリナ粉を使ったrømmegrøt (別名rømmegraut、「サワークリーム粥」) であると指定した者もいる。^{[100] [101]} 2000年現在でもノルウェー系アメリカ人にとってロムグロットは伝統的なクリスマスのご馳走であり続けているが、ノルウェー人の嗜好はクリスマスにはライスプディング（ノルウェー語：risengrynsgrøt、risgrøt ）を好む方向に変化しており、いわゆるジュレニッセにそれを提供するようになった。^[102]

ニッセは、上にバターを乗せたお粥を好む。よく語られる話では、農夫がお粥の下にバターを置いた。農場のニッセがバターがないことに気付くと、怒りに燃えて納屋で休んでいた牛を殺した。しかし、お腹が空いたので、お粥に戻って食べたところ、ボウルの底にバターがあった。悲しみに暮れたニッセは、同じ牛を飼っている別の農夫を探しに急いで土地を捜し、前者を後者と取り替えた。^{[96] [103] [104]}

ノルウェーの物語では、^[r]召使いが自分でお粥を食べようとしたが、結局ニッセにひどく殴られてしまった。ニッセは「トムテのためにお粥を食べ尽くしたのだから、トムテと踊らなければならないだろう！」と歌った。^[s]翌朝、農夫は彼女がほとんど息絶えているのを発見した。^{[95] [q]}デンマーク北部の変種では、少女はもっとひどい振る舞いをし、ビールとお粥をむさぼり食うだけでなく、ジョッキにおしっこをし、ボウルで用を足す（つまり、排便する）。ニッセは彼女を井戸の上の石板の上に横たわらせたままにしておく。^[106]このモチーフはスウェーデン語圏のフィンランドにも多少のひねりを加えて登場する。あるバージョンでは、召使いはトムテのお粥とミルクを食べて主人を悲しませ、精霊が去った後、主人は屋敷を売らなければならなくなる。^{[107]そして、ニューランド（}ウーシマー）^[t] の伝説では、隣のベッカー家とスメッド家の間の争いが決着し、最初の家族の少年が、ミルクとお粥の供え物を横取りして食べ、それを「恥ずべきやり方」で汚すことで、他の家族に奪われたトムテを取り戻しました。7つのライ麦の俵を運ぶ労働から戻ったトムテは、いくつかの言葉を叫んで、古い家族に戻りました。^[108]

スウェーデンでは、クリスマスのお粥またはお粥( julgröt ) は、伝統的にコテージハウス、穀物納屋 ( lode )、納屋、または馬小屋の隅に置かれました。また、フィンランドでは、お粥は穀物窯 ( rin ) またはサウナにも置かれました。^[109]このお粥は、バターまたは蜂蜜と一緒に提供されるのが望ましいです。^[109]これは基本的に、「1 年間のほうき」として雇われている精霊への年間給与です。^[110]家族が贈り物を怠ると、^[109]契約が破棄され、トムテは農場または家を去ることになります。^[109]

ある逸話によると、農民はトムタルやニッサールのためにストーブの上に食べ物を並べていた。司祭が食べ物の運命を尋ねると、農民は、悪魔がそれを地獄の釜に集めて、永遠に魂を煮るのに使うと答えた。この習慣は中止された。^[25]賄賂はパン、チーズ、クリスマスの食事の残り物、あるいは衣服でさえあった（下記参照）。^{[109]ブレーキンゲの民間}伝承によると、芝生の下に置かれたパンやチーズは、トムタルやニッサール（「良いニッサール」）への賄賂として十分だったという。^[25]

デンマークでは、ニッセまたはニス・プゲ（nis pug）は特に甘いそば粥（boghvedegrød）を好むと言われているが、普通のお粥や小麦粉のお粥が求められるという言い伝えもある。 ^{[111] [112]}

スウェーデンとフィンランドの特定の地域では、クリスマスプレゼントは少なくとも衣類一式、手袋、靴一足で構成されていました。ウップランド（スコクロスター教区 [sv]）では、人々は冬の服装にふさわしい毛皮のコートと赤い帽子を惜しみなく贈りました。^[113]

逆に、「衣服を贈られると家の精霊は去る」^[u]というありふれたモチーフも、次のように表現できる。スウェーデンの伝説によると、あるデンマーク人女性 ( danneqwinna ) は、自分がふるいにかけている食事が、大量に消費し続けているにもかかわらず、異常に長持ちすることに気づいた。しかし、あるとき、彼女がたまたま小屋に行ったとき、鍵穴またはドアの狭い隙間から覗き込み、みすぼらしい灰色の服を着たトムテが食事桶 ( mjölkaret ) の上でふるいにかけられているのを見た。そこで彼女は彼のために新しい灰色のキルト( kjortel ) を作り、桶に掛けておいた。トムテはそれを着て喜んだが、その後、新しい服を汚してしまうかもしれないので、もうふるいにかけるのはやめる、と宣言する小唄を歌った。^{[86] [115]製粉所で穀物を挽く}ニセについての同様の伝説は、ノルウェーのリンゲリケにあるヴァケル農場 [no]に伝わっています。この伝説は広く知られており、渡り伝説インデックスML7015が割り当てられています。^{[116] [l]}

伝統によれば、ノルウェー^[117]とデンマークのニッセは農場の納屋に住んでいる。デンマークでは、霊魂は最初は教会に住み始めるが、説得して納屋に移すことができると言われている。 ^[118]スウェーデンの伝統によれば、家のトムテはすべての家に住み、[119]家族ではなく農場に結びついていることが強調されている。[120]トムテは家^、馬小屋、^納屋の床下に住んでいると考えられている。[ 121 ^{] [122] [v]}

ニッセは気に入った人や友人とみなす人に有益な奉仕をし、農作業や馬小屋の雑用をします。例えば、隣人から干し草を盗む（ノルウェー語）^[117]、穀物を盗む（デンマーク語）^[118]などです。ノルウェーのトゥッセ（つまりニッセ）は、その恩恵を受ける人のために飼料と食料の両方を盗みました。^[124]同様に、トムテも、よく扱われれば、家族や動物を悪や不幸から守り、雑用や農作業を手伝ってくれるかもしれません。^[122]しかし、トムテは短気で、特に怒らせると^[125]、生活を惨めなものにすることがあります。^[122]トムテは、一度侮辱されると、いたずらをし、牛の尻尾を編んだりします。 ^[114]あるいは、牛を殺したりします。^[126]

ある逸話では、隣り合う二人のスウェーデン人農民が同じような土地、同じ質の牧草地と森林を所有していたが、一人は赤いタール塗りの家に住み、壁は手入れが行き届き、屋根は丈夫な芝張りで、年々裕福になっていったのに対し、もう一人は苔むした家に住み、むき出しの壁は腐り、屋根からは雨漏りがして、年々貧しくなっていった。成功した男は家にトムテがいると多くの人が考えるだろう。^{[77] [128]}トムテはたった一本の麦わらやトウモロコシの穂を苦労して持ち上げているのを目にすることができるが、わずかな利益をあざ笑った男はトムテを失い、財産を失った。貧しい新米農民はトムテが持ってきた穂一つ一つを大切にし、繁栄した。^{[77] [129] [130]ノルウェーの物語に出て}くるタッセも、一穂の大麦を吐き出して笑われた後、他の場所から運んできたすべての品物（飼料と食料の両方）をひっくり返してしまう。^[124]

ノルウェーのニッセは干し草を集め、お気に入りの農家の利益のためなら近所の干し草さえ盗むので、しばしば口論を引き起こす。また、お気に入りの馬に餌を与えるために、他の馬の飼い葉桶（デンマーク語：krybbe）から干し草を奪う。ニッセが乳搾り娘に仕掛けるいたずらの一つは、干し草を娘が取り出せないほどしっかりと押さえつけ、突然手を離して娘が仰向けに倒れるようにすることである。するとニッセは喜んだので大笑いする。別のいたずらは、牛を放すことである。^[79]ニッセが家畜の飼料を盗むというデンマークの伝説もある。 ^[132]

農場の守護者であり家畜の世話人であるトムテの悪行に対する罰は、耳を強く叩くなどの小さないたずら^{[25]から、家畜を殺すなどのより厳しい罰まで多岐にわたります[126]}。

厩務員は時間厳守で朝4時と夜10時に馬（または牛）に餌を与えなければならず、そうしないと厩舎に入るとトムテに叩かれる危険があった。 ^[25]トムテのお気に入りの馬は特に健康でよく世話されているので、それがわかると信じられていた。 ^{[133] [134]}

様々な「エルフ」（様々な名前を持つ）が馬のたてがみに「エルフの毛束」を編むという現象はヨーロッパ全土で広まっているが、ノルウェーのニッセにも由来するとされ、そこでは「ニッセ編み」（ニッセフレット）または「トゥッセ編み」（トゥッセフレット）と呼ばれ、妖精の存在を示す良い兆候とみなされている。^{[135] [136]}トムテ（またはニッセ）に関する同様の迷信はスウェーデン系アメリカ人コミュニティで信じられていたことが知られており、編み込みは指でほどかなければならず、決してハサミで切ってはいけないというタブーがある。^[137]

トムテは大工仕事とも深い関係がある。大工が仕事の合間に食事をとると、トムテが小さな斧で家の工事をしている姿が見られるという。^[25]また、スウェーデンの結婚式では、司祭だけでなく大工も出席するのが慣例で、大工は新婚夫婦の住居の工事をする。皆は、トムテグッベが建築を手伝っている音に耳を傾ける。それは、トムテグッベの存在が新しい家庭に祝福を与えているというしるしである。^[138]

ニッセは侮辱されると怒りやすく、復讐心が強いことはすでに述べた。^[125]またニッセンは体が大きいにもかかわらず力が強すぎるため、その怒りを軽視することはできない。[ 79 ^]またニッセンは不注意や敬意の欠如、怠惰な農民にも簡単に腹を立てる。^[139]

不機嫌になると、ニッセは牛乳の入ったバケツをひっくり返したり^[w]、クリームを酸っぱくしたり、馬の馬具のストラップを壊したりするなどの悪さをすることがある^{[140] 。}

怒ると家を出て行って、家族の幸運と財産を奪い去ったり、あるいはさらに復讐心に燃えて誰かを殺したりすることもある。^{[64] [141]}

ニッセ族にとって、伝統を守ることは重要だと考えられている。なぜなら、彼らは農場でのやり方が変わることを好まないからだ。また、彼らは無礼な行為に簡単に腹を立てる。農場労働者が悪態をついたり、納屋で放尿したり、動物を粗末に扱ったりすると、トムテ/ニッセ族が激しく叩くことになることがよくある。ニッセの家の床に誰かが何かをこぼしたら、下の階のトムテに大声で警告するのが適切だと考えられている。^[要出典]

トムテ（複数形はトムタルナ）は一般的に（ローやトロルに比べて）慈悲深い存在とみなされていたが、いくつかの物語ではトムテを悪魔に例える教会の影響が見られる。その結果、トムテ追放の物語は「悪魔祓い」として語り継がれている。^[142]

世界中の様々な家庭の精霊は、どれもニッセと比較することができます（cf. § も参照）。イギリスの民間伝承には、スコットランドとイギリスのブラウニー、ロビン・グッドフェロー、ノーサンブリアのホブなど、ニッセに似た存在がいくつかあります。^{[144] [145]}これらに加えて、スコットランドのレッドキャップ、アイルランドのクルリショーン、ホーデケン（ヒュッチェン）、ナプファン、パック（英語ではパック）などの様々なドイツの家庭の精霊は、T・クロフトン・クローカー（1828年）とウィリアム・ジョン・トムズ（1828年）がまとめた同様のリストでは、スカンジナビアのニッセまたはニッセ・ゴッド・ドレン（「良い子」）と一緒にグループ化されています。^{[146] [147]}両者ともスペインの「ドゥエンデ」を挙げており、後者は「トムテ・グッベ」と完全に一致すると主張し、ドゥエンデはスペイン語で「家の主人」を意味する「デュエニョ・デ・カーサ」の短縮形であると説明している（ドゥエンデの伝承はラテンアメリカにも及んでいる。参照：小人（神話）§ネイティブアメリカンの民間伝承）。^{[146] [147]}

亜種としては、ニッセは船を故郷とすることもあり、ドイツ語のクラバウターマン^[148]やスウェーデン語のスケップストムテ[ 149]に相当するスキブスニッセ^[150]と呼ばれる。また、デンマークとドイツの国境地帯である南ユトランド/シュレースヴィヒ地方に広く分布するニシュ・プク^[ 150]も関連している。

フィンランドのサウナにはサウナトントゥがあります。^[151]

家庭で行われるニッセ/トムテは、後にスウェーデンのクリスマスのユルトムテやデンマーク/ノルウェーのユレニッセ（デンマーク語：Julenisserne、ノルウェー語：Julenissen）へと発展した。^[152]フィンランドでも同様で、クリスマスの時期のヨウルトントゥはかなり遅れて発達したが、これはスカンジナビア（スウェーデンなど）の神話からかなり以前に導入されたトントゥに基づいており、フィンランドではミカエル・アグリコラ（16世紀）の著作の中にすでにそのことが記されていた。 ^[153]

元々の「家の精霊」は「客」ではなく、むしろ家に出没するものであったが、現代の放浪するユルトムテは、精霊を贈り物を持って毎年訪れる存在として再発明したものである。^{[109]また、}ユルトムテは小柄な生き物から大人サイズの存在へと変化した。^[69]デンマークでは、1840年代に農場のニッセが、ロレンツ・フロイヒ（1840年）、ヨハン・トーマス・ルンドバイ（1845年）、HCレイ（1849年）の芸術的描写を通じて、複数の番号が付けられたクリスマスプレゼントを運ぶ「ユレニッサー」になった。 ^[154]ルンドバイは、長年にわたりニッセの描写に頻繁に自身のカメオ肖像画を挿入した芸術家の一人である（上の図を参照）。 ^[155]

スウェーデンにおけるトムテのイメージの変化（白ひげ^[156]と赤い帽子^[157]）は、イラストレーターのジェニー・ニストロムが1881年にヴィクトル・リュードベリの詩「トムテン」 ^[x]に合わせて描いたトムテの描写によるものと一般的に考えられており、この詩はNy Illustrerad Tidning誌^[69]に初めて掲載された^[158]。ニストロムは自分の父親をモデルにしてトムテの（顔の）外見を作り上げましたが、年配のラップランド人男性の特徴も取り入れました^{[157] [159] 。}

カール・ヴィルヘルム・フォン・シドー（1935年？）は、トムテの改造は、赤い帽子とひげを生やし、毛皮のコートを着たサンタクロース（サンタクロース）が描かれたイギリスのクリスマスカードとの誤解や混同から生じたと主張した。 ^[160]ニーストロムは、トムテの描写が外国の素材を混ぜ合わせたものではないと強く否定したが、彼女や他の人たちが1850年代の前述のハンス・クリスチャン・ライのようなデンマークの先駆者を真似することはできたし、^[161]彼女がスウェーデンとデンマークのイラストに基づいてトムテのイメージを構築したと言われている。^[162]

ヘルマン・ホフベルク [sv]のスウェーデン民話集（1882年）は、ニストロムと他の画家によって挿絵が描かれており、本文にはトムテが「尖った赤い帽子」（「spetsig röd mössa」）をかぶっていると書かれている。^[163]ニストロムは1884年に、クリスマスプレゼントを配るトムテの挿絵を描き始めた。 ^[162]

商業化されたバージョンでは、ノルウェーのユレニッセは次第に、痩せてやつれた伝統的なバージョンと比べて、アメリカの「丸々とした」サンタクロースに似てきた。伝統的なバージョンも完全には消えてはいない。^[164]デンマークのユレマンドは、灰色のコフテ（カーディガン（セーター） [いや、カーディガン]または農民のフロックに見立てた）を着て、偽のひげを生やした家族の父親が扮し、赤い帽子、黒いベルト、わらを詰めた木靴を履くが、これは20世紀初頭の比較的新しい行事であり、^{[165]多くの点で伝統的な}ニッセから逸脱している。たとえば、古い伝承のニッセは若者や子供のようにひげがない。^[82]

また、スウェーデンでは、クリスマスの贈り物の先駆けは、19世紀初頭頃から始まった、伝説上のユールヤギ（Julbocken 、 Julebukking参照）であり、 ^{[y] [166]}ユルトムテの出現以前であった。^[167]ユルボックは、角やひげなどを備えたヤギの格好をした小道具（わら人形）または人物であった。^{[168] [170]}現代のユルトムテは、伝統的なトムテと、このユールヤギとサンタクロースが組み合わさったものである。^[69]

後のクリスマスのお祝い（§ 現代参照）では、ユルボックはもはやこのような役割を担わず、贈り物を積んだユルトムテのそりを引く動物、または動物たちとして扱われるようになった。^{[171] [z]一方、一部の解説者は、このクリスマスのヤギを、空を飛ぶ}スゥール神の戦車に繋がれた一対のヤギと関連づけようとしている。

他の動物については、当時のクリスマスカードには猫（ミス）と一緒にいるユルトムテも描かれている。 ^[82]クリスマスカードのアーティストの想像上のユルトムテは、馬や猫と対になっているか、ヤギに乗っているか、ヤギに引かれたそりに乗っていることが多い。^[要出典]クリスマスカードでは、ユルトムテは豚と一緒に描かれることも多い。^[要出典]

現代では、父親や叔父などが扮するサンタクロース、ユルトムテがクリスマスプレゼントを届けにやって来るとされる。^{[173] [174]}フィンランドでも、スオミ版サンタクロースが玄関に現れ、子供たちにプレゼントを届ける。^[173]夕食後、子供たちはユルトムテやユルニッセ（ユルボックが引くソリに乗っている）が来るのを待ち、プレゼントを配る前に「いい子はいる？」と尋ねる。^{[171] [z]}

アメリカのサンタクロースの神話とはまだ多くの違いがあります。スカンジナビアのクリスマスのニッセは北極には住んでおらず、おそらく近くの森に住んでいます。デンマークのユレマンドはグリーンランドに住んでおり、フィンランドのヨウルプッキ（フィンランドでは動物の特徴は消えていますが、今でもユールヤギと呼ばれています）はラップランドに住んでいます。ヨウルプッキは夜に煙突から降りてくるのではなく、ユールヤギと同じように正面玄関から来て、子供たちに直接プレゼントを届けます。

ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話集では、前述の『雑貨屋の妖精』^[aa]のほか、『妖精と女』^{[16] [175]}、『オレ・ルクエ』にもニッセが登場する。また、教会のニッセは彼の短編ファンタジー『旅の仲間』にも登場する。^[64]

怒ったトムテは、スウェーデンの作家セルマ・ラーゲルレーヴの人気児童書『ニルスのふしぎな冒険』に登場する。トムテは本の冒頭でいたずらっ子のニルスをトムテに変え、その後ニルスはガチョウの背中に乗ってスウェーデン中を旅する。^[176]

トムテは、作家ヤン・ブレットの児童向け物語『ヘッジのサプライズ』の主役です。^[177]トムテには助っ人が（時にはワークショップで）いるという主に英語の概念を翻案すると、トムテニスはクリスマスのエルフに対応することもあり、完全に置き換えたり、翻訳の場合はエルフのような描写にその名前を単に貸したりします。

ニッセ/トムテは、クリスマス カレンダーのテレビ シリーズやその他の現代フィクションによく登場します。バージョンによっては、トムテが非常に小さく描かれているものもあれば、人間サイズで描かれているものもあります。ニッセは通常、人間から隠れて存在し、魔法を使うことができることが多いです。

2018年のアニメシリーズ『ヒルダ』、およびそれを基にしたグラフィックノベルシリーズには、ニッセという種族が登場します。トントゥというニッセは、主人公の家に人目につかないように住む、小さくて毛むくじゃらのヒューマノイドとして描かれ、繰り返し登場するキャラクターです。

伝統的にニッセまたはトムテとされる外観は、屋外用のガーデン ノームの置物に似ており^{[178] 、スウェーデン語では}trädgårdstomte、^{デンマーク語では} Havenisse、ノルウェー語ではHagenisseとも呼ばれます^{[180] [181]}。フィンランド語でプウタルハトントゥ。^[要出典]