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先住民アーリア主義は、先住民アーリア人説（IAT）やインド起源説（OIT ）としても知られ、アーリア人はインド亜大陸の先住民であり、[2] インド・ヨーロッパ語族はインドの故郷から現在の場所に広がったという信念である。[ 2 ]これはインドの歴史に関する「宗教的・国家主義的」見解であり、 [3] [4]既存の移住モデルに代わるものとして広められており、[5]ポントス・カスピ海ステップがインド・ヨーロッパ語族の起源地であると考えられている。 [6] [7] [8] [注 1]
インドの伝統的な見解[3]を反映して、先住民学者は、プラーナ年代学に基づいて、ヴェーダ時代として一般に受け入れられているよりも古い年代を提案し、インダス文明はヴェーダ文明であったと主張している。この見解では、「インド文明は、シンドゥ・サラスワティ（またはインダス）伝統の最も初期の時代（紀元前7000年または8000年）まで遡る、途切れることのない伝統として見なされなければならない」とされている[9] 。
IATへの支持は、主にヒンドゥー教やインドの歴史・考古学を研究するインド人学者の一部に存在し、[10] [11] [12] [13] [5] 、ヒンドゥトヴァ政治において重要な役割を果たしている。[14] [15] [3] [web 1] [web 2]主流の学術界では関連性も支持もない。[注 2]
歴史的背景
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インド・アーリア人の起源に関する標準的な見解は、インド・アーリア人移住説であり、紀元前1500年頃に北西インドに入ったとしている。[6]マハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナに語られている古代インドの歴史における出来事のタイムラインであるプラーナ年代学は、ヴェーダ文化の年代学をはるかに古く想定している。この見解では、ヴェーダは数千年前に伝えられ、現カルパ（紀元）のマヌであり人類の祖先であるマヌ・ヴァイヴァスヴァテの治世の始まりは、紀元前7350年まで遡ることができる。[16]バガヴァッド・ギーターの背景となっているクルクシェートラ戦争は、紀元前1500年頃に起こった歴史的出来事を物語っている可能性がある。紀元前1000年頃、アーリヤヴァルタの中心地で[17] [18]起こったとされるこの遺跡は、この年代記では紀元前3100年頃とされている。
先住民主義者は、伝統的なインドの歴史と宗教の見解を反映して、[3]アーリア人はインドの先住民であると主張し、標準的な見解に異議を唱えています。[6] 1980年代と1990年代には、先住民の立場が公の議論の最前線に登場しました。[19]
インドの故郷とアーリア人侵略説
19世紀のインド・ヨーロッパ語族の研究では、リグ・ヴェーダの言語は学者が知る最も古いインド・ヨーロッパ語族の言語であり、青銅器時代に遡ると主張できる唯一のインド・ヨーロッパ語族の記録であった。サンスクリットのこの優位性は、フリードリヒ・シュレーゲルなどの学者に、原インド・ヨーロッパ語族の故郷はインドにあり、他の方言は歴史的な移住によって西に広がったと仮定するきっかけを与えた。[20] [21] 20世紀に青銅器時代のインド・ヨーロッパ語族（アナトリア語、ミケーネ語）の証拠が発見されたことで、ヴェーダ語のサンスクリットは知られている最も古いインド・ヨーロッパ語族の言語としての特別な地位を失った。[20] [21]
1850年代、マックス・ミュラーは、コーカサスからヨーロッパとインドにそれぞれ移住した西アーリア人種と東アーリア人種の2つの人種の概念を導入した。ミュラーは2つのグループを二分し、西側の分派に高い重要性と価値を帰した。しかし、「アーリア人種のこの東側分派は、征服しやすい東側の先住民よりも強力だった」。[22] 1880年代までに、彼の考えは人種差別的な民族学者によって採用された。たとえば、人種科学の提唱者として、植民地行政官ハーバート・ホープ・リズリー（1851-1911）は、鼻の幅と身長の比率を使用して、インド人をアーリア人種とドラヴィダ人種、および7つのカーストに分類した。[23] [24]
アーリア人の「侵略」という考えは、インド・アーリア人の移住の時期に衰退したインダス文明（ハラッパー文明）の発見によって促進され、破壊的な侵略を示唆した。この議論は、20世紀半ばの考古学者モーティマー・ウィーラーによって展開された。彼は、モヘンジョダロの最上層で発見された埋葬されていない多くの死体の存在を征服の犠牲者と解釈した。彼は、ヴェーダの神「インドラがインダス文明の破壊の責任を負っている」と有名な発言をした。[25]学者の批評家はその後、ウィーラーが証拠を誤解しており、骸骨は虐殺の未埋葬の犠牲者ではなく、急いで埋葬されたと説明した方がよいと主張した。[25]
インド・アーリア人移住説
移行
「侵入」という考え方は1980年代以降、主流の学問では捨て去られ、[26]より洗練されたモデル[27] [注 3]に取って代わられ、インド・アーリア人移住説と呼ばれている。この説では、インド・アーリア語族の言語が南アジアに導入されたのは[注 1]、インド・ヨーロッパ語族の人々がポントス草原の原郷（故郷）から中央ヨーロッパの縄文土器文化、東ヨーロッパ/中央アジアのシンタシュタ文化を経て、中央アジアからレヴァント（ミタンニ）、南アジア、内陸アジア（烏孫と月氏）へと移住したことによるものとされている。これはクルガン仮説/改訂ステップ説の一部であり、インド・ヨーロッパ語族の移住による西ヨーロッパへのインド・ヨーロッパ語族の言語の広がりをさらに詳しく説明している。
歴史言語学は理論の主な基礎を提供し、言語の発展と変化を分析し、さまざまなインド・ヨーロッパ語族の言語間の関係を確立し、その発展の時期も明らかにする。また、共通語、インド・ヨーロッパ語族の起源の対応する地域、特定の地域に帰属する特定の語彙に関する情報も提供する。[7] [29] [30]言語分析とデータは、考古学と遺伝学のデータ[31] [32] [注 4]と人類学の議論によって補完され、それらが一体となって、広く受け入れられている一貫したモデル[7] [31]を提供している。[43]
このモデルでは、インド・ヨーロッパ人の最初の考古学的遺跡はヤムナヤ文化であり[7]、そこから中央ヨーロッパの紐状土器文化が生まれ、東に広がって原インド・イランの シンタシュタ文化（紀元前2100-1800年）が生まれ、そこからアンドロノヴォ文化（紀元前1800-1400年）が発展した。紀元前1800年頃、インド・アーリア人はイランの支族から分かれ、BMAC（紀元前2300-1700年）[44]に移住し、さらにレバント、北インド、そしておそらく内アジアにも移住した。[45]
文化の継続と適応
北インドへの移住は必ずしも大規模なものではなく、小規模な集団で構成されていた可能性があり、[46]彼らは家畜の牧草地を探す際に、新しい領土に自分たちの言語と社会システムを持ち込んだ。[47]その後、より大きな集団がこれに倣い、[48] [注 5] [注 6]新しい言語と文化を採用した。[52] [53] [注 7]ヴィッツェルはまた、「インダス平原とアフガニスタンおよびバルーチ高原の間では、小規模な半年ごとの移動が今日まで続いている」と述べている。[50]
先住民アーリア主義
ブライアントによれば、先住民族主義者は
...インド亜大陸のインド・アーリア語族の外部起源説は、根拠のない、あるいは誤った仮定や推測に基づいているという確信を共有している。そのような学者に関する限り、インド・アーリア人の外部起源を仮定する説得力のある証拠はまだ提示されていない [...] 彼らはアーリア人の侵入と移住の説に反対することを自ら引き受けており、それが先住アーリア主義という呼称につながっている。[1]
「インド先住民の立場」は、ヴェーダより古いハラッパー文明の発見後に形になり始めた。 [54]この別の見解によれば、アーリア人はインドの先住民であり、[2]インダス文明はヴェーダ文明であり、[2]ヴェーダは紀元前2千年紀より古く、[55]インドの（北部）インド・ヨーロッパ語族と（南部）ドラヴィダ語族の間には不連続性がなく、[55]インド・ヨーロッパ語族はインドの故郷から現在の場所に放射状に広がった。[2]ブレスナンによれば、これは、優れたアーリア人種が先住インド人を従属させ、植民地時代のヨーロッパ人侵略者の民族中心主義的優位性を暗に確認する19世紀の物語に対する自然な反応であり、代わりに「ヴェーダの創造につながった先住民の発展の理論」を支持するものである。[56]
先住民主義者の主な主張
「先住民アーリア人」という考えは、考古学、遺伝学、言語学のデータの特定の解釈と、リグ・ヴェーダの文字通りの解釈によって裏付けられている。[57] [11] [web 3]「先住民アーリア人」理論を支持する議論と、主流のインド・アーリア人移住理論に反対する議論の両方において標準的な議論は以下の通りである。
- インド・アーリア人移住説への疑問:
- インド・アーリア人移住説を「インド・アーリア人侵略説」として提示する。[58] [注 8]これは19世紀の植民地主義者がインド人を抑圧するために考案した理論である。[59]
- 言語学の方法論への疑問[60] [61] [62]
- インド北西部にはインド・アーリア人の考古学的遺跡が不足しており、先住民の文化的連続性を主張する。[61]
- 遺伝学的証拠への疑問[web 4] [web 5]
- 小さな集団が文化や言語を大きく変える可能性に異議を唱える。[web 3]
- ヴェーダ・プラーナ年代記を仮定してインドの歴史を再考する：[63]
アーリア人の移住モデルに疑問を呈する
「アーリア人の侵略」のレトリック
「アーリア人の侵略」という時代遅れの考えは、インド・アーリア人移住理論を攻撃するための藁人形として使われてきた。 [58] [注 8]ヴィッツェルによれば、侵略モデルは先住民アーリア人主義者によって植民地支配の正当化であると批判された。[58]
インド語を話すアーリア人の移民理論（「アーリア人の侵略」）は、単にイギリスのインドへの侵入とそれに続く植民地支配を正当化するためのイギリスの政策手段とみなされている。どちらの場合も、「白人種」が地元のより色の濃い人々を抑圧していると考えられていた。
一方、先住民アーリア人の支持者であるコーエンラート・エルストによれば、次のように述べている。[69]
これから言語的証拠について議論する理論は、「アーリア人侵入説」(AIT) として広く知られています。一部の学者は「侵入」という用語よりも「移民」という用語を好み、この用語に反対していますが、私はこの用語をそのまま使用します。... 北インドの言語的景観については、インド・アーリア語が土着のものであったか、侵入によって持ち込まれたかの 2 つの説明しか考えられません。[注 9]
言語学的方法論
先住民族主義者は言語学の方法論と結果に疑問を抱いている。[60] [61] [62]ブライアントによれば、[70] OIT支持者は言語学のディレッタントである傾向があり、言語学的証拠を完全に無視するか、非常に推測的で決定的ではないとして却下するか、[注10]まったく不十分な資格でそれに取り組もうとする。この態度と無視は、ほとんどのOIT出版物の価値を著しく低下させる。[71] [72]
考古学的発見と文化の継続
1960年代には、文化の変化に関する考古学的説明は、移住モデルから変化の内的原因へと移行した。[41]インド・アーリア人の考古学的遺跡が不足していることから、ジム・G・シェーファーは1980年代と1990年代に執筆した著書の中で、ハラッパー時代とハラッパー時代以後の間には土着の文化的連続性があったと主張した。[73] [74]シェーファーによれば、ハラッパー都市文化の衰退中または衰退後に北西インドにアーリア人が移住したことを示す考古学的証拠はない。[74] [注 11]その代わりに、シェーファーは「土着の文化的発展を反映した一連の文化的変化」を主張した。[75]シェーファーによれば、言語の変化は人々の移住によるものと誤って考えられてきた。[76] [注 12]同様に、エルデシも移住の証拠がないことを指摘し、「インド・ヨーロッパ語族は移住を通じて南アジアに広がった可能性が高い」と述べている。[82]しかし、リグ・ヴェーダのアーリア人は、特定の民族言語部族として特定の思想体系を持ち、[83] [注 13]先住民族であり、その「思想体系」はすぐにインド全土に広がった可能性がある。[82] [85]
1990年代以降、説明モデルとして再び移住に注目が集まっている。[41]牧畜社会は小集団で移動し、痕跡をほとんど残さないため、考古学的記録で特定するのが難しい。[web 6] 1990年、デイヴィッド・アンソニーは移住モデルの擁護を発表し、[41]著書『馬、車輪、言語』（2007年）では、ユーラシアの草原地帯と中央アジアに渡るインド・ヨーロッパ人の考古学的足跡を広範囲に概観している。[7] 2010年代初頭以降の遺伝子研究の発展と「革命的な」[33] [ 34 ] [ 86]改善により、この焦点のシフトが強化され、これまでアクセスできなかったデータが発掘され、先史時代の大規模な移住が明らかになった。[41]
遺伝学的証拠
OIT支持者は遺伝子研究の結果を疑問視しており[web 4] [web 5] [web 7]、以前のDNA研究ではインド・アーリア人の移住に疑問が投げかけられていた[87] [88] 。しかし、2015年以降、遺伝子研究は「革命的に」[33] [34]進歩し、ステップの牧畜民が西ヨーロッパと南アジアに移住したことがさらに確認され[38] [31] [39] [40] [41] [注14]、「青銅器時代のインドへの重要な移住について懐疑的または中立的だった多くの科学者が意見を変えた」[38] [注15] 。
文化の変化
先住民族主義者は、小集団が文化や言語を大きく変えることができる可能性に異議を唱えている。[web 3]主流の学問はこれをエリートの優位性と言語の変化によって説明している。[90] [91] [92]小集団がより広い文化圏を変えることができるのは、エリート男性集団が小さな先住民集団に統合され、エリート言語を引き継ぐ場合であり、[ 93] [7 ] この場合、北インドで言語の変化が起こった。 [94] [95] [96]インド・アーリア語は、サンスクリット化の過程でヴェーダ・バラモン文化が広まるにつれてさらに広まった。この過程で、地元の伝統（「小さな伝統」）がバラモン教の「偉大な伝統」に統合され、[97]サンスクリット語のテキストとバラモン教の思想がインド全土および海外に広まった。[98]これによりヒンドゥー教の統合が促進され、[99] [98] [97]バラモン教の伝統が「地元の民衆の儀式と思想の伝統」を吸収しました。[99]
インドの歴史を再考する
リグ・ヴェーダとリグ・ヴェーダの人々の年代の再考
サンスクリット
主流の見解によれば、サンスクリットは紀元前2千年紀前半にインド・アーリア人によってインド・アーリア語がもたらされた後に南アジアで発生したとされている。[100] [101] [注 1]サンスクリットの最も古い形態は、紀元前1500年から紀元前1200年の間に書かれたリグ・ヴェーダに見られるヴェーダ語である。 [102] [103] [注 16]
「ヒンドゥー教の天文学の伝承」[64] [29]を頼りに、先住民主義者はサンスクリット語の古代の土着起源を主張し、[64] [61] [注 12]リグ・ヴェーダとヴェーダの人々は紀元前3千年紀かそれ以前に遡ると主張している。[55] [a]アーリア人の到来を紀元前7千年紀と位置づけるスバーシュ・カクによれば、リグ・ヴェーダの賛歌は天文学の法則に従って構成されており、「紀元前3000年か4000年の出来事にまで遡る洗練された観測天文学の伝統」を示しているとされている。[104]彼の考えは主流の学者によって否定されている。[105] [29] [106] [107] [108] [109]
馬と戦車
いくつかの考古学的発見は、紀元前2000年以前の典型的なインド・アーリア人の遺物の存在を証明するものとして解釈されている。例としては、紀元前2000年以前の動物骨を馬の骨と解釈すること、[注 17]や、シナウリの荷車埋葬地を二輪戦車と解釈することなどがある。 [web 13] [web 14] [web 15] [注 18]後期ハラッパー（紀元前1900-1300年）の遺跡で馬の骨や関連遺物が発見されており、後期ハラッパー時代には馬が存在していた可能性があることを示しているが、[110]ヴェーダ時代（紀元前1500-500年）とは対照的に、馬はハラッパー文明において重要な役割を担っていなかった。 [111] [112] [注 19]南アジアで馬の遺骨が発見された最古の証拠は、インド・アーリア人に関連するガンダーラ墓文化（スワート文化とも呼ばれる）（紀元前1400-800年頃）のものである[112] 。 [113]
ハラッパン遺跡スルコタダ（紀元前 2400 ～ 1700 年頃のもの）の馬の遺体は、AK Sharma によってEquus ferus caballusであると特定されました。[注 20] [注 21]しかし、Meadow (1997) のような考古学者は、 Equus ferus caballus馬の遺骨がEquus asinus (ロバ) やEquus hemionus (オナガー)などの他のウマ科の種と区別するのが難しいという理由で、これに同意しません。 ）。[114]
2018年、シナウリで青銅器時代の円盤付き車輪付きカートが発見された。これらは黄土色陶器文化と関連があり、紀元前2000-1800年頃のものとされる。[115]一部の人々は、これらは馬が引く「チャリオット」であり、馬を中心としたインド・アーリア人の到来より前のものだと解釈した。[116] [115] [web 13] [web 14] [web 15] [note 18]パルポラによると、カートは牛が引くチャートであり、インド亜大陸へのイノ・イラン人の移住の第一波に関連しており、 [115]黄土色陶器文化（紀元前2000-1500年）は後期ハラッパー文化とステップ文化の両方との類似点を示していると指摘している。[115]
サラスヴァティ川
リグ・ヴェーダでは、女神サラスヴァティーは力強い川として描写されている。先住民主義者は、これらの描写は実在の川、サラスヴァティー川を指しており、インダス川の東の支流であるガッガル・ハックラ川と同一視している。ガッガル・ハックラ川が紀元前2000年に干上がっていたという事実から、先住民主義者はヴェーダ人はそれよりずっと以前から存在していたに違いないと主張している。[67]
リグ・ヴェーダの実際の川への言及は、サルスワティ川が「すでに主要な水源を失っており、末端の湖（サムドラ）で終わっていたに違いない」ことを示している。[117] 「これは、サラスヴァティーがほとんどの水を失っている現在の状況を表している。」[117] [注 22] 「サラスヴァティ」は、南アフガニスタンのヘルマンド川またはハラシュヴァティ川と同一視されることもある。[119]その名前は、ヴェーダの部族がパンジャブに移住した後、サンスクリット語の形でガッガル・ハクラ川の名前として再利用された可能性がある。 [ 119] [120] [注 23]リグ・ヴェーダのサラスヴァティは、ヘルマンド川に言及している家系の本と、ガッガル・ハクラ川に言及している最近の第10曼荼羅の2つの異なる川を指す可能性もある。[119]
ヴェーダ人とハラッパー文明の同一視
インド先住民主義者は、インドの文化的進化は連続的であり、ハラッパー文化とヴェーダ文化の断絶を否定している[121] [65]。インド・ヴェーダ文化をインド・ヴェーダ文化の起源と同一視している。 [2]カクによれば、「インド文明は、シンドゥ・サラスワティ（またはインダス）文化の最も初期の時代（紀元前7000年または8000年）にまで遡る、途切れることのない伝統として捉えられなければならない」。[9] [注 24] [65]この同一視は考古学、言語学、遺伝学のデータと矛盾しており、主流の学問では否定されている。[29]
プラーナ年代記の仮定
「土着アーリア人主義」という考え方は、ヒンドゥー教の宗教史の伝統的な考え方、すなわち、ヒンドゥー教は永遠の起源を持ち、古代からインドにヴェーダのアーリア人が住んでいるという考え方に当てはまる。[注 25]土着主義者の考えは、プラーナ、マハーバーラタ、ラーマーヤナの年代記に根ざしており、これらには古代インドの伝統的な年代記を構築するために使用された王と系図のリストが含まれている[122] [123] 。 [124]「土着主義者」は「プラーナの議題」に従い、[125]これらのリストが紀元前4千年紀まで遡ることを強調している。紀元前300年頃、パトナのマウリヤ朝のギリシャ大使メガステネスは、紀元前3102年の伝統的なカリユガ の始まりを超えて、6042年にわたる153人の王の伝統的なリストについて聞いたと報告している。[122]王家のリストはスータ吟遊詩人の伝統に基づいており、口頭で伝えられ、絶えず作り直されてきたリストから派生したものです。[122]
これらのリストには天文学的な解釈が補足されており、これもリグ・ヴェーダの年代を早めるために使われている。[126]これに伴い、歴史上の人物や出来事の年代が再設定され、釈迦牟尼は紀元前1100年、あるいは紀元前1700年とされ、チャンドラグプタ・マウリヤ（紀元前300年頃）はグプタ王チャンドラグプタに置き換えられた。[127] [注 26]バーラタ戦争は、カリ・ユガの始まりである紀元前3139～38年とされている。[注 27]
先住民アーリア人のシナリオ
マイケル・ウィッツェルは「先住民アーリア人」のシナリオを3つの主要なタイプに分類している。[129]
1.オーロビンドとダヤナンダの伝統に従い、リグヴェーダのアーリア人がインド亜大陸の北西部に定住したと主張する「穏やかな」バージョン。[注 28]
2. インドを原インド・ヨーロッパ語族の故郷とする「インド起源説」は、もともと18世紀に提唱され、ヒンドゥー至上主義の支持者[131] Koenraad Elst (1999)によって復活し、ヒンドゥー教ナショナリズムの中でShrikant Talageri (2000) [ 132]によってさらに普及した。 [130] [注 29]
3. 世界の言語と文明はすべてインドに由来するという立場。例えばデイヴィッド・フローリーが代表的。
カザナス氏は4つ目のシナリオを追加します。
4.アーリア人は紀元前4500年以前にインダス川流域に入り、ハラッパー人と統合された。あるいは、ハラッパー人であった可能性もある。[26]
オーロビンドのアーリア人の世界観
オーロビンドにとって、「アーリア人」とは特定の人種の一員ではなく、「特定のタイプの自己文化、内向きおよび外向きの実践、理想、願望を受け入れた」人でした。[134]オーロビンドは、アーリア人の強さと性格の伝統を復活させることでインドの強さを復活させたいと考えていました。[135]彼は、インドにおける「アーリア人の侵略者」と土着の黒い肌の人々との間の人種的分裂の歴史性を否定しました。しかし、彼は古代インドの2種類の文化、すなわち北インドと中央インド、アフガニスタンのアーリア文化と東、南、西の非アーリア文化を受け入れました。したがって、彼はヨーロッパの歴史家が示唆した分裂の文化的側面を受け入れました。[136]
インド外モデル
「インド起源説」（OIT）は「インド起源説」とも呼ばれ、インド・ヨーロッパ語族が 北インドで始まり、一連の移住を通じてインド・ヨーロッパ語族地域の残りの地域に広がったという説である。[web 3]これは、ハラッパー文明の人々が言語的にはインド・アーリア人であったことを示唆している。[57]
理論的概要
クーンラート・エルストは、著書『アーリア人侵入論争の最新動向』の中で、「アーリア人侵入説に関する議論の展開」について調査している。[64]エルストは次のように述べている。[137]
個人的には、アーリア人の侵略説もアーリア人の土着説も、一般的な証明基準で証明されたとは言い切れないと思う。たとえ、候補の 1 つが証明に近づいているとしても。確かに、私は政治化されたインドの学界とそのアメリカの支持者たちの AIT 声明の欠陥を指摘することを楽しんできたが、彼らが擁護している理論にはまだ長所がある可能性を否定することはできない。
エドウィン・ブライアントはまた、エルストのモデルは「理論的な演習」であると指摘している。[138]
...これは純粋に理論的な言語演習であり、インドが祖国の可能性から完全に除外できるかどうかを判断するための実験です。もし除外できない場合は、言語的根拠に基づいて祖国がどこかに設立される可能性がさらに問題になります。
インド・アーリア論争においてブライアントは次のように述べている。[139]
エルストは、おそらく悪魔の弁護の気分で、どのように再構成できるかを示すために証拠を弄び、インドを再構成してそのように宣伝することができない祖国としてインドを排除する言語的証拠はまだ提示されていないと主張している。
「新たな選択肢」
クーンラート・エルストは「アーリア人侵略説に代わる新たな説」を次のように要約している。[140]
紀元前6千年紀、インド・ヨーロッパ祖語族は北インドのパンジャブ地方に住んでいた。人口増加の結果、彼らはカンボジャ人としてバクトリアに広がった。パラダ人はさらに移動してカスピ海沿岸と中央アジアの大部分に住み、シナ人は北に移動して中国北西部のタリム盆地に住み、インド・ヨーロッパ祖語話者のトカラ人グループを形成した。これらのグループはアナトリア祖語であり、紀元前2000年までにその地域に住んでいた。これらの人々はインド・ヨーロッパ祖語（PIE）の最も古い形態を持ち帰り、アナトリアおよびバルカン地方の人々と交流しながら、それを別の方言に変えた。中央アジアに住んでいる間に彼らは馬の用途を発見し、後にそれをウルヘイマートに持ち帰った。[140]その後、彼らは歴史の中で西ヨーロッパを占領し、その地域にインド・ヨーロッパ語族の言語を広めました。[140]
紀元前4千年紀、インドの文明は、都市型インダス文明へと発展し始めた。この間、インド・イラン語派の言語は祖インド・イラン語へと進化した。[140]この時期のある時期、インド・イラン人は内部の対立と紛争の結果として分裂し始め、イラン人は西方のメソポタミアとペルシャ（おそらくパフラヴァ朝）へと拡大した。彼らはまた、中央アジアの一部にも拡大した。この移住の終わりまでに、インドには祖インド・アーリア人が残された。成熟期ハラッパー時代の終わりには、サラスワティ川が干上がり始め、残りのインド・アーリア人は別々のグループに分裂した。一部は西方へと移動し、紀元前1500年頃までにフルリ人の ミタンニ王国の支配者としての地位を確立した（ミタンニのインド・アーリア人上層部を参照）。他の者は東へ移動してガンジス川流域に居住し、他の者は南へ移動してドラヴィダ人と交流した。[140]
デビッド・フローリー
フローリーは、 『アーリア人インド侵略の神話』や『文明発祥の地を求めて』 （1995年）などの著書の中で、コーカソイド系アーリア人とドラヴィダ人との間の衝突説など、19世紀のインド先史時代の人種解釈を批判している。 [141] 後者の本では、フローリー、ゲオルク・フォイエルシュタイン、スバーシュ・カクはアーリア人侵略説を否定し、『インド起源説』を支持している。
ブライアントは、フローリーの歴史研究は学術研究としてよりも、その影響が「決して小さくない」大衆作品としての方が成功しているとコメントし、[142] フローリーは「象徴的な精神的パラダイムを批判的かつ経験的合理的なパラダイムを通して導くことに尽力している」と述べた。[143]
疑似歴史家[144] グラハム・ハンコック（2002）は、インドを含む最終氷期の終わり以前に高度に発達した古代文明の存在を示唆する歴史研究として、フローリーの歴史研究を広範に引用している。 [145]クライスバーグはフローリーの『ヴェーダ文学とその多くの秘密』に言及している。[146]
植民地支配とヒンドゥー教の政治にとっての重要性
アーリア人侵略説は、先住民アーリア人主義を支持するヒンドゥー教のナショナリズムにおいて重要な役割を果たしている。[147]
植民地時代のインド
18世紀後半、東インド会社の役人たちは、植民地時代の知識に対する好奇心と、被支配民族に関する知識の必要性から、インドの歴史と文化を探求するようになった。[148]ウィリアム・ジョーンズがサンスクリット語、ギリシャ語、ラテン語の類似点を発見すると、これらの言語とその話者について「単一起源」という説が提唱された。19世紀後半には、言語、文化、人種は相互に関連していると考えられ、生物学的人種という概念が前面に出てきた。[149]インド・ヨーロッパ語族の起源とされる「アーリア人種」は、こうした人種の中でも目立っており、さらに「ヨーロッパ・アーリア人」と「アジア・アーリア人」に分けられ、それぞれに故郷があると推測された。[150]
1849年から1874年にかけてリグ・ヴェーダを翻訳したマックス・ミュラーは、中央アジアにすべてのアーリア人の祖国があり、そこから北の支族がヨーロッパに、南の支族がインドとイランに移住したと仮定した。アーリア人は、インドの黒い肌のダサを征服した、色白のインド・ヨーロッパ語族であると推定された。上層カースト、特にバラモンはアーリア人の子孫であると考えられていたが、下層カーストとダリット（「不可触民」）はダサの子孫であると考えられていた。[151]
アーリア人説は、インド人とイギリス人の間に共通の祖先と尊厳があることを政治的に示唆する役割を果たした。ケシャブ・チャンダー・センは、インドにおけるイギリスの統治を「離ればなれになったいとこ同士の再会」と呼んだ。インドの民族主義者 バル・ガンガダル・ティラクは、リグ・ヴェーダの古さを承認し、紀元前4500年としている。彼は、アーリア人の故郷を北極付近のどこかに置いた。そこから、アーリア人は後氷河期に南へ移住し、野蛮に逆戻りしたヨーロッパの支流と、本来の優れた文明を保持したインド支流に分岐したと考えられている。[152]
しかし、ジョン・ミューアやジョン・ウィルソンなどのキリスト教宣教師は、アーリア人の侵略以来、上位カーストに抑圧されてきた下層カーストの窮状に注目を集めた。ジョティバ・プーレは、ダサとシュードラは先住民であり、土地の正当な相続人であるのに対し、バラモンはアーリア人で異邦人であると主張した。[153]
ヒンドゥー教復興主義とナショナリズム
主流派の見解とは対照的に、ヒンドゥー教復興運動はアーリア人の外的起源を否定した。アーリア・サマージ（アーリア人協会）の創始者ダヤナンダ・サラスワティは、ヴェーダがすべての知識の源であり、アーリア人に啓示されたと主張した。最初の人間（アーリア人）はチベットで創造され、しばらくそこに住んだ後、アーリア人はそれまで空だったインドに降りてきて居住した。[154]
神智学協会は、アーリア人はインド原住民であるが、ヨーロッパ文明の祖先でもあると主張した。協会は、インドの精神主義とヨーロッパの唯物主義の間に二分法があると考えた。[155]
ロミラ・タパールによれば、ヒンドゥー教の民族主義者たちは、国家のためにヒンドゥー教のアイデンティティを構築しようと熱心に取り組み、元々のヒンドゥー教徒はアーリア人で、彼らはインドの先住民であると信じていた。アーリア人の侵略もインド人の間での争いもなかった。アーリア人はサンスクリット語を話し、アーリア文明をインドから西に広めた。[155]しかし、ヒンドゥトヴァの創始者であるVDサヴァルカルは、アーリア人が南アジアに移住したと信じていた。[156]
ヴィッツェルは「土着アーリア人」という概念をMSゴルワルカールの著作に遡らせる。ゴルワルカール（1939年）は「アーリア人」がインド亜大陸に移住したことを否定し、ヒンズー教徒は皆「土の子」であると強調したが、ヴィッツェルによればこの概念は現代のファシズムの血と土を彷彿とさせる。ヴィッツェルは、サヴァルカールがヒンズー教徒の宗教的・文化的定義を提示し、それを「ヒンドゥトヴァ」と呼んだと付け加えた。ヒンドゥトヴァには領土的、政治的、国家主義的、祖先的、文化的、宗教的といったさまざまな要素がある。これらの概念は国際主義的で社会志向のネルー・ガンディー政権の瀬戸際に現れたため、独立後数十年間は眠ったままで、1980年代になってようやく注目されるようになった。[157]
ベルグンダーも同様に、ゴルワルカーを「先住民アーリア人」という概念の創始者とみなし、ゴエルの「インドの声」がその概念を有名にした手段であるとしている。[158]
アーリア人移住説は、当初ヒンドゥー教ナショナリズムにおいて特に議論の的となるような役割は果たさなかった。[…] しかし、この無関心の印象は、1940年から死去するまで過激派準軍事組織である民族統一派（RSS）の指導者であったマダブ・サダシブ・ゴルワルカル（1906年 - 1973年）の登場で一変した。[…] ヒンドゥー教ナショナリストたちは、他の多くの公然と攻撃的な教えとは対照的に、アーリア人移住の問題を公の議論から排除したり、修正したりしようとはしなかった。むしろ、ヒンドゥー教徒の土着性に関する説が公に認知されるよう努力した。これには、出版者のシータ・ラム・ゴエル（1921年生まれ）の取り組みが決定的だった。ゴエルは、ヒンドゥー教ナショナリストのイデオローグの中で最も急進的であると同時に、最も知識人の一人とも考えられる。 […] 1981年以来、ゴエルは「Voice of India」という出版社を経営している。この出版社は、英語でヒンドゥー民族主義の文献を出版する数少ない出版社の一つであり、同時に「科学的」な主張もしている。公式なつながりはないが、「Voice of India」の書籍は、印刷品質が抜群で、補助金付きの価格で販売されており、サンガ・パリヴァルの指導者の間で広く読まれている。 […] 1990年代にヒンドゥー民族主義の政治的影響力が増大した結果、アーリア人移住理論の修正の試みが学界にも知られるようになった。
現代の政治的意義
ラース・マーティン・フォッセは「土着アーリア主義」の政治的重要性を指摘している。[147]彼は、「土着アーリア主義」がヒンドゥー教の民族主義者によって彼らのイデオロギーの一部として採用され、それが学問的な問題に加えて政治的な問題になっていると指摘している。 [147]土着アーリア主義の支持者は必然的に西洋インド学の「道徳的失格」に従事しており、これは多くの土着主義文献で繰り返し取り上げられるテーマである。同じレトリックが土着主義文献や、オルガナイザーのようなヒンドゥー教の民族主義出版物でも使用されている。[159]
アビジット・ラヴィヌータラによれば、インドにおけるヒンドゥトヴァの排他的主張には先住民主義の立場が不可欠である。[15]
BJP は、インド・アーリア人が同党のヒンドゥトヴァ、つまり「ヒンドゥーらしさ」の概念の根本であると考えている。つまり、インドはヒンドゥー教徒だけの国であり、ヒンドゥー教徒のための国である。インドを聖地と考える者だけがインドに留まるべきである。BJP の視点から見ると、インド・アーリア人はインドの先住民であり、したがって最初の「真のヒンドゥー教徒」である。したがって、この視点から見ると、「インド人」のアイデンティティの重要な部分は、その土地の先住民であることだ。
アーリア人の起源に関する意見の相違の影響は、カリフォルニアのヒンドゥー教教科書訴訟でカリフォルニアの裁判所にまで及んだ。タイムズ・オブ・インディア[web 19 ]によると、歴史家でインド歴史会議の会長であるドウィジェンドラ・ナラヤン・ジャーは、カリフォルニア州高等裁判所への「重要な宣誓供述書」の中で次のように述べている。[web 19]
...インドにおけるアーリア人起源論争を示唆し、...「イスラム教徒とキリスト教徒を外国人として悪魔化し、非ヒンズー教徒によるインド文化への貢献をほぼ否定する」ことに繋がるとして、「土着アーリア人」の主張に騙されないよう裁判所に求めた。
タパール氏によると、モディ政権とインド人民党は、インドへの移住に関する学術的証拠があるにもかかわらず、「ヒンドゥーの祖先であるアーリア人の単一の統一文化が亜大陸で優勢で、他のすべての文化を包含していた」という主張など、「神話と固定観念を広めてきた」が、これは「初期の歴史におけるヒンドゥトヴァの解釈に反する」ものである。[web 20]
主流の学問からの拒絶
先住民アーリア人説は主流の学問では支持どころか関連性もない。[注 2]マイケル・ウィッツェルによれば、「先住民アーリア人」の立場は通常の意味での学問ではなく、「弁明的で究極的には宗教的な取り組み」である。[3]
「修正主義プロジェクト」は、批判理論の原則に導かれているわけではなく、プラーナなどの伝統的な宗教文書の権威に対する啓蒙以前の信念に何度も頼っています。結局のところ、先に指摘したように、それは歴史学や批判学とは異なる「言説」に属しています。言い換えれば、それは現代的で外見上は「科学的」な装いで、宗教文学の執筆を続けているのです...したがって、修正主義的で土着的なプロジェクトは、通常の啓蒙主義後の意味での学問としてではなく、伝統的な文書や信念の「真実」を証明することを目的とした、弁明的で究極的には宗教的な取り組みとして見なされるべきです。さらに悪いことに、多くの場合、それは学問的な研究でさえなく、国家の誇りから、または「国家建設」の目的で歴史を「書き換える」ことを目的とした政治的取り組みです。
ブライアントの『インド・アーリア論争』にはエルストや他の「先住民主義者」の章も含まれており、ステファニー・ジェイミソンは次のようにコメントしている。[4]
... インテリジェント デザイン問題とインド・アーリア「論争」の類似点は、悲惨なほど近い。インド・アーリア論争は、非学術的な目的のために作られたものであり、その仕掛け人の戦術は、前述の ID 支持者の戦術と非常に近い。2 人の編集者は、無意識のうちに、またその目的がいかに高尚なものであっても、学術的コンセンサスに対する宗教的・国家主義的な攻撃であるものに、真の科学的問題が議論されているという感覚で、知的正当性の美辞麗句を付け加えようとした。
スデシュナ・グハは『インド・アーリア論争』の書評で、この本は歴史的証拠とは正確には何なのかという問いを問わないという重大な方法論的欠陥があると指摘している。[161]このことは「意見の相違を公正かつ適切に表現する」ことに問題をもたらす。なぜなら「非学術的な日和見主義が、この『学問』というジャンルの復活をどれほど促してきたか」を無視しているからである。[161]グハ：[161]
ブライアントが「双方が指摘する正当な問題」を受け入れるよう呼びかけたこと (p. 500) は、学問を促進する研究とそうでない研究を厳密に区別して初めて知的価値を持つ。ブライアントとパットンは、インド・アーリア論争の学術的性質を維持する上でのそのような区別の重要性については触れていないが、学術的なものとそうでないものを見分けることの重要性は、マイケル・ウィッツェルとラース・マーティン・フォッセのエッセイでかなり明確に述べられている。
ブライアントによれば、[70] OITの支持者は言語学の素人である傾向があり、言語学的証拠を完全に無視するか、非常に推測的で決定的ではないとして却下するか、[注30]あるいは絶望的に不十分な資格でそれに取り組もうとします。この態度と無視は、ほとんどのOIT出版物の価値を著しく低下させます。[71] [72] [注31]
フォッセは、先住民族の文献には重大な理論的および方法論的欠陥があると指摘している。[163]セトナ、バグワン・シン、ナヴァラトナ、タラゲリの著作を分析し、それらの著作は主に英語文献を引用しているが、十分に研究されておらず、ドイツとフランスのインド学を省略していると指摘している。そのため、彼らの著作はさまざまな程度で情報不足になっており、その結果、「西洋の学者からは無能とみなされてほとんど無視されている」批評となっている。[164]
エルデシによれば、先住民主義の立場は、主流の移民主義モデルに反対する「狂信的な少数派」の一部である。[165] [注 32]
参照
インド・アーリア人
政治
先住民族
書籍
- ヴェーダにおける北極の家（1903年）
- 文明の発祥地を探して
- アーリア人のインド侵攻：神話と真実（1993）
- アーリア人侵略論争の最新情報（1999年）
- リグ・ヴェーダ：歴史的分析（2000）
他の
注記
- ^ Kak (1987)、Kak (1996)、Kazanas (2001)、Kazanas (2002) を参照
Elst (1999)：「ヴェーダ文献の天文学的伝承は、絶対的な年代記の要素を一貫して提供しています。参考までに、この天文学的兆候の集合は、リグ・ヴェーダが西暦 4 千年紀に完成し、マハーバーラタの核となるテキストがその千年紀の終わりに編纂され、ブラフマナとスートラが紀元前 3 千年紀の終わり頃の盛期ハラッパー時代の産物であることを示唆しています。この証拠の集合は AIT と調和させるのが難しく、2 世紀にわたって AIT 擁護者にとってますます大きな課題となっています。」
- ^ abc インド・アーリア人の項目:
* Lowe (2015, pp. 1–2): 「...インド・アーリア人の部族が、現在のアフガニスタン北部の山岳地帯からパンジャブを越えて北インドへ東方へと移住した。」
* ダイソン (2018、14～15 ページ)：「インダス文明の崩壊はもはや「アーリア人の侵略」によるものだとは考えられていないが、ほぼ同時期、あるいはおそらく数世紀後に、インド・アーリア語を話す新たな人々や勢力が北西から亜大陸に侵入し始めたと広く考えられている。詳細な証拠はない。しかし、後にサンスクリットと呼ばれるようになる言語の前身は、おそらく 3,900 年から 3,000 年前の間に北西に導入された。この言語は当時イラン東部で話されていた言語と関連があり、これら 2 つの言語はともにインド・ヨーロッパ語族に属していた。」
* ピンクニー (2014, p. 38)：「アスコ・パルポラによると、原インド・アーリア文明は、2 つの外部からの移住の波の影響を受けています。最初のグループは、南ウラル (紀元前 2100 年頃) を起源とし、バクトリア・マルギアナ考古学複合体 (BMAC) の人々と混血しました。このグループはその後、南アジアに進み、紀元前 1900 年頃に到着しました。2 番目の波は、紀元前 1750 年頃に南アジア北部に到着し、先に移住したグループと混血して、リグヴェーダの人々の先駆者であるミタンニ・アーリア人 (紀元前 1500 年頃) を生み出しました。」 - ^ ab 主流の学術界では支持されていない:
- マロリー (2013)：「このシンポジウムの講演者は、インド・ヨーロッパ語族の祖国問題に対する次の 3 つの「解決策」のいずれかを支持していると一般的に見受けられます。1. アナトリア新石器時代モデル [...] 2. 近東モデル [...] 3. ポントス・カスピ海モデル。」
- ロミラ・タパール（2006年）：「現時点ではアーリア人の先住民起源を真剣に主張する学者はいない」[160]
- ウェンディ・ドニガー（2017年）：「インド・ヨーロッパ語族の言語話者はインド亜大陸の先住民であるという反対論は、信頼できる学問によって裏付けられていない。現在、この主張は主にヒンドゥー教の民族主義者によって支持されており、彼らの宗教的感情はアーリア人の移住の理論をある程度厳しく見なすに至っている。」[web 1]
- トルシュケ（2020年）：「トニー・ジョセフが指摘したように、インド起源説は「査読を受けた単一の科学論文」による裏付けさえなく、「一種の巧妙で怒りに満ちた反論」に過ぎないと考えた方がよい。」
- ギリッシュ・シャハネ（2019年9月14日）、ナラシムハン他（2019年）への返答：「しかし、ヒンドゥトヴァ活動家はアーリア人侵入説を存続させてきた。なぜなら、この説は彼らに完璧な藁人形、つまり『相手の本当の議論よりも打ち負かすのが簡単だからという理由で意図的に誤って伝えられた主張』を提供するからだ。[...] インド起源説は、言語的、考古学的、遺伝学的証拠とヒンドゥトヴァ感情や国家主義的自尊心を調和させようとする必死の試みだが、時の流れを逆転させることはできない[...] 証拠はヒンドゥトヴァの歴史観を打ち砕き続けている。」[web 2]
- クーンラート・エルスト（2016年5月10日）：「もちろん、少なくとも国際的には、アーリア人侵入説（AIT）が依然として公式パラダイムとなっているため、これは異端の説です。しかし、インドでは、アーリア人流入の痕跡を見つけることができず、代わりに文化の連続性を発見したほとんどの考古学者がこれを支持しています。」[5]
- ^ Witzel: 「すでに数十年にわたり、Kuiper 1955、1991、Emeneau 1956、Southworth 1979 などの言語学者や文献学者、Allchin 1982、1995 などの考古学者、R. Thapar 1968 などの歴史家は、インド・アーリア人と古くからの現地住民 (「ドラヴィダ人」、「ムンダ人」など) は初期から相互に交流しており、彼らの多くは実際にバイリンガルであったこと、RV でさえすでにその証拠を示していると主張してきた。彼らはまた、Ehret のモデル (1988、cf. Diakonoff 1985) を明確に踏襲しているかどうかは別として、大規模な移住や軍事侵攻ではなく、より小規模な侵入集団 (Witzel 1989: 249、1995、Allchin 1995) について考えている。しかし、言語学者や文献学者は、IA語を話すグループの一部は実際には亜大陸の（北）西部回廊を経由して外部から侵入したと、依然として正当な理由から主張している。」[28]
- ^ 2015年頃からの古代DNA革命は、ゲノムワイドな 混合分析やPCAなどの技術とともに、ステップ移住に関する新たな視点と大量の関連データを提供した。[31] [33] [34]ヨーロッパでは、コルデッドウェア文化とその後のベルビーカー文化は、大規模なステップの牧畜民による乗っ取りの結果であり、それぞれ最大75％と90％の現地遺伝子が置き換えられたことが現在では示されている。[35] [36] [37]一方、最近の遺伝子研究では、ステップの牧畜民が西ヨーロッパと南アジアに移住したことがさらに確認された。[38] [31] [39] [40] [41]人口の入れ替わりが少ない地域でも、結果として生じた混合人口には、インドなどのステップの男性に有利な顕著な性別の偏りがある。[42]
- ^ デイビッド・アンソニー (1995)：「言語の転換は、個人や集団が名声、権力、国内の安全を求めて競争する社会的戦略として理解するのが最も適切である。[…] 重要なのは、優位性だけではなく、垂直的な社会的流動性、言語と名声や権力へのアクセスとのつながりである。[…] 比較的小規模な移民エリート集団は、エリートが奨励と罰の特定の組み合わせを採用すれば、非国家または国家以前の状況で、数的に優位な先住民の間で広範な言語転換を促進することができる。民族史の事例は、[…] 小規模なエリート集団が非国家の状況で彼らの言語をうまく押し付けてきたことを示している。」[49]
- ^ ウィッツェル：「高地に戻らず、春にパンジャブの越冬地に留まった「アフガニスタン」インド・アーリア人のたった一つの部族が、その「ステータスキット」（エーレット）を近隣の人々に伝えることで、平原地帯での文化同化の波を起こすのに必要だった。」[50] […]「実際、厳密に言えば、これさえも必要ではない。アフガニスタンの高地住民とインダス平原の農耕民との絶え間ない交流が、このプロセスを引き起こした可能性がある。インダス文明の崩壊後、その人々の多くが東方に移動し、インダス平原の大部分がIAスタイルの牛の飼育に解放されたことで、さらなる機会が生まれた。少数の農業コミュニティ（特に川沿い）はそれでも存続し、RVの基質農業語彙がそれを明らかに示している（Kuiper 1991、Witzel 1999a、b）。文化変容のシナリオでは、適応の波を引き起こした実際の（少数の）人々（先住民族主義者によってしばしば「決定的な」議論として使用される）は問題ではない。革新的なグループ（牧畜民のインド・アーリア人）の「ステータスキット」（Ehret）が近隣の集団によって模倣され、その後、さらに広がった。[51]
- ^ トーマスンとカウフマンは、サンスクリット語とそれ以降のインド諸語におけるドラヴィダ語の特徴は「吸収」によって説明できるかもしれないと指摘している。彼らはエメノーの言葉を引用している。「私たちが検討しているような急激な言語変化の主なメカニズムは、置換ではなく吸収である」。[53]トーマスンとカウフマンは、ドラヴィダ語族が相当数移動したため、インド諸語に自分たちの習慣を押し付けることができただけでなく、インド諸語全体に影響を与えるほどの数であったというのが基本的な仮定であると指摘している。[53]
- ^ ab 「侵略」という用語は、今日ではインド・アーリア人移住説に反対する人々によってのみ使用されている。[58]「侵略」という用語は、インド・アーリア人移住に関する現代の学術的理解を反映しておらず、[58]単に論争的で注意をそらすために使用されているに過ぎない。
- ^ Koenraad Elst：「これから言語的証拠について議論する理論は、「アーリア人侵略説」（AIT）として広く知られています。一部の学者は「侵略」よりも「移民」という用語を好み、この用語に反対していますが、私はこの用語をそのまま使用します。彼らは、後者の用語は、平和なインダス文明を攻撃し征服したアーリア人の戦士団という、長い間放棄されてきた理論を表していると主張しています。サー・モーティマー・ウィーラーによって普及したこの劇的なシナリオでは、北西部から来た白人の略奪者が黒人の先住民を奴隷にし、「インドラが」ハラッパー文明を破壊したとして告発されました。現在、この白黒物語を主張しているのは、インドのダリット（元不可触民）運動の過激な一派と、米国のアフロセントリックな同盟者だけです（Rajshekar 1987、Biswas 1995を参照）。しかし、今回は、過激派が北インドの言語的景観から考えられる説明は二つしかない。インド・アーリア語が土着のものか、侵略によって持ち込まれたかのどちらかである。実際、これらの「移民」論者のどれかに目を通せば、古いタイプの侵略論者が見つかるだろう。なぜなら、彼らは必ずアーリア人の移民を馬やスポーク付き車輪の戦車、つまり軍事的優位性の要因と結び付けているからである。[69]
- ^ 例えばChakrabarti 1995とRajaram 1995、Bryant 2001に引用。[70]
- ^ デイヴィッド・アンソニーは、その著書『馬、車輪、そして言語』の中で、ユーラシアのステップ地帯と中央アジアにわたるインド・ヨーロッパ人の考古学的足跡の広範な概要を提供している。
- ^ ab 先住民の文化的連続性を主張する一方で、シェーファーはサンスクリット語と西洋言語の類似性について、インド以外の起源を主張する2つの代替説明を提示している。[77] 1. 1つ目は、マカルピンが提唱する
「イラン高原のエラム語とドラヴィダ語を結びつけるザグロス語族」との言語的関係である。シェーファーによると、「言語的類似性は、高原の文化とメソポタミアおよびそれ以降の文化を結びつける広範な交易ネットワークの結果として、高原から西に拡散した可能性がある」一方で、中央アジアのケルテミナール文化とも結びついている。 [78]しかし、シェーファーは、紀元前3千年紀にはハラッパー文化がこのネットワークに広く結びついていなかったとも指摘しており、「基本的な言語族であるザグロス語族に属していることが、後の時代の言語的類似性の一部を説明する可能性がある」可能性がある。[78] [注 1] 2. 2 つ目の可能性は、「このような言語的類似性は、紀元前 2 千年紀以降の西洋との貿易による接触の結果である」というものです。 [78]この接触は、新しい社会組織の方法を採用した人々に引き継がれました。[80]この言語は、ヴェーダに保存されている神話を記録するために使用されました。シェーファーによると、「体系化されると、新興の世襲社会エリートにとって、文献で説明された妥当性によってこのような言語的特徴を安定させることは、彼らの社会的地位を高めるのに有利でした。」[81]
- ^ ブロンクホルストが言及したパルポラは、アーリアという用語はインド・アーリア語族の言語を話すすべての民族を指すわけではないかもしれないとも指摘している。[84]
- ^ 参照：Lazaridis et al. (2016)、Silva et al. (2017)、Narasimhan et al. (2019)
- ^ Cell誌に掲載されたシンデら（2019）はインド・アーリア人の移住を確認したが、報道ではこの研究はインド・アーリア人の移住理論が誤りであることを証明したと報じられた。[web 8] [web 9]この主張はシンデ自身とニラジ・ライによって補強され、彼らの研究は「アーリア人の移住/侵略理論を完全に否定する」と述べている。[web 10] [web 11]
シンデの発言は共著者のニック・パターソンと、ナラシムハンら（2019）の共著者であるヴァギーシュ・ナラシムハンによって反論され、[web 10]他の報道でも懐疑的な見方がなされた。[web 10] [web 11] デイヴィッド・ライヒはステップの人々がインドの遺伝的構成に貢献したと繰り返し述べ、[web 12]フリーゼ（2019）はインドの歴史に関する遺伝学的研究を行うことの政治的複雑さについてコメントした。[89] - ^ ヴェーダ:
* ロウ (2015, pp. 1–2): 「ヴェーダは 1,028 の賛歌 (スークタ) から成り、もともとは儀式の際に朗唱したり、インド・アーリア人の神々の召喚や神々との交信のために作られた、高度に練られた詩作です。現代の学者の意見では、これらの賛歌は紀元前 1500 年から紀元前 1200 年頃、インド・アーリア人の部族が現在のアフガニスタン北部の山岳地帯からパンジャブを越えて北インドへと東方へと移住した時期に作曲されたというのが大方の見解です。」
* Witzel (2006b、pp. 158–190、160)：「ヴェーダは（およそ紀元前1500～1200年から500年の間に）現在のアフガニスタン、パキスタン北部、インド北部の一部で編纂されました。現在入手できる最古のテキストは、古代インド・アーリア語（ヴェーダ語サンスクリット語）で書かれたリグ・ヴェーダ（RV）です。」
* ピンクニー (2014、38 ページ)：「マイケル・ウィッツェルは、ヴェーダ語の階層におおよその年代順を割り当て、リグヴェーダの言語は、紀元前1000 年頃に北西部 (パンジャブ) で始まった南アジアの鉄器時代の始まりを通じて変化したと主張しています。比較文献学的証拠に基づいて、ウィッツェルは、リグヴェーダから始まるヴェーダ文明の 5 段階の時代区分を提案しました。内部証拠に基づいて、リグヴェーダは、おそらく紀元前 1350 年から 1150 年の間にパンジャブ地方で限られた定住地を持つ遊牧民によって作成された、後期青銅器時代のテキストとされています。」 - ^ インド亜大陸の馬の歴史、注37を参照
- ^ ab 「チャリオット」と呼ばれるこれらのカートには、ヴェーダ文献に登場するチャリオット（サンスクリット語： ラタ）のような車輪にスポークはありません。[115]
- ^ RS Sharma (1995)、Bryant 2001 で引用：「リグ・ヴェーダ文化は牧畜と馬中心であったが、ハラッパー文化は馬中心でも牧畜でもなかった。」
- ^ Sharma (1974)、Bryant 2001、p. 271より引用
- ^ BB Lalが引用した Bökönyi は、「真正の馬 ( Equus caballus L.)の存在は、頬の上部と下部、および歯のエナメル質のパターンと、切歯と指骨 (足指の骨) の大きさと形状によって証明された」と述べています。Lal 1998、p. 111、Bökönyi が 1993 年 12 月 13 日にインド考古学調査局長に宛てた手紙から引用。
- ^ ヴィッツェル：「土着説は、RV 3.33206 がすでに必然的に小さなサラスヴァティーについて語っていることを見落としている。スダース賛歌 3.33 は、ビーアス川とサトレジ川 (Vipåś、Śutudrī) の合流点について言及している。これは、ビーアス川がすでにサトレジ川をサラスヴァティー川から奪い、その水源を矮小化していたことを意味する。サトレジ川はヒマラヤの氷河によって水が供給されているが、サルスティ川は雨水に依存する小さな地元の川にすぎない。
要するに、中期以降の RV (第 3 巻、第 7 巻、後期の第 10.75 巻) はすでに、サラスヴァティーがサトレジ川にほとんどの水を奪われた (さらにそれ以前には、ヤムナ川にも多くの水を奪われた) 現在の状況を描いている。サラスヴァティーは、初期のリグヴェーダ時代以前のように大きな川ではなくなった。[118] - ^ ヘルマンド川は歴史的に、アヴェスター語のハエトゥマントのほかに、サンスクリット語のサラスヴァティと同源のアヴェスター語の形であるハラシュヴァイティという名前を持っていました。
- ^ Kak 1996も参照
- ^ ヴェーダ財団は次のように述べている。「バーラトヴァルシュ（現在はインドと呼ばれている）の歴史は、神聖な高官たちの永遠の栄光の描写である。彼らはその存在と神聖な知性でインドの土地を飾っただけでなく、世界の魂に平和、幸福、神聖な啓蒙の真の道を示し、明らかにした。それは今でも、親密なスタイルで神の神聖な愛の甘さを味わいたいと願う真の神愛好家たちにとっての指針となっている。」[web 16]
- ^ Witzel はこれらを「不合理な日付」と呼び、さらに詳しい情報についてはElst 1999, Update on the Aryan Invasion Debate 、p.97 を参照しています。 [127]
エルスト：「天文学的表示を従来の年代学と比較すると、数世紀も過去に遡るのはヴェーダの時代だけではない。グプタの時代（そして暗黙のうちに仏陀やマウリヤ朝などの以前の時代）も影響を受ける可能性がある。実際、西暦400年頃にグプタ朝の宮廷で働いていたとされる有名な劇作家で詩人のカリダサは、モンスーンの雨がアシャダの恒星月の初めに始まったと書いている。このモンスーンの時期は紀元前最後の数世紀には正確だった。このカリダサの暗黙の天文学に基づく年代学は、従来のものより約5世紀高く、中国の仏教の伝統では紀元前1100年頃とされている仏陀の伝統的な高年代学や、暗黙のプラーナの年代学では紀元前1700年頃とさえ一致している。[web 17]
エルスト 1999 2.3 注記17: 「グプタ王朝と仏陀の年代を（約 6 世紀）遡らせるという議論は、KD セトナが『古代インドの新光』（アディティア プラカシャン、デリー、1989 年）で詳しく述べています。確立された年代は、メガステネスが会ったサンドロコット王/チャンドラグプタ王が、グプタ王朝の王ではなくマウリヤ王朝の王であったという不確かな仮定から始まります。この仮説的な同期は、インド年代学のシート アンカーとして知られています。[web 17] - ^ エルスト：「1995 年 8 月、南インドの大学から集まった 43 人の歴史学者と考古学者 (KM ラオ教授、N. マハリンガム博士、SD クルカルニ博士の主導による) が、バラタ戦争の日付を紀元前 3139 ～ 38 年と定め、この日付をインド年代学の真の基準と宣言する決議を可決しました。」[web 17]
インド研究財団は、2003 年の別の会議について次のように報告しています。「世界中の学者が初めて集まり、『天文学データに基づくクルクシェトラ戦争の日付』を確立しようと試みました。」[web 18] - ^ ヴィッツェルは次のように述べている: [129]
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- ^ 例えばChakrabarti 1995とRajaram 1995、Bryant 2001に引用。[162]
- ^ ヴィッツェル：「言語データは、一般的に土着説の支持者によって無視されてきた。これまでのところ唯一の例外は、インドの言語学者SSミスラ（1992）の薄い本で、不正確さと間違い（下記参照）が満載であり、エルスト（1999）による議論も不完全ではあるがいくつかある。」[28]
- ^ エルデシ：「インド・アーリア語の土着起源の主張や、ヴェーダ文学や叙事詩文学の長い年代順へのこだわりは、この新興の狂信的な過激派の最も顕著な信条のほんの一部に過ぎない。」[165]
- ^ フランクリン・サウスワースによれば、「現在主にインド半島で話されているドラヴィダ語族は、ザグロス語族の2つの主要な支流の1つを形成し、そのもう1つの主要な支流はエラミー語族とブラーフイ語族で構成されています。」[79]
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さらに読む
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- ブライアント、エドウィン F.、パットン、ローリー L. (2005)。『インド・アーリア論争：インド史における証拠と推論』ラウトレッジ。
『先住民アーリア人論争』と『ヴェーダ文化の起源の探求』は、インドにおけるインド・アーリア人移住理論の受容に関する、主にインド人研究者へのインタビューによるフィールドワークの報告書である。『インド・アーリア人論争』は、コーンラート・エルストを含むさまざまな「先住民論者」による論文集であるが、マイケル・ウィッツェルによる論文も含まれている。
Thomas Trautmannによる別の概要が示されています。
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- 他の
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外部リンク
Wikiquote には先住民アーリア主義に関する引用があります。
- タパール、ロミラ：アーリア人問題の再考（1999）
- ウィッツェル、マイケル：アーリア人の故郷
- ヴィッツェル、ハラッパーでの悪ふざけ、ハーバード大学
- 二頭の馬の物語 –フロントライン、2000 年 11 月 11 ～ 24 日。
- リンダ・ヘス、RISA-L に関する先住民アーリア人の議論: 完全なテキスト (1996 年 10 月 28 日まで)
- トーマス・トラウトマン (2005) 『アーリア人論争：序論』[永久リンク切れ ]