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『雅歌』(聖書ヘブライ語: שִׁיר הַשִּׁירִים 、ローマ字表記: Šīr hašŠīrīm)は、雅歌あるいはソロモンの歌とも呼ばれる聖書の詩であり、タナハの最後のセクションであるケトゥヴィム(「文書」)の5つのメギロット(「巻物」)の1つです。ヘブライ語聖書の中では独特で、律法や契約やイスラエルの神には関心がなく、箴言や伝道の書のように知恵を教えたり探求したりしていませんが、紀元前10世紀のイスラエル王ソロモンの作とされていることから、知恵文学との類似性はあります。代わりに、それは性愛を称賛し、「お互いを称賛し、お互いを切望し、楽しみへの招待を提供する2人の恋人の声」を与えます。[1] [2]
二人の恋人は調和しており、お互いを望み、性的な親密さを楽しんでいます。現代の学問では、雅歌の恋人たちは未婚であると考える傾向があり、[3] [4]これは古代近東の文脈と一致しています。[5]エルサレムの女性たちは恋人たちの合唱団を形成し、恋人たちのエロティックな出会いに参加することで読者の参加を促す聴衆として機能します。[6]
マーヴィン・H・ポープは、その解説の中で、この歌は古代の豊穣の儀式の一環として儀式的に行われ、それが「乱痴気騒ぎを連想させる」と信じる学者の言葉を引用している。[7]学者によって書かれた時期の評価は異なり、紀元前10世紀から2世紀と推定されているが、言語分析では3世紀に起源があることが示唆されている。
現代のユダヤ教では、この賛歌は過越祭の安息日に読まれます。過越祭は穀物の収穫の始まりを示すとともに、聖書のエジプトからの脱出を記念するものです。[8]ユダヤの伝統では、この賛歌は神とイスラエルの関係の寓話として読まれます。キリスト教では、この賛歌はキリストとその花嫁である教会の寓話として読まれます。[8] [9]
構造
この本には筋書きはないが、冒頭と結末のつながりからわかるように、枠組みと呼べるものはあるという点については広く合意されている。[10]しかし、それ以上の点についてはほとんど合意が得られていないようである。キアズマ構造を見つけようとする試みは受け入れられず、本を単位に分割する分析ではさまざまな方法が採用され、さまざまな結論が出ている。[11]
以下の指示図はクグラーとハーティンの『聖書入門』からの引用です。[12]
- はじめに(1:1–6)
- 恋人たちの会話(1:7–2:7)
- 女性は恋人の訪問を思い出す(2:8–17)
- 女性はシオンの娘たちに語りかける(3:1–5)
- 王家の結婚行列を目撃する(3:6–11)
- 男は恋人の美しさを語る(4:1–5:1)
- 女性はエルサレムの娘たちに語りかける(5:2–6:4)
- 男は彼を訪ねてきた恋人について語る(6:5–12)
- 観察者たちは女性の美しさを描写する(6:13–8:4)
- 付録(8:5–14)
タイトル
序文ではこの詩を「雅歌」と呼んでいる。[13]これは、聖書のヘブライ語でよく見られる慣用句的な構文に倣ったもので、対象がそのクラスの中で最も偉大で最も美しいものであることを示すものである(至聖所のように)。[14]この作品は「ソロモンの歌」とも呼ばれ、ソロモンの「の」、「ソロモンによる」、「ソロモンのための」、「ソロモンに捧げられた」歌という意味である。[15]
まとめ
詩の本質は、女性が恋人への欲望を表明し、「エルサレムの娘たち」に自己紹介するところから始まる。彼女は太陽に生まれた自分の黒さを主張し、それを「ケダルのテント」(遊牧民)や「ソロモンのカーテン」に例える。恋人たちの対話が続く。女性が男性に会いに行こうと誘う。男性は軽くからかうような口調で答える。二人は競ってお世辞を言う(「私の愛する人は、私にとってエン・ゲディのブドウ園のヘンナの花の房のよう」、「森の木々の間のリンゴの木」、「イバラの中のユリ」、二人が共に寝ているベッドは森の天蓋のようだ)。この部分は、女性がエルサレムの娘たちに、彼女のような愛は準備ができるまではかき立てないようにと告げるところで終わる。[16]
女性は春に恋人が訪ねてきたことを回想している。彼女は羊飼いの生活のイメージを用いて、恋人について「彼はユリの間で羊の群れを飼っている」と述べている。[16]
女性は再びエルサレムの娘たちに語りかけ、夜の街を駆け抜けて恋人を熱心に探し、ついには成功したことを語る。彼女は恋人を見つけると、ほとんど力ずくで、自分が身ごもった部屋に彼を連れて行く。[a]彼女はこれが「夜のベッド」で見た夢であることを明かし、最後に再びエルサレムの娘たちに「愛が準備できるまで、愛をかき立ててはならない」と警告する。[16]
次の節では王家の結婚行列について報告している。ソロモンの名前が言及され、エルサレムの娘たちはこの光景を見るために外に出るよう招かれている。[16]

男は愛する人を描写する。彼女の目は鳩のよう、彼女の髪は山羊の群れのよう、彼女の歯は毛を刈られた雌羊のよう、などなど、顔から胸まで。地名が頻繁に登場する。彼女の首はダビデの塔のよう、彼女の匂いはレバノンの香りのよう。男は愛する人を急いで呼び寄せ、一目見ただけでもうっとりすると言う。この部分は「庭の詩」となり、男は彼女を「鍵のかかった庭」(通常は彼女が貞淑であることを意味する)と描写する。女性は男を庭に招き、果物を味わうよう誘う。男は招待に応じ、第三者が彼らに食べて飲んで「愛に酔いしれなさい」と言う。[16]
女はエルサレムの娘たちにもう一つの夢を語る。彼女が自分の部屋にいたとき、恋人がノックした。彼女はなかなか開けず、開けてみると、彼はいなくなっていた。彼女は再び通りを捜したが、今度は彼を見つけることができず、以前彼女を助けた番兵たちが今度は彼女を殴った。彼女はエルサレムの娘たちに彼を見つけるのを手伝ってくれるよう頼み、彼の容貌の良さを語る。最終的に彼女は、恋人は自分の庭にいて、危害を受けることなく、彼女が彼に捧げているように、彼女に捧げられていることを認める。[16]
男は愛する人について語り、女は二人が一緒に過ごした逢瀬について語る。(最後の部分は不明瞭で、おそらく改変されている。)[16]
人々は女性の美しさを称賛する。イメージは詩の他の部分で使用されているものと同じだが、地名が異常に密集している。例えば、ヘブロンの池、バトラビムの門、ダマスカスの塔など。男は女性の庭の果物を楽しみたいと述べる。女性は野原での逢瀬に彼を誘う。彼女は再びエルサレムの娘たちに、準備ができるまでは恋に目覚めないように警告する。
女性は愛を死と冥界にたとえています。愛はこれら二つのものと同じように容赦なく嫉妬深く、いかなる力によっても消すことはできません。彼女は恋人を召喚し、以前使われた言葉を使っています。「香料の山にガゼルや若い雄鹿のように」来るべきです。[16]
構成
この詩は祝祭の行事に根ざしているようで、イシュタルとタンムズの「神聖な結婚」との関連が提唱されている。[17]この詩は作者や、書かれた時期、場所、状況について手がかりを与えていない。[18]表題には「ソロモンの」とあるが、たとえこれが作者を特定するためのものであったとしても、現代の同様の記述ほど厳密に読むことはできない。[19]この詩の年代に関する最も信頼できる証拠は、その言語である。紀元前6世紀後半のバビロン捕囚の終了後、アラム語が徐々にヘブライ語に取って代わり、語彙、形態論、慣用句、構文の証拠は明らかに、伝統的にこの詩がソロモン王の作とされている数世紀後の後期のものであると示している。[20]これは、1千年紀前半のメソポタミアとエジプトの恋愛詩、および紀元前3世紀前半に書いたギリシャの詩人テオクリトスの田園詩と類似点がある。 [21] [6] [22]これらの矛盾する兆候の結果として、推測は紀元前10世紀から2世紀に及び、[18]言語は3世紀頃の日付を支持している。[23]他の学者は、言語が捕囚後の日付を要求するという考えに懐疑的である。[24]
この本が統一性を持っているか持っていないかについては議論が続いている。アンソロジーやコレクションと考える人は、場面、話し手、主題、雰囲気が突然変わり、構造や物語性がはっきりしていないことを指摘する。1つの詩だと考える人は、複合的な起源を示す内部的な兆候がないこと、また各部分間の繰り返しや類似性が統一性の証拠であると指摘する。中には、その根底に意識的な芸術的意図があると主張する人もいるが、それが何であるかについては意見が一致していない。したがって、この問題は未解決のままである。[25]
ジャンル
現代の聖書学者の間では、雅歌はエロティックな詩であり、精巧な比喩ではないという意見で一致している。[26] [27] [28] [29]
アンカー聖書シリーズの解説で、マーヴィン・H・ポープは、聖歌はメソポタミアとカナンの古代近東文化の豊穣信仰、および神聖な結婚の儀式と葬儀の宴に根ざした豊穣信仰の典礼を描写していると信じる学者の言葉を引用している。[7]
J. シェリル・エクサムは次のように書いている。「この歌のいたるところに見られる主人公たちのエロティックな欲望は、結局のところ、聖書における愛の概念化に対するこの歌のユニークな貢献、すなわち愛のロマンチックなビジョンへと私を導いてくれるのです」[30]
歴史家でラビのシェイ・J・D・コーエンは次のように要約している。
雅歌は、彼が彼女に、そして彼女が彼に歌った愛の詩を集めたものである。[– –] 最初の詩節と伝統主義者たちは著者をソロモンとしているが、[現代の聖書学]は、この本には古代の資料が含まれているかもしれないが、ソロモンが書いたという証拠はないと主張している。
[– –] エロティックな詩集がヘブライ語聖書に載っているのはなぜでしょうか?実際、古代のラビの中には、この本が正典に含まれることに不安を覚える者もいました。[31]
また、多くの学者は、雅歌は恋愛詩という条件に加えて、知恵文学と共通する特徴もいくつかあると主張している。[32]例えば、ジェニファー・L・アンドルスカは、雅歌がこの教訓文学に典型的な文学的慣習をいくつか採用し、古代近東の恋愛歌と知恵のジャンルの両方の特徴を組み合わせてロマンチックな愛についての知恵文学を生み出し、彼女が言うところの特定のタイプの「賢明な愛」関係を追求するように読者に教えていると主張している。これは詩の恋人たちによってモデル化されている。 [33] [34]同様に、キャサリン・J・デルは、雅歌には、恋人たちと箴言の知恵の女と淫らな女の助言や行動との類似点など、多くの知恵のモチーフがあることを指摘している。[35]
列聖と解釈
ユダヤ教

雅歌は、1世紀の論争の時期を経て、2世紀にユダヤ教の正典に受け入れられました。この論争の時期は、多くのラビがこのテキストを「世俗的な愛の詩、単一のテーマを中心に集められた愛の歌のコレクション」と見なし、[36]正典に値しないと考えた結果でした。実際、「この本さえも除外されるべきものと考えられていたという伝統があります。」[37]ソロモンが著者であるとされ、主題が性的欲求ではなくイスラエルに対する神の愛であると解釈された寓話的な解釈に基づいていたため、正典として受け入れられました。[38] [39] [40]たとえば、1世紀と2世紀の有名なラビアキバは、一般的な祝典で雅歌を使用することを禁じました。彼は次のように言ったと伝えられている。「酒場で雅歌を歌う者は、それを俗悪な歌のように扱い、来世で自分の分け前を失う」。[41]しかし、ラビ・アキバは雅歌の正典性を擁護したことで有名で、雅歌が汚れた作品であるかどうかという質問が上がったとき、「神よ、そんなことは許さない![...] 永遠全体は、雅歌がイスラエルに与えられた日ほど価値がありません。すべての書物は神聖ですが、雅歌は至聖所です。」[42]
雅歌の意味を説明するのに寓意的解釈を採用した他のラビ学者としては、レカチ・トーブの著者トビア・ベン・エリエゼル[ 43]とミドラーシュ・ハ・ヘフェズの著者ゼカリヤ・ハ・ロフェ[44]がいます。フランスのラビ・ラシは、雅歌がエロティックな詩であると信じていませんでした。[45]
雅歌は、カバラにおけるあからさまに神秘的な聖書テキストの 1 つで、ヘブライ語聖書全体に難解な解釈を与えています。13 世紀にゾハルが広まった後、ユダヤ教神秘主義は比喩的に擬人化されたエロティックな要素を帯びるようになり、雅歌はその一例です。ゾハルのカバラでは、神は 10 個のセフィロトの放射のシステムで表され、それぞれが男性と女性の両方を含む神の異なる属性を象徴しています。シェキナ(内在する神の存在) は、女性セフィラマルクト、つまり王権の器と同一視されました。これはユダヤ人を象徴し、その身体は女性の形で、雅歌の女性と同一視されています。彼女の最愛の人は、男性セフィラティフェレト、つまり「聖なる方に祝福あれ」と同一視され、神の感情の慈悲深い天の流れにおける中心原理となっています。身体において、これは男性の胴体を表し、生殖の契約器官である男性星座のセフィライェソドを通じて結合します。
ユダヤ人は、善行とユダヤ教の慣習を通して、神の領域における宇宙的調和を回復し、神の超越性によってシェキナの追放を癒し、神の本質的な一体性を明らかにします。この世界の高揚は、創造の贖われた目的の前兆である安息日に上から呼び起こされます。したがって、テキストは、側面に応じて、世界の創造、安息日の経過、イスラエルとの契約、および救世主の時代の到来の説明になりました。「レハ・ドディ」は、カバラの象徴性が強い16世紀の典礼歌であり、雅歌から直接引用された最初の2つの単語を含む多くの節が含まれています。
現代のユダヤ教では、雅歌の特定の詩節が安息日の前夜や過越祭で読まれる。過越祭は穀物の収穫の始まりであり、エジプトからの脱出を記念するもので、ユダヤ人と神との愛を象徴する。ユダヤの伝統では、雅歌は神とイスラエルの関係の寓話として読まれる。[8]過越祭の中頃には、元のヘブライ語の雅歌全体が会堂で読まれる。雅歌は、トーラーの巻物に似たスタイルで読まれることが多い。また、過越祭のセダーの終わりに全文を読む人もおり、ほとんどのハガダーに印刷されているのが普通である。ユダヤ人の中には、ユダヤ教の安息日の開始前にこの書全体を暗唱する習慣を持つ者もいる。
キリスト教

雅歌の文字どおりの主題は、男女間の愛と性的欲求であり、神と人間の関係についてはほとんど(あるいは全く)語られていない。そのような意味を見出すためには、寓話に頼る必要があり、雅歌が讃える愛を、神と教会間の愛のアナロジーとして扱った。[9]キリスト教会による雅歌の解釈は、神の民全体と個人への愛の証拠として始まり、オリゲネスから始まった。[46]聖ニュッサのグレゴリウスは、雅歌に関する15の説教を書き、それが彼の聖書解釈の頂点と考えられている。その中で、彼は花嫁を魂に、目に見えない花婿を神に例えている。有限の魂は絶えず無限の神へと手を伸ばしているが、愛する人との恍惚とした合一を達成できなかったために、この人生では絶えず失望している。この夢は、死後の人生でのみ完全に達成することができ、人々を魅了するものである。[47] [48]同様に、ミラノのアンブロシウスの寓意的 解釈に従って、[49]ヒッポの聖アウグスティヌスは、雅歌は禁欲的な文脈の中で、純粋で処女であるイエス・キリストとカトリック教会との結婚を表していると述べました。[50]
何世紀にもわたって解釈の重点は移り変わり、最初は雅歌をキリストと教会の愛の描写として読み、11世紀には道徳的要素を加え、12世紀には花嫁を聖母マリアと理解し、それぞれの新しい解釈が以前の解釈を単に置き換えるのではなく吸収し、解説はますます複雑になっていった。[51]これらの神学的テーマは詩の中に明示的には見いだされないが、神学的解釈から来ている。しかし、このアプローチで注目すべきなのは、それが聖書のあからさまに神学的な書物には見いだされない結論を導く方法である。 [ 52]これらの書物は、神と人間の関係における、わずかなものから非常に大きなものまで、永続的な不均衡を明らかにしているが、雅歌を神学的な比喩として読むと、2人のパートナーが対等であり、献身的な関係で結ばれているという、まったく異なる結果が生まれる。[52]
現代では、この詩はフェミニストの聖書批評家の注目を集めており、フィリス・トリブルの『聖書解釈における家父長制の廃止』では模範的なテキストとして扱われ、アタリア・ブレナーとキャロル・フォンテーヌが編集した『フェミニスト聖書解説』シリーズでは2巻がこれに充てられている。[53] [54]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、雅歌が霊感を受けた聖典であることを明確に否定しています。[55]
イスラム教
イスラムの学者の中には、雅歌5章16節の「マハマディム」という言葉はムハンマドを指していると主張する者もいる。[56]一方、ほとんどの翻訳者はその節の最初の言葉を「彼の口は実に甘く、彼は全く愛らしい(マハマディム)」などと訳している。イスラム教弁護者のハリス・ザファールは著書『イスラムの神秘を解き明かす』の中で、最後の単語(ヘブライ語:מַחֲּמַדִּים、ローマ字:maḥămaddîm、直訳すると「愛らしい」)は複数形の接尾辞「-im」(これは時折激しさを表すために使用され、この節の両方の形容詞に通常そのように理解されている)を伴い、[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]敬意と 偉大さを表している(神の一般的なヘブライ語の呼称であるエロヒム(複数形は maiestatus)の複数形のように複数形になっているように見える)ため、「彼の口は最も甘美である。彼はムハンマドである」と訳すべきであると主張している。[45] [b]
音楽設定
この本の抜粋は、次のような声楽作品や器楽作品を書く作曲家にインスピレーションを与えました。
- 「Chi ecostei」 、フランチェスカ・カッチーニ作『 Il Primo libro delle musiche a 1–2 voci e badso continuo』(1618)の雅歌 6:10 の設定
- ハインリヒ・シュッツ作「Symphoniae sacrae I (1629)」
- リオル・ナヴォック作曲、ソプラノとハープのための「アル・ミシュカビ・バレイロット」 (1992年)とソプラノとアンサンブルのための「スプリング・コールズ」(2006年)
- アレックス・ワイザーの『アフター・シル・ハシリム』(2017年)は、雅歌のテキストと詠唱からインスピレーションを得ています。[60]
- グレゴリー・ブラザーズのアンドリュー・ローズ・グレゴリーは、2011年にカラー・レッド・バンドと共に、聖書のテキストに基づいた歌詞と音楽のアルバム『The Song of Songs』をリリースした。[61]
- アニマルズ・アズ・リーダーズのセルフタイトルアルバムには、「ソロモンの歌」という曲が収録されています。
- ヴァンゲリスとアイリーン・パパスのアルバム『ラプソディーズ』より、アスマ・アスマトン。[62]
- マノス・ハジダキスのアルバム「Magnus Eroticus ( Μεγάλος Ερωτικός )」の収録曲。 [63]
- C'est un jardin Secret...ソロヴィオラのための (1976)トリスタン・ムライユ
- Canticum Canticorumジョヴァンニ・ピエルルイジ・ダ・パレストリーナ著: モテットの第 4 巻に含まれる 5 部構成のアカペラ 29 曲。 (1584)
- デイヴィッド・ラングの「Just (After Song of Songs) 」(2014) は、2014 年にトリオ・メディエヴァルとガース・ノックス・サルタレッロ・トリオによって初演されました。この作品は、パオロ・ソレンティーノ監督の映画「Youth」で取り上げられています。
- ディーテリヒ・ブクステフーデの『メンブラ・イエズス・ノストリ』:カンタータ VI、Vulnerasti Cor Meum。 (1680)
- エリザ・ギルキソンのアルバム「Your town tonight」に収録されている「Rose of Sharon」は、曲のイントロで説明されているように、ホテルの一室で彼女が読んだギデオン聖書の雅歌に基づいています。
- ラルフ・ヴォーン・ウィリアムズの「花の野原」は、独奏ヴィオラ、小合唱、小管弦楽のための組曲(1925年)で、各楽章は同書の詩で始まる。
- J.S.バッハの『声をあげて待ちなさい』BWV140は、主に『十人の処女のたとえ話』に基づいていますが、『雅歌』の言葉やイメージも使われています。[64]
- ジョン・ゾーンの「シル・ハ・シリム」は2008年2月に初演された。[65]この作品は雅歌にインスピレーションを受けており、女性歌手5人組と女性および男性のナレーターが「雅歌」を演奏する。 2008年11月のグッゲンハイム美術館でのパフォーマンスでは、ソフィリン・チェアム・シャピロによるクメール芸術アンサンブルのペアダンサーの振付が披露された。[66] 2013年には、2人のナレーターなしで5人の歌手をフィーチャーした新バージョンがニューヨークのアリス・タリー・ホールとエルサレム宗教音楽祭で初演され、アルバム「シル・ハシリム」でリリースされた。
- ケイト・ブッシュのアルバム『ザ・レッド・シューズ』 (1993年)に収録されている「ソロモンの歌」には、雅歌を引用したり言及したりする歌詞が含まれている。[67]
- Le Cantique des Cantiques (1952) ジャン=イヴ・ダニエル=ルシュール
- リュドフ・シュトライヒャー(1888-1958)は、雅歌の曲を作曲した。[68]
- アーノルド・ロスナーによる声楽とピアノのための「ナイトストーン」(1979)
- ラミ・バールニヴの『ウリ・ツァフォン』(雅歌第4番、第16節「目覚めよ、北風よ」)(1972年)[69]
- ソロモンの歌(1989年)スティーブ・キルビー
- ザ・レジデンツの曲「I Hate Heaven」の主題。この曲は聖書にインスピレーションを得たアルバム「Wormwood」に収録されています。
- スティーブン・ダフィーの 1985 年の曲「Kiss Me」のコーラスは、雅歌におけるワインと愛の類似性に基づいています。
- バット・フォー・ラシェズの2009年のアルバム『Two Suns』のオープニング曲「Glass」は、雅歌の歌詞で始まる。[70]
- ソロモンの歌(2017)オーケストラ、オルガン、2つの声のためのクラシックな結婚式組曲、クリス・M・オールポート作曲
大衆文化において
美術
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- キャサリン・L・モリスの2009年の詩集『The Song of Songs: A Love Poem Illustrated』には、この本を視覚化した一連の絵画が掲載されている。[71]
- エゴン・チルヒの(ドイツ語による)『ソロモンの歌』は、1923年の表現主義的な19枚の絵画連作であり、2015年に再発見されました。
- マルク・シャガールの5点の絵画連作『雅歌』は、ニースのマルク・シャガール美術館に所蔵されている。
演劇と映画
- カール・テオドール・ドライヤーの『怒りの日』は、清教徒的なプロテスタント家庭における性的抑圧を描いた映画であるが、その中で雅歌第2章の最初の数節を娘のアンが朗読するが、すぐに父親が読み続けることを禁じる。この章の詩節は、アン自身の恋愛の冒険と欲望を言い換えたものである。[72]
- リリアン・ヘルマンの1939年の演劇『小さなきつねたち』 (および1941年の映画化)のタイトルは、雅歌第2章15節「ぶどうの木を荒らす狐どもを捕まえて。私たちのぶどうの木には柔らかい実がついているのだから」から取られている。[73]
- 『窓辺の女』 (1944年)では、エドワード・G・ロビンソン演じる登場人物が、ジョーン・ベネットとの恋愛関係になる前に『雅歌』を読んでいる。
- いくつかの作品は、 2:10-2:13 にある「亀の声」というフレーズからその名前をとっています。
- 1986 年のマラヤーラム語の古典映画「Namukku Parkkan Munthirithoppukal 」では、雅歌のいくつかの詩が使用され、それが主要なストーリー要素の 1 つを形成しています。
- 2014年の映画『ザ・ソング』は雅歌に基づいている。[74]
- S. アンスキーの劇「ディブック」には、ハナンがイェシーバーの学生だった頃の父親による雅歌の朗読が含まれています。これは劇の重要な筋書きとなり、2人の恋人が、父親が同級生として別れる前に交わした結婚の約束を認識することになります。
小説
- エリザベス・スマートの散文詩小説『グランド・セントラル駅で私は座り、泣いた』では、主人公が仲間の詩人ジョージ・バーカーとの関係について警察の尋問を受けているときに、この歌のいくつかの行が主人公によって語られる。
- レオン・ガーフィールドの傑作『快楽の庭』(1976年)は、この歌の最初の3章の朗読で締めくくられている。[75]
- ローズ・オブ・シャロン(『怒りの葡萄』の異名)は、ジョン・スタインベックの小説『怒りの葡萄』の主要登場人物である。
- この歌はショーレム・アレイヘムの『ユダヤ人の子供たち』の中で繰り返し言及されている。[76]
- トニ・モリスンの 1977 年の小説のタイトルは『ソロモンの歌』です。
参照
注記
- ^ 受胎という行為は、具体的には女性の母親にのみ帰属します。
- ^ ザファールは、この単語は「完全に美しい」とも翻訳されていると主張しているが、これは正しくない。mahamaddim という単語は「美しい」を表し、 ve-kullo mahamaddim という語句の一部であり、ve-kullo は「完全に」を表す。ザファールはve-kullo という単語の読み方を説明しておらず、彼が示唆するようにmahamaddim を翻訳すると、「彼の口は最も甘く、彼はムハンマドである」ではなく、「彼の口は最も甘く、彼のすべてがムハンマドである」となる。
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例えば、ほとんどの学者は、雅歌はもともと非常に質の高いエロティックな詩集として始まり、後になって聖書として扱われるようになったと考えています。これは、詩の中の恋人たちを寓話的に神とイスラエル(キリスト教版の寓話ではイエスと教会)の代表と見なすことで達成されました。
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ほとんどの学者は、これは神が性欲を発明したものであり、それは良い贈り物であるということを私たちに思い出させるための、ちょっとしたエロティックな詩だと考えています。
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今日のほとんどの学者の見解は、雅歌は神の寓話としてではなく、人間の愛とセクシュアリティを称えるエロティックな愛の詩として額面通りに受け止められるべきだというものである。
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外部リンク
- 母音化された元のヘブライ語版と英語の対訳。2013 年 4 月 15 日にMamre Institute (Mechon Mamre) によってarchive.todayにアーカイブされました。
- 全文英語
- Bible Gatewayの雅歌(さまざまな翻訳)
LibriVoxのソロモンの歌パブリック ドメイン オーディオブック
