世俗主義とは、宗教とは関係なく、自然主義的な考慮に基づいて人間関係を運営しようとする原則である。これは、宗教を民事および国家から分離するものとして最も一般的に考えられており、あらゆる公共の領域における宗教の役割を排除または最小化しようとする同様の立場にまで拡大される可能性がある。[1]世俗主義は、反聖職者主義、無神論、自然主義、非宗派主義、宗教に関する中立性、または反宗教を包含する可能性がある。[2]哲学として、世俗主義は、宗教に頼ることなく、物質世界からのみ得られた原則に基づいて人生を解釈しようとする。それは、宗教から「現世的」で物質的な問題へと焦点を移す。[3]
西洋にはフランス、ベネルクス=ドイツ、トルコ、アメリカのモデルのような独特の世俗主義の伝統があり、さらにインド[2]のように、全面的な全面的な分離よりも、法の下の平等と国家の中立性、すべての宗教からの等距離に重点が置かれている。インドの場合、後者は介入主義的世俗主義と呼ばれ、国家が憲法原則に反すると判断した宗教慣行を廃止するために介入するが、[4]この等距離は神の概念を排除するものではないと憲法上は理解されている。世俗主義を支持する目的や議論は多岐にわたり、それが近代化の重要な要素であるという主張や、宗教や伝統的価値観は後進的で分裂的であるという主張から、世俗主義が自由な宗教実践の唯一の保証人であるという主張まで多岐にわたる。
バリエーション
世俗主義は、宗教が社会の他の側面からどこでどのように分離されるべきかという立場が異なり、さまざまな形態をとる。[5]いかなる宗教宗派の人も世俗社会を支持したり、世俗主義の原則を採用したりすることができるが、世俗主義者のアイデンティティは、無神論者などの非宗教的な個人に関連付けられることが多い。[6]政治的世俗主義は、世俗国家による宗教の規制を検討する世俗主義の思想流派を包含する。[7]国内の宗教的少数派と非宗教的な市民は政治的世俗主義を支持する傾向があるが、多数派宗教のメンバーはそれに反対する傾向がある。[8]世俗国家主義者は、自国の中で政治的世俗主義を支持する人々である。[9]
学者たちは、社会における政治的世俗主義にはいくつかのバリエーションがあると考えています。最も厳格な形態は、フランスの世俗主義モデルと関連しており、例外なく、あらゆる表現や公式の取引において、すべての宗教や非宗教的な哲学的信念からしっかりと公式に距離を置く国家を主張しています。より「人道的」な形態は、宗教自体には無関心ですが、国家が証拠に基づく政策と人間のニーズと福祉に焦点を当てた純粋に合理的な基盤に基づいて運営されることを主張し、社会全体で異なる宗教や非宗教的な哲学的信念を持つ人々の間で差別が行われないようにします。[10] [11] 3番目の「リベラル」または「柱状」の世俗主義の形態は、政府が場合によっては宗教に同情を表明したり、資金を提供したり、国家サービスを許可したり、その他の方法で宗教に特別な扱いを許可したりできる(ドイツ語圏およびベネルクスの世俗国家で一般的)が、国家がこれらの信念を平等に扱い、人道主義者などの特定の宗教的または非宗教的な哲学的信念に対して敵対的でも優遇的でもないとしている。[11]これらの国では、世俗的な人道主義組織は通常、宗教グループに国家資金を提供するために使用されるのと同じ資金提供方式に従って国家資金を受け取ります。[12]インドの政治談話では、軽蔑的な用語である「疑似世俗主義」は、国家が宗教に対して世俗的、無関心、または公平であると主張しているが、実際にはその政策が特定の宗教を他の宗教よりも優遇していると考えられる例を強調するためにも使用されます。[10]
あらゆる形態の政治的世俗主義に関連する原則は多数あります。通常、政治的世俗主義は、異なる宗教の人々の間での法的平等を促進し、宗教的信仰または宗教的信仰の欠如に基づく法的階層に反対します。また、政教分離とも関連しており、政教分離は別々に扱われるべき 2 つの異なる実体であると考えられています。国家至上主義は、宗教的命令または教会法よりも法の支配に従うことを支持する世俗的な原則であり、内部制約は、個人の生活に対する政府の管理に反対する世俗的な原則です。政治的世俗主義では、政府は人々の行動を強制することはできますが、何を信じているかを強制することはできません。同様に、思想の自由は世俗主義によって支持されています。秩序は世俗主義者によって支持されており、特に個人の信仰が市民の平和を乱すことを許すべきではないという点で支持されています。宗教的寛容は、他の宗教の人々に対しても、自分の宗教のメンバーが示す信心深さの欠如に対しても支持されています。政治的世俗主義は、理性を美徳として支持しています。[13]世俗主義者は、宗教の自由の延長として宗教からの自由も支持している。[14]
歴史
世俗主義は実際には古代から存在していた。古代ギリシャのような社会では、宗教は公共生活では依然として普及していたものの、統治には関与しない限定的な世俗主義が実践されていた。[16]
ヨーロッパでは、近世に世俗主義が出現した。機能分化により、宗教は現実を解釈する主なレンズから、代替的な説明アプローチを提供するものへと変化した。[17]
1636年、ロジャー・ウィリアムズは現在のロードアイランド州に、完全な宗教の自由を認めた入植地としてプロビデンス・プランテーションを設立した。[18]世俗的な考えは宗教指導者、特にカトリック教会から強く反対され、宗教文化戦争を引き起こした。アメリカ独立戦争中、トーマス・ジェファーソンとジェームズ・マディソンはジョン・ロックの考えをアメリカ政府に取り入れ、その中には世俗主義も含まれていたが、真の世俗国家が実現したのは20世紀になってからだった。[19]啓蒙時代のフランスの世俗主義は、国家至上主義、反聖職者主義、唯物論を強調したガリア主義に基づいていた。[20]革命期のフランスは国内のカトリックの影響に反対し、一時的にキリスト教を理神論的な理性の崇拝に置き換えた。[18]
すでに存在していた「世俗主義」という言葉を現代的な意味で初めて使ったのは、1851年のイギリスの不可知論者作家ジョージ・ホリオークだった。「無神論」という言葉があまりにも腹立たしいと感じた彼は、自然主義(世俗主義)の考慮のみに基づいて生活を送ることを主張し、宗教を必ずしも否定せず、信者との協力を可能にする立場を表す言葉を探した。[21]ホリオークの世俗主義の定義は、後の作家による用法とは異なる。ヒューマニスト・ヘリテージのウェブサイトが指摘しているように、ホリオークは世俗主義の定義を「現代のヒューマニズムの定義に非常に似ており、無神論よりも広い」としている。[22]世俗主義のより現代的な定義は、個人の信仰ではなく、 政教分離に関係する可能性が高い。
多くのキリスト教国では、20世紀に社会の世俗化が始まり、信仰と実践のレベルが低下しました。これが定期的な変動を表しているのか、それとも世俗主義の長期的な採用への大きな傾向を表しているのかについては、社会学者の間で意見が分かれています。 [23]フランスの厳格な分離の概念であるライシテの原則は、1905年に法律に制定されました。 [18] 1923年にムスタファ・ケマル・アタテュルクが権力を握った後、トルコの世俗主義、つまりライクリクは、国の近代化を目指したケマル主義の下で国家イデオロギーとなりました。アタテュルクの改革以前のトルコの世俗主義の伝統は限られており、20世紀のトルコの世俗主義は当初、フランスのライシテをモデルにしていました。トルコは事実上、イスラム教徒が多数を占める国の中で唯一、効果的な世俗政府を持つ国であるが、世俗主義はトルコで依然として物議を醸すイデオロギーであり、同国の与党AKPは反世俗主義というよりはむしろ反ケマル主義である。[24]インドは1947年に独立を果たした後、世俗国家となった。マハトマ・ガンジーは、宗教的に多様な国における緊張を抑える手段として、多元主義的世俗主義を支持した。インドの世俗主義モデルは、法の下での信仰に関わらず国民の平等と、ある程度の分離を強調した。 1948年には世界人権宣言が公布され、国際法で宗教の自由が保護された。[25]
国家の世俗主義

政治的には、世俗主義は政教分離の動きであり、政教分離とも呼ばれる。これは政府と国教の結びつきを弱め、経典に基づく法律(ハラハー、ダルマシャーストラ、シャリーアなど)を民法に置き換え、宗教に基づく差別をなくすことを意味する。これは宗教的少数派の権利を保護することで民主主義に貢献すると言われている。[26]政教分離は世俗政府が採用する戦略の一つである。民主的なものから権威主義的なものまで、そのような政府は関係における宗教的側面を制限することに関心を持っている。各国は独自の政策処方箋を見つけるかもしれない。これにはフランス、トルコ、インドなどのように組織化された宗教の分離、注意深い監視、規制が含まれるかもしれない。[27]
政教分離の信念に従い、世俗主義者は政治家が宗教的理由ではなく世俗的理由で決定を下すことを好む傾向がある。[28]この点で、中絶、避妊、胚性幹細胞研究、同性結婚、性教育などのトピックに関する政策決定は、調査センターなどのアメリカの世俗主義組織によって顕著に焦点が当てられている。[29] [30]宗教原理主義者は、世俗的な政府形態に反対することが多く、歴史的に宗教的な国家の性格に反する、または公共の場で自己表現する権利を侵害すると主張する。たとえば、米国では、そのような取り組みにより、「世俗主義」という言葉は「反宗教」と同義になった。[31]しかし、宗教的少数派は、多数派から権利を守る手段として世俗主義を支持することが多い。[32]
国家の世俗主義は、ヨーロッパの啓蒙時代と最も関連付けられており、西洋社会で大きな役割を果たしている。憲法上世俗的であると見なされる国家の最もよく知られた例としては、米国、フランス、[33]トルコ、インド、メキシコ、[34]韓国などがあるが、これらの国はいずれも宗教に関して同一の統治形態を取っているわけではない。例えば、インドでは世俗主義は国家と宗教を完全に分離していないが、フランスでは世俗主義はそのような相互関与を排除している。[35] [36]
フレームワーク
分離主義的世俗主義は、政教分離を強制する。この制度の下では、国家はいかなる宗教団体も支援せず、宗教法も強制しない。分離主義的世俗主義が直面する課題には、政府がどのように宗教団体の世俗的活動を規制すべきか、公務員を含む国民が宗教的である場合に宗教とは切り離して統治すべきかなどがある。米国の連邦裁判所は、 20世紀にジョン・ロックとトーマス・ジェファーソンの考えに基づき、米国憲法がこの制度を支持すると解釈した。 [37]
ライシテはフランスで開発され、使用されている世俗主義の枠組みである。このシステムでは、国家が宗教に対して法的優位性を持ち、公共の場での宗教の制限を強制する。これは1905年の法律によって確立され、その後の法律では公共の場や子供による宗教的図像の使用が制限されている。[38]ケマル主義の世俗主義、またはライクリクは、ムスタファ・ケマル・アタテュルクが1920年代から1930年代にトルコで確立したライシテを適応させたものである。 [39]
順応主義とは、特定の宗派を優遇することなく、宗教全般を積極的に支援するシステムである。このシステムでは、国家は宗教にほとんど制限を課さず、宗教団体に財政支援を行うことが多い。インドはこのシステムを採用しており、西洋の世俗主義の考え方とインドの宗教的・民族的多元主義の伝統を組み合わせている。インドにおける順応主義に関する意見の相違の原因の1つは、イスラム教徒が民法とシャリーア法の両方の下で同時に生活する権利と、これに起因する複雑さである。順応主義は米国でも歴史があり、米国は21世紀に順応主義へとますます移行している。[40]
国家無神論は宗教の全面禁止である。このシステムでは、国家は社会における宗教的実践や宗教的信念の表現を許可しない法律を施行する。他の世俗主義の枠組みとは異なり、国家無神論は思想の自由や政府と個人の信念の分離を認めない。この違いにより、国家無神論は世俗主義の一形態と見なされる場合と見なさない場合がある。これは通常、マルクス主義や共産主義国家と関連付けられており、そこでは「科学的無神論」と表現される。[41]
世俗社会
宗教研究では、現代の民主主義は一般的に世俗的であると認識されている。これは、ほぼ完全な宗教の自由(宗教的信念は一般的に法的または社会的制裁の対象とならない)と、宗教指導者が政治的決定に対して権限を持たないことによる。しかし、ピュー研究所の調査によると、アメリカ人は一般的に宗教が公共生活で大きな役割を果たすことに抵抗がなく、一方ヨーロッパでは教会が公共生活に与える影響は減少しているという。[42]
ほとんどの社会は、献身的な世俗運動の活動を通じてではなく、社会的、経済的発展と進歩の結果としてますます世俗的になっています。 [43]マックス・ウェーバー以来、現代の社会学は、世俗化された社会における権威の問題と、社会学的または歴史的なプロセスとしての世俗化にしばしば夢中になっています。[44]西洋における現代の倫理的議論は、宗教的な考慮から切り離されているため、「世俗的」であると言われることがよくあります。これらの問題の理解に貢献した20世紀の学者には、カール・L・ベッカー、カール・レーヴィス、ハンス・ブルーメンバク、MHエイブラムス、ピーター・L・バーガー、ポール・ベニシュー、DLマンビーなどがいます。
世俗文化は一つだけではない。なぜなら、さまざまな人がさまざまな理由で、さまざまな信念体系のもとで世俗主義者であると自認しているからだ。世俗主義は、典型的には進歩主義や社会自由主義と関連している。民主主義国では、高等教育を受けた中流・上流階級の白人都市部男性は、他のどの人口統計グループよりも世俗主義者であると自認する可能性が高い。西ヨーロッパなど、世俗主義がより一般的な社会では、世俗主義者の人口統計はほぼ均等である。社会が世俗的なものとみなす方法も変化する可能性があり、名目上は精神的な信念が、宗教的であると認識されることなく、公的または私的な生活の一部になることがある。世俗主義者はほとんどのコミュニティで少数派であるため、世俗主義はしばしば汚名を着せられる。宗教社会の支持者は、世俗主義にはその構成員の間で道徳的行動を奨励する意味のある方法が欠けているとして、道徳に基づいて世俗社会に異議を唱える。[45]
世俗哲学
世俗主義は政治哲学や宗教哲学で考察されている。哲学としては、世俗主義は自然主義や唯物論と密接に関連しており、魂などの非物質的または超自然的な実体の考慮を拒否し、物質的な宇宙を重視する。[46]この世俗的な唯物論と合理主義は、ほとんどの現代の経験科学の基礎を形成している。[47]啓蒙時代には、バルーク・スピノザ、ジョン・ロック、モンテスキュー、ヴォルテール、デイヴィッド・ヒューム、アダム・スミス、ジャン=ジャック・ルソーなどのヨーロッパの自由主義哲学者が、さまざまな形の政教分離を提唱した。[18]デレク・パーフィットやピーター・シンガーなどの有名な道徳哲学者の著作、さらには現代の生命倫理学の分野全体でさえ、明確に世俗的または非宗教的であると説明されてきた。[48] [49] [50] [51]
世俗哲学が考える主要な問題は、物質宇宙における道徳の本質である。世俗倫理と世俗道徳は、宗教的または超自然的概念に依存しない善悪の体系を説明する。フリードリヒ・ニーチェの哲学の多くは、この問題への対応として展開された。世俗倫理では、善は抽象的または理想化された善の概念ではなく、「人間の繁栄と正義」に貢献するものとして定義されるのが一般的である。世俗倫理は、しばしばヒューマニズムの枠組みの中で考えられている。[52]
20世紀後半の政治哲学における世俗主義
世俗主義を支持する多くの組織 (NGO) は、宗教的または無神論的を問わず、すべての人生観を持つグループが言論と良心の自由を尊重する社会で繁栄するための共通の基盤として世俗主義を定義することを好むことが分かります。その一例は、英国のNational Secular Societyです。これは、世界中の多くの活動家の間で世俗主義が表すものの共通の理解です。しかし、多くのキリスト教の学者や保守的な政治家は、世俗主義を宗教のアンチテーゼ、および宗教を社会から排除して無神論または価値観の欠落、ニヒリズムに置き換えようとする試みとして解釈することが多いようです。この二重の側面 (上記の「世俗倫理」で述べたように) は、この問題に関する政治的議論に困難をもたらしました。1971年のジョン・ロールズの画期的な著作『正義論』とそれに続く著書『政治的リベラリズム』(1993年)[53]に続く哲学の政治理論家の多くは、世俗主義よりもむしろ、結合した概念である重複する合意を使用する傾向があるようだ。後者において、ロールズは重複する合意という概念を政治的リベラリズムの3つの主要な概念の1つとしている。彼は、世俗主義という用語は当てはまらないと主張している。
しかし、世俗的な議論とは何でしょうか。思慮深く批判的で、公的に理解可能で合理的な議論はすべて世俗的な議論であると考える人もいます。[...]しかし、政治的自由主義の中心的な特徴は、そのような議論をすべて宗教的な議論と同じように見なすことであり、したがって、これらの世俗的な哲学的教義は公的な理由を提供しません。この種の世俗的な概念と推論は、第一の哲学と道徳的教義に属し、政治の領域外にあります。[53]
それでも、ロールの理論は、あらゆる立場のグループを平等に扱う寛容な民主主義というホリオークのビジョンに似ている。ロールの考えは、「寛容の原則」を伴う「合理的な立憲民主主義」を支持することがすべての人の利益になるというものである。ロールの著作は政治哲学の学者に多大な影響を与えており、彼の用語「重複する合意」は、多くの部分で彼らの間で世俗主義に取って代わったようだ。コリン・ファレリーの『現代政治理論入門』 [ 54]やウィル・キムリッカの『現代政治哲学』[55]のような現代政治哲学の教科書では、世俗主義という用語は索引にも載っておらず、前者では1つの脚注にしか見られない。しかし、それが関係するトピックに関する議論や取り上げ方は不足していない。それは単に重複する合意、多元主義、多文化主義、または他の方法で表現されている。 『オックスフォード政治理論ハンドブック』[56]には、ラジーヴ・バーガヴァによる「政治的世俗主義」という章があります。この章では世俗主義を世界的な文脈で取り上げており、「世俗主義は苦境に立たされた教義である」という一文で始まります。
参照
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- アーバン、グレッグ(2008)。世俗主義の循環。国際政治・文化・社会ジャーナル、 Wayback Machineで2020年11月2日にアーカイブ、第21巻、(1–4)、12月。pp. 17–37。
外部リンク
- イアン・ベンソン「世俗主義を考える」
- スティーブン・ケッテル、「世俗主義と宗教」、オックスフォード研究百科事典。
