排除的唯物論

排除的唯物論（エリミナティヴィズムとも呼ばれる）は、心の哲学における唯物論的立場である。民間心理学における心的状態の大部分は存在しないという考えである。 ^[1]排除主義の支持者の中には、信念や欲望など多くの日常的な心理学的概念は定義が不十分であるため、一貫した神経基盤は見つからないと主張する者もいる。その主張は、行動や経験の心理学的概念は、それが生物学的レベルにどれだけ還元できるかによって判断されるべきであるというものである。^[2]他のバージョンでは、痛みや視覚などの意識的な心的状態は存在しないとされる。^[3]

ある種の実体についての排除主義とは、その種の実体が存在しないという見解である。^[4]たとえば、唯物論は魂について排除主義的である傾向があり、現代の化学者はフロギストンについて排除主義的であり、現代の生物学者は生命力について排除主義的であり、現代の物理学者は光伝導エーテルについて排除主義的である。排除的唯物論は、信念、欲望、主観的な痛みの感覚など、常識では当然のことと考えられている特定の精神的実体のクラスは存在しないという比較的新しい（1960年代～70年代）考えである。^{[5] [6]}最も一般的なバージョンは、ポール・チャーチランドとパトリシア・チャーチランドによって表現された命題的態度についての排除主義、[7] とダニエル・デネット、ジョルジュ・レイ、[3] およびジェイシー・リース・アンティスによって表現されたクオリア（主観的経験の特定の事例についての主観^的解釈）についての^排除主義である。 [ 8 ^]

心理学の唯物論的理解の文脈では、排除主義は還元主義的唯物論の反対であり、従来理解されている精神状態は存在し、神経系の物理的状態に直接対応していると主張する。^{[9]中間の立場である修正主義的唯物論は、問題の精神状態は、常識的な概念に}いくつかの変更を加えることで、ある程度物理現象に還元できると主張することが多い。^{[1] [10]}

排除的唯物論は、将来の研究ではさまざまな精神現象の神経基盤が発見されないと主張しているため、科学がさらに進歩するのを待つ必要があるかもしれないと主張している。この理由でその立場に疑問を抱く人もいるかもしれないが、チャーチランドのような哲学者は、思想家の心を新しい証拠やより良い説明に開くためには排除主義がしばしば必要であると主張している。 ^[9]排除主義に密接に関連する見解には、幻想論や静寂主義がある。

過去 50 年間、排除的唯物論に対する賛否両論が繰り広げられてきました。この見解の歴史は、いかなる印象にも基づいていないという理由で「自己」という概念を否定したデイヴィッド・ヒュームにまで遡ることができます。 ^[11]この見解を支持する議論のほとんどは、人々の心に関する常識的な見解は実際には暗黙の理論であるという仮定に基づいています。それは、その説明の成功、正確さ、および未来を予測する能力において、他の科学理論と比較対照されるべきものです。排除主義者は、常識的な「民間」心理学は失敗しており、最終的には神経科学から得られる説明に置き換えられる必要があると主張しています。したがって、これらの哲学者は、神経科学研究と人工知能の発展の重要性を強調する傾向があります。

排除主義に反対する哲学者は、いくつかのアプローチを取る可能性がある。ロバート・ゴードン^[12]やアルヴィン・ゴールドマン^[13]のようなシミュレーション理論家は、民間心理学は理論ではなく、他者の内部シミュレーションに依存しているため、理論のように反証されることはないと主張する。ジェリー・フォーダー^[14]は、民間心理学は実際には成功した（不可欠な）理論であると主張する。別の見方では、排除主義は「排除」しようとする信念やその他の実体の存在を前提としており、したがって自己反証的である。^[15]

排除主義は、心についての常識的な理解は誤りであり、神経科学はいつか、「意図する」「信じる」「願望」「愛」などの言葉を使って日常会話で語られる心的状態が、実在するものを指し示していないことを明らかにするだろうと主張する。自然言語の不十分さのために、人々は自分がそのような信念や願望を持っていると誤って考える。^[2]フランク・ジャクソンなどの排除主義者は、意識は脳機能の付随現象としてしか存在しないと主張し、ジョルジュ・レイなどの他の排除主義者は、神経科学が進歩するにつれてその概念は最終的に排除されるだろうと主張している。^{[3] [16]}意識と民間心理学は別の問題であり、一方に対して排除的な立場を取っても、他方に対しては取らないことが可能である。^[4]排除主義のルーツは、ウィルフレッド・セラーズ、WVOクワイン、ポール・フェイエアベント、リチャード・ローティの著作に遡る。^{[5] [6] [17]}「排除的唯物論」という用語は、1968年にジェームズ・コーンマンがローティが支持した物理主義のバージョンを説明する際に初めて導入しました。後のルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインも排除主義の重要なインスピレーションであり、特に「私的対象」を「文法的虚構」として攻撃しました。^[4]

ローティやフェイエアベントのような初期の排除主義者は、「排除的唯物論」という用語が意味する排除の種類について、2つの異なる概念を混同する傾向があった。一方では、彼らは、最終的に心の働きについて正しい説明を与える認知科学は、信念や欲望のような常識的な精神状態を指す用語を使用しないだろう、つまり、これらの状態は成熟した認知科学の存在論の一部ではないと主張した。 ^{[5] [6]しかし批評家は、この見解は}心の同一性理論と区別がつかないと即座に反論した。^{[2] [18]}クワイン自身も、排除的唯物論の何がそんなに排除的であるか疑問に思っていた。

物理主義は結局のところ、精神的対象の否定なのか、それとも精神的対象の理論なのか？痛みや怒りの精神状態を否定して、それに伴う物理的現象を優先するのか、それとも精神状態を物理的有機体の状態（したがって物理的有機体の状態と精神状態）と同一視するのか？^[19]

一方、同じ哲学者たちは、常識的な精神状態は存在しないと主張した。しかし批評家たちは、排除主義者は精神状態が存在し、最終的には低レベルの神経生理学的プロセスの観点から説明されるか、または精神状態は存在しないかのどちらかである、と指摘した。^{[2] [18]}現代の排除主義者は、精神現象は存在せず、最終的には精神疾患や精神病理学に関する人々の思考から悪魔が排除されたのと同じように、脳に関する人々の思考から精神現象が排除されるという見解をより明確に表明している。^[4]

1960年代には少数派の見解であったが、排除的唯物論は1980年代に注目を集め、受け入れられるようになった。^[20] BFスキナーなどのこの見解の支持者は、精神の本質に関するテーゼを確立しようとして、以前に廃れた科学理論（四体液説、フロギストン燃焼説、生命力説など）としばしば類似点を見出し、それらはすべて首尾よく排除された。これらのケースでは、科学はこれらの理論のより詳細なバージョンや縮小版を生み出すことはなく、時代遅れとして完全に拒絶した。スキナーなどの急進的行動主義者は、民間心理学はすでに時代遅れであり、強化と罰の歴史の記述に置き換えられるべきだと主張した。^{[21]このような見解は最終的に放棄された。パトリシアとポール・チャーチランドは、}神経科学が成熟するにつれて民間心理学は徐々に置き換えられるだろうと主張した。^[20]

排除主義は哲学的な考慮から生まれただけでなく、将来の科学理論がどのような形をとるかについての予測でもある。そのため排除主義の哲学者は、関連する脳科学や認知科学のデータに関心を持つ傾向がある。^{[22]さらに、排除主義は本質的に予測的な性質を持っているため、さまざまな理論家が民間心理学のどの側面が民間心理学の語彙から排除されるかを予測することができ、実際に予測していることが多い。これらの哲学者の誰も、}完全に排除主義者というわけではない。^{[23] [24] [25]}

今日、排除主義の見解は、命題的態度（意図的状態のサブクラス）の存在を否定するチャーチランド夫妻や、意識のクオリアと現象的側面について排除主義者であると一般に考えられているダニエル・デネットと最も密接に関連している。チャーチランド夫妻の見解とデネットの見解の違いを要約する一つの方法は、チャーチランド夫妻は命題的態度については排除主義者だがクオリアについては還元主義者であるのに対し、デネットは命題的態度については反還元主義者だがクオリアについては排除主義者である、ということである。^{[4] [25] [26] [27]}

最近では、ブライアン・トマシクとジェイシー・リース・アンティスが排除主義について様々な議論を展開している。^{[28] [29]エリザベス・アーヴァインは、科学と民間心理学はどちらも}精神状態を現象的性質を持つものとして扱っていないため、ハードプロブレムは「（哲学者にとっては圧倒的に明白であるにもかかわらず）非哲学者にとっては真の問題ではない可能性があり、意識についての疑問は特定の能力についてのより具体的な疑問に「粉々に」なってしまう可能性がある」と主張している。^[30] 2022年、アンティスは『意識の意味論：意識の正確な排除主義理論』を出版し、哲学理論に暗示される正確さと、現象学的意識については事実が存在しないことを意味する定義の曖昧さとの間の矛盾のため、「正確な意味論からの形式的な議論」はハードプロブレムを解消すると主張している。^[8]

ポール・チャーチランドやパトリシア・チャーチランドなどの排除主義者は、民間心理学は人間の行動に関する完全に発達した非形式的な理論であると主張する。民間心理学は人間の精神状態や行動を説明し、予測するために使われる。この見解はしばしば心の理論、あるいは単に理論理論と呼ばれる。なぜなら、それは認められていない理論の存在を理論化するからである。排除主義者は、科学的な意味での理論として、民間心理学は心や脳の研究のための研究プログラムとしての予測力と説明の成功に基づいて評価されなければならないと主張する。^{[31] [32]}

このような排除論者は、民間心理学は重大な誤りのある理論であり、廃止されるべきであることを示すために、さまざまな議論を展開してきた。彼らは、民間心理学は、現代の神経科学によって調査および説明できる、あるいは現在も調査および説明されている多くの重要な精神現象をその範囲から除外しているか、伝統的に誤解してきたと主張する。その例としては、夢、意識、精神障害、学習プロセス、記憶能力などがある。さらに、彼らは、過去 2,500 年間の民間心理学の発展は目覚ましくなく、したがって停滞していると主張する。古代ギリシャにはすでに、現代の見解に匹敵する民間心理学があった。しかし、この発展の欠如とは対照的に、神経科学は急速に進歩しており、彼らの見解では、民間心理学では説明できない多くの認知プロセスを説明できる。^{[22] [33]}

民間心理学は、今では時代遅れとなった理論や過去の伝説の特徴を保っている。古代社会は、自然の物理的な謎を、例えば「海は怒っている」といった言葉で精神状態を理由に説明しようとした。徐々に、こうした日常的な民間心理学的説明は、より効果的な科学的説明に取って代わられた。今日、排除主義者は、認知に関する効果的な科学的説明を受け入れない理由はないと主張する。もしそのような説明が存在するなら、行動に関する民間心理学的説明は必要なく、後者は古代人が用いた神話的説明と同じように排除されるだろう。^[34]

もう一つの議論は、排除主義者が民俗理論全般の悲惨な歴史的記録とみなすものに基づくメタ帰納法である。民俗生物学、民俗物理学、民俗宇宙論といった古代の科学以前の「理論」は、すべて根本的に間違っていることが証明されている。排除主義者は、民俗心理学の場合も同じことを主張する。排除主義者にとって、民俗心理学が他の民俗理論よりも長く存続し、より直観的または本能的にもっともらしいという理由だけで例外を設ける論理的根拠はないと思われる。^[33]実際、排除主義者は、直観的もっともらしさの考慮は、まさに民俗心理学自体が社会に深く根付いている性質の結果である可能性があると警告している。人々の信念やその他のそのような状態は、外部の知覚と同じくらい理論に満ちており、したがって、直観はそれらに有利に偏る傾向があるのか​​もしれない。^[23]

民間心理学の多くは、意図的状態（またはより具体的には、サブクラスとして命題的態度）の帰属に関わっている。排除主義者は、これらの状態は一般に統語的および意味的特性に帰属すると指摘する。その一例は思考言語仮説であり、これはこれらの精神現象に離散的かつ組み合わせ的な統語論およびその他の言語的特性を帰属させる。排除主義者は、そのような離散的かつ組み合わせ的な特性は、活動電位、スパイク周波数、およびその他の連続的かつ分散的な効果について語る神経科学には存在しないと主張する。したがって、民間心理学が想定する統語構造は、脳のような構造には存在しない。^[22]これに対して2つの反応があった。一方では、一部の哲学者は精神状態が言語的であることを否定し、これを藁人形論法と見なしている。^{[35] [36]}もう一方の見解は、「思考言語」を支持する人々によって代表されている。彼らは、精神状態は多重に実現可能であり、機能的特徴づけは物理的レベルで起こることの高レベルの特徴づけに過ぎないと主張している。^{[37] [38]}

民間心理学に反論する主張として、信念のような精神状態の意図性は、それらが意味的性質を持っていることを意味するという主張もある。具体的には、それらの意味は外界におけるその精神状態の事物によって決定される。このため、それらが認知プロセスにおいて想定される因果的役割を果たすことができるのかを説明することは困難である。^[39]

近年、この後者の議論はコネクショニズムの理論によって強化されている。脳のコネクショニストモデルは数多く開発されており、言語学習やその他の表現形式が高度に分散され、並列化されている。これは、信念や欲求のような離散的で意味論的に与えられた実体は不要であることを示唆する傾向がある。^[40]

意図性の問題は、認知の唯物論的説明にとって大きな課題である。思考が神経プロセスであるならば、特定の神経ネットワークが外部の物体や概念についてどのように「考える」ことができるかを説明しなければならない。例えば、パリについて考えることはできるが、ニューロンが都市を表現できる明確なメカニズムはない。^[41]

従来の類推ではこの現象を説明できない。写真とは異なり、ニューロンは物理的にパリに似ていない。また、停止の行為を表す一時停止標識のように、従来の象徴主義に頼ることもできない。そのようなシンボルは、脳の働きには当てはまらない社会的合意と解釈から意味を引き出す。「パリニューロン」に意味を割り当てる別の神経プロセスを仮定しようとすると、問題は解決されずにただ問題がずれるだけである。なぜなら、この二次的なプロセスが意味を割り当てる方法を説明する必要があり、無限後退が始まるからである。^[42]

この退行を打破する唯一の方法は、外部の解釈から独立した、本質的な意味を持つ物質を仮定することである。しかし、現在の物理学の理解は、そのような物質の存在を排除している。物理学が記述する基本的な粒子と力には、意図性を根拠づける固有の意味特性がない。この物理的制限は、神経表現に依存する唯物論的な心の理論にとって大きな障害となる。これは、一般に理解されている意図性が、純粋に物理主義的な世界観と相容れない可能性があることを示唆している。これは、科学的理解に照らして、意図的状態という私たちの民間心理学的概念が排除されることを示唆している。^[41]

排除的唯物論を支持するもう一つの論拠は、進化論に由来する。この論拠は、神経構造を形成する過程である自然選択は「分離問題」を解決できないことを示唆しており、これは神経状態が特定の決定的な命題内容を保存できるという考えに疑問を投げかける。ダーウィンが述べたように、自然選択は主に形質を選択する過程ではなく、形質に反対する過程である。それは、有益な形質を積極的に選択するのではなく、一定の適応度閾値を下回る形質を受動的に排除する。進化におけるこの先見性や目的の欠如は、神経状態が独自の命題を表現できる方法を考えるときに問題となる。^{[43] [44]}

分離問題は、自然選択が同一の広がりを持つ特性を区別できないことから生じる。例えば、染色体上で近接する 2 つの遺伝子を考えてみよう。一方の遺伝子は有益な特性をコードし、もう一方の遺伝子は中立的または有害な特性をコードしている可能性がある。近接しているため、これらの遺伝子は一緒に遺伝することが多く、これは遺伝的連鎖と呼ばれる現象である。自然選択はこれらの連鎖した特性を区別できず、生物の適応度に対するそれらの複合的な影響にのみ作用する。遺伝的交差 (生殖中に染色体が遺伝物質を交換する) などのランダムなプロセスのみがこれらの連鎖を断ち切ることができる。このような断ち切りが発生するまで、自然選択は連鎖した遺伝子の個々の影響に対して「盲目」のままである。^{[44] [45]}

排除主義者は、自然淘汰（神経構造の形成に関与するプロセス）が分離問題を解決できない場合、私たちの脳は民間心理学で要求されるような、一意で非分離的な命題を記憶することはできないと主張します。代わりに、彼らは神経状態が本質的に分離的または不確定な内容を含むことを示唆します。この議論により、排除主義者は、神経状態が民間心理学の離散的で非分離的な命題に対応する特定の確定的な情報内容を持つという考えを拒否します。この進化論的議論は、信念、欲求、およびその他の命題的態度に関する私たちの常識的な理解には欠陥があり、神経表現の不確定な性質を認める神経科学的な説明に置き換える必要があるという排除主義者の主張を補強します。^{[46] [47]}

排除主義者の中には、志向性を否定しながらもクオリアの存在を認める者もいる。また、志向性を認めながらもクオリアを認めない者もいる。多くの哲学者は、志向性は意識なしには存在できず、その逆も成り立つと主張しており、一方を認めつつ他方を認めない哲学者は矛盾している。彼らは、一貫性を保つためには、クオリアと志向性の両方を受け入れるか、両方を拒否しなければならないと主張する。このような立場を主張する哲学者には、フィリップ・ゴフ、テレンス・ホーガン、ユライア・クリーガル、ジョン・ティエンソンがいる。^{[48] [49]}哲学者キース・フランキッシュは志向性の存在を認めているが、クオリアを認めないため、意識については幻想論を貫いている。ゴフは、信念は命題的思考の一種であると指摘している。

排除主義のテーゼは、人々が心を持っていることを即座に疑いなく知っていることは否定できないと考える多くの批評家にとって、あまりにも明らかに間違っているように思われ、議論は不要であるように思われる。この種の直感の刺激は、自分に心的状態があるかどうかを正直に自問すると何が起こるかという問いによって例証される。^[50]排除主義者は、直感はしばしば間違っていると主張して、自分たちの立場に対するそのような反論に反対する。この観察を補強するために、科学史からの類推が頻繁に引き合いに出される。たとえば、太陽が地球の周りを回っていることは明らかなように見えるかもしれないが、それでもこれは間違っていることが証明されている。同様に、神経的事象とは別に精神的状態もあることは明らかなように見えるかもしれないが、それは間違っている可能性がある。^[23]

しかし、たとえ人間の直観が誤りやすいことを認めたとしても、この反論は再定式化できる。つまり、精神状態の存在が完全に明白で、それが我々の世界の概念の中心であるならば、その存在を否定するには非常に強力な議論が必要となる。さらに、これらの議論は、一貫性を保つために、「精神状態」、「論理的議論」、「アイデア」などの実体の存在を前提としない方法で定式化されなければならない。そうしないと、自己矛盾が生じる。^[51]この反論を受け入れる人々は、排除主義の議論はそのような過激な主張を確立するにはあまりにも弱すぎるため、排除主義を受け入れる理由はないと言う。^[50]

ポール・ボゴシアンなどの哲学者の中には、エリミナティヴィズムは精神現象の存在を前提としているため、ある意味で自己矛盾しているということを証明しようとした者もいる。エリミナティヴィズムが真実であるならば、何かを主張するためにはそれを信じなければならないと仮定して、エリミナティヴィストは真実のような意図的性質を受け入れなければならない。したがって、エリミナティヴィズムがテーゼとして主張されるためには、エリミナティヴィストはそれが真実であると信じなければならない。そうであれば、信念が存在し、エリミナティヴィズムは誤りである。^{[15] [52]}

ジョルジュ・レイとマイケル・デヴィットは、この反論に対して、デフレ的意味論を引用して、「x は真である」のような述語を実際の性質を表現するものとして分析することを避ける。それらは論理装置として解釈され、文が真であると主張すれば、文自体を主張する単なる引用方法となる。「『神は存在する』は真である」と言うことは、「神は存在する」と言うことと同じである。このように、レイとデヴィットは、「主張」の傾向的置き換えと「真」のデフレ的説明が首尾一貫している限り、排除主義は自己反証的ではないと主張する。^[53]

チャーチランドやアレックス・ローゼンバーグなど、数人の哲学者^{[43] [54]}は、構造的類似性または物理的同型性の理論を発展させ、真理の対応理論の中で神経状態が真理を具体化できる方法を説明できる。神経科学者は、例えば視覚皮質における末梢神経系からの入力の神経回路による符号化を識別するために「表現」という言葉を使用する。しかし、彼らはその言葉を意図的な内容に一切関与させずに使用している。実際、神経表現を、それを引き起こす入力と物理的に同型の神経軸索放電の構造で記述するという明確な関与がある。脳における表現のこの理解方法が、脳がどのように情報を処理し、保存するかを理解する長期の研究過程で維持されると仮定する。そうすると、脳は、追跡する環境の側面と物理的構造が同一であり、これらの特徴の表現がこの物理的同型性から成り立つ神経ネットワークであるというかなりの証拠が得られるだろう。^[44]

1980年代のマカクザルを使った実験では、指が感じる入力振動（1秒あたりのサイクル数で測定）と神経回路におけるその表現（1秒あたりの活動電位スパイク数で測定）の構造的類似性が明らかになった。簡単に測定できる2つの変数の類似性を考えると、最初に発見された構造的類似性の1つであることは驚くには当たらない。マカクザルと人間は同じ末梢神経系の感受性を持ち、同じ触覚識別を行うことができる。その後の神経処理に関する研究では、情報がどのように脳に入り、保存され、展開されるかについて、構造的類似性または物理的同型性アプローチがますます正当化されている。^{[43] [55]}

脳と世界のこの同型性は、現実と脳内に保存された現実の地図との関係の問題ではない。地図は、それが写し出すものについてのものであるためには解釈が必要であり、排除主義と神経科学は、脳内の情報状態とそれが「表す」ものとの間の純粋に物理的な関係によって、存在の出現を説明するという共通のコミットメントを持っている。脳と世界の関係は、解釈を必要としない物理的な同型性、つまり形、輪郭、構造の同一性の問題でなければならない。^[44]

この仕組みは、排除主義者が言ったり書いたりする文章の観点から排除主義を「理解」するのに応用できる。排除主義は真実であり、脳は情報を独自の文章、陳述、表現命題、またはそれらに似た形で保存しないと言うとき、この情報を首尾一貫して伝えるのに何の問題もない一連の神経回路が存在する。排除主義者が表現する発声または刻印からこれらの回路に戻るように導く翻訳マニュアルが存在する可能性がある。これらの神経構造は、排除主義を明確に拒否する人々の神経回路とは異なるが、私たちの翻訳マニュアルはおそらくその点にいくらか光を当て、p が排除主義者のテーゼを表現するときに p を主張することと not-p を主張することの間の神経回路の構造的差異 (もしあれば) に対する神経学的理解を与えてくれるだろう。^[43]

物理的同型性アプローチは不確定性の問題に直面している。脳内の任意の構造は、外部現実の多くの異なる構造と因果関係があり、さまざまな点で同型である。しかし、それが表そうとしているもの、またはそれが「真」であると想定されているものを区別することはできない。これらの表現は、排除主義が否定する意図性に重きを置いている。ここに、排除主義が意図性に依存する心の理論と共有する不確定性または全体論の問題がある。ここで、成功した構造表現を区別するための実用的な基準、つまり、失敗した表現、つまり私たちがかつて偽と呼んでいた表現を真の表現に置き換えることしかできない。^[43]

デネットは、このような不確定性の問題は仮説に留まり、現実には起こらない可能性があると指摘している。彼は、横と縦の両方の定義を満たす単語を含む 4x4 の「クィニアン クロスワード パズル」を作成した。このパズルには複数の制約があるため、解は 1 つしかない。したがって、脳と外界との関係は、非常に多くの制約を満たす必要があり、解は 1 つしかない非常に大きなクロスワード パズルであると考えることができる。したがって、現実には、脳と外界の間には 1 つの物理的同型性しか存在しない可能性がある。^[47]

脳が外界の複数の構造と物理的に同型であるために不確定性の問題が発生したとき、問題を解決するために実用的なアプローチを使用するように強く求められました。別のアプローチでは、特定の神経回路が外界に関する真の情報を保存しているかどうかを判断するために、最初から実用的な真理理論を使用する必要があると主張しています。実用主義はチャールズ・サンダース・パースとウィリアム・ジェームズによって創設され、後に科学哲学の理解によって洗練されました。実用主義によると、一般相対性理論が真実であると言うことは、他の理論（ニュートン力学、アリストテレスの物理学など）よりも正確な予測を行うと言うことです。コンピューター回路に意図性がなく、命題を使用して情報を保存しない場合は、どのような意味でコンピューター A が世界についての真の情報を持ち、コンピューター B にそれがないのでしょうか。コンピューターを自動運転車にインスタンス化した場合、A または B が大陸横断のロードトリップを正常に完了するかどうかをテストできます。 A が成功し、B が失敗した場合、プラグマティストは A が世界についての真の情報を保持していると言うことができます。なぜなら、A の情報により、A は世界について (B と比較して) より正確な予測を行うことができ、環境内をよりうまく移動できるからです。同様に、脳 A が生物が世界についてより正確な予測を行い、環境内をうまく移動できるようにする情報を持っている場合、A は世界についての真の情報を持っています。ジョン・シュックとティボール・ソリモシは排除主義の支持者ではありませんが、プラグマティズムは神経科学の進歩を理解し、それを世界の哲学的描写に統合するための有望なプログラムであると主張しています。^[56]

自然主義が認識論において実用的ではない理由は、その形而上学から始まる。科学によれば、私たちは自然界の構成要素であり、138億歳の宇宙に後からやって来た存在である。宇宙は私たちのニーズや能力を中心に構成されていたわけではなく、私たちにとってうまくいくものは、そうでなかったかもしれない偶然の事実の集まりにすぎない。私たちが宇宙について私たちにとってうまくいくものを発見し始めると、科学はそれがなぜうまくいくのかを説明し始める。物事が私たちにとってうまくいく理由について、私たちが解明せず、むしろ疑問を投げかけるものとして排除しなければならない説明の1つは、それが私たちにとってうまくいくのは、それが私たちにとってうまくいくからである、ということであることは明らかである。何かが私たちにとってうまくいき、私たちのニーズや欲求を満たすことができるなら、私たちと世界に関する事実を反映した説明がなければならない。その事実は、ニーズとそれを満たす手段を生み出す。^[46]

科学的方法がなぜ私たちにとって有効かという説明は、因果的な説明でなければならない。それは、現実についてのどのような事実が、知識を得るために私たちが用いる方法を、知識を得るのに適したものにしているのかを示さなければならない。説明は、私たちの方法が、偶然ではなく、奇跡や事故でもなく、たとえば信頼できる技術的応用があるなど、機能することを示さなければならない。つまり、現実に作用し、私たちの実際的な成功をもたらした何らかの事実、出来事、プロセスがなければならないということである。成功を説明する必要があるのは、科学の認識論の結果である。そのような説明の真実性が、それが私たちにとって有効であるという事実にあるとすれば（実用主義が要求するように）、私たちの科学的方法がなぜ機能するかという説明は、それが機能するということとなる。それでは満足のいく説明ではない。^[46]

哲学者の中には、民間心理学はかなり成功していると主張する者もいる。^{[14] [57] [58]}シミュレーション理論家は、人々の精神に対する理解が理論で説明できるかどうか疑問視している。むしろ、人々の他者に対する理解は、同じような状況で彼らがどのように行動し、反応するかという内部シミュレーションに基づいていると主張する。^{[12] [13]} ジェリー・フォーダーは、民間心理学が理論として成功していると信じている。なぜなら、それは日常生活において、少ない言葉で実行できる効果的なコミュニケーション方法になるからだ。このような有効性は、複雑な神経科学用語では達成できないだろう。^[14]

排除主義者にとってのもう一つの問題は、人間は主観的な経験をしており、したがって意識的な精神状態にはクオリアがあるという考え方である。クオリアは一般的に精神状態の特徴とみなされているため、その存在は排除主義と両立しないと思われる。^[59]デネットやレイなどの排除主義者は、クオリアを否定することでこれに対抗する。^{[60] [61]}排除主義の反対者は、多くの人がクオリアの存在は完全に明白であると主張するため、この対応は問題があると考えている。多くの哲学者は、クオリアの「排除」は理解不能ではないにしても、あり得ないと考えている。彼らは、例えば、痛みの存在は否定できないと主張する。^[59]

デネットは、クオリアの存在は明らかだと認めながらも、「クオリア」はデカルトの直観から生まれた時代遅れの形而上学の理論用語だと主張している。彼は、精密な分析を行えば、この用語は結局は空虚で矛盾に満ちていることがわかる、と主張している。排除主義のクオリアに関する主張は、命題的態度以上のものとみなした場合、そのような経験に対する偏りのない証拠はない、というものである。^{[25] [62]言い換えれば、排除主義は痛みの存在を否定するのではなく、痛みは行動への影響とは無関係に存在する、と主張している。ウィトゲン}シュタインの『哲学探究』に影響を受けたデネットとレイは、精神の他の側面が受け入れられる場合でも、クオリアに関する排除主義を擁護してきた。

デネットはクオリアが存在しないことを主張するために哲学的な思考実験を提示している。^[63]まず彼はクオリアの5つの性質を挙げている。

1. それらは、私たちの意識的な経験の中で「直接的に」あるいは「即座に」把握できるものである。^[63]
2. 我々はそれらに関して絶対的な自信を持っています。^[63]
3. これらは「プライベート」であり、誰も他人のクオリアに直接アクセスすることはできません。^[63]
4. それらは言葉では言い表せないほどだ。^[63]
5. それらは「本質的」かつ「単純」または「分析不可能」である。^[63]

デネットが、クオリアには存在するために必要な特性が列挙されていないことを証明するために使用した最初の思考実験は、クオリアの反転を伴うものである。クオリアは異なるが外見上の物理的行動は同じである 2 人の人物を考えてみよう。しかし、クオリア支持者は「個人内」の変化を提示できる。脳神経外科医があなたの脳を手術し、草が赤く見えることにあなたが気付いたとしよう。これは、クオリアが変わったのに意識体験の他のすべての側面は同じままであることに気づくことで、クオリアの現実性を確認できるケースではないだろうか。そうではない、とデネットは次の「直観ポンプ」（直観に基づく思考実験に対する彼の用語）、「代替脳神経外科手術」で答える。脳神経外科医が反転を達成した方法は 2 つある。まず、彼らは「早い段階で」何かをいじり、草を見たときの目からの信号に「緑」ではなく「赤」の情報が含まれるようにしたかもしれない。これは、真のクオリア反転をもたらすだろう。しかし、彼らは代わりにあなたの記憶をいじったかもしれない。この場合、あなたのクオリアは同じままだが、あなたの記憶は改変され、あなたの現在の緑の経験は、以前の草の記憶と矛盾する。あなたは草の色が変わったと感じるだろうが、この場合、クオリアは変わっておらず、あなたの記憶は変わっている。あなたはこれらのシナリオのどちらが正しいかわかるだろうか？いいえ、あなたの知覚経験は、何かが変わったことを教えてくれるが、クオリアが変わったかどうかは教えてくれない。デネットは、（仮説によれば）2つの外科手術はまったく同じ内省効果をもたらすが、クオリアを反転させるのは1つだけなので、被験者の経験において、一方の仮説が他方の仮説より有利になるようなことは何もない、と結論づけている。したがって、外部の助けを求めない限り、彼自身のクオリアの状態は、他の誰かの状態と同様に、彼にとって知ることができないに違いない。要するに、私たちが意識的な経験に直接かつ確実にアクセスできるかどうかは疑問である。^[63]

デネットの 2 番目の思考実験はビールに関するものである。多くの人はビールを後天的な味だと考えている。最初の一口はたいてい不快だが、だんだんと楽しめるようになる。しかし、ちょっと待って、デネットは問う。ここでの「それ」とは何なのか。最初の味と今の味を比べてみよう。ビールはその時も今もまったく同じ味で、以前は嫌いだった味が今は好きになっただけなのか。それとも、ビールの味が徐々に変化し、最初は好きではなかった味が今好きな味ではなくなるのか。実際、ほとんどの人はどちらが正しい分析なのかを単純に判断できない。しかし、それは、私たちがクオリアに特別かつ確実にアクセスできるという考えを再びあきらめることになる。さらに、選択を迫られたとき、多くの人は 2 番目の分析の方がもっともらしいと感じる。しかし、経験に対する反応が何らかの形でその経験を構成するものである場合、その経験は結局それほど「本質的」ではなく、クオリアの別の特性が失われる。^[63]

デネットの 3 番目の思考実験は、逆さまのゴーグルに関するものです。科学者たちは、着用者のために上下が反転する特別な眼鏡を考案しました。これを着用すると、すべてが逆さまに見えます。被験者が最初にこれを着用したとき、つまずかずに歩くのがやっとです。しかし、被験者がしばらくこれを着用すると、驚くべきことが起こります。彼らは順応し、以前と同じように楽に歩き回ることができるようになります。視野を再び反転させることで順応したのか、それとも単に逆さまの世界で歩き回ることに慣れたのかを尋ねても、彼らは答えることができません。したがって、ビールを飲む場合と同様に、私たちは単に、2 つのケースを区別できるクオリアへの特別で確実なアクセスを持っていないか、または世界が私たちにとってどのように見えるかは、実際には私たちが世界にどのように反応するかの関数です。その場合、クオリアは経験の「本質的な」特性ではありません。^[63]

エドワード・フェザーは、デネットの立場に次のように異議を唱えている。クオリアの記憶が改ざんされているかどうかを判断するために三人称の神経学的証拠に訴える必要があるということは、過去であれ現在であれ、クオリアそのものがその証拠に訴えることによってのみ知ることができるということを示しているようには思えない。それが昨日持っていたクオリアと同じかどうかわからなくても、一人称の主観的な観点からクオリアを直接認識しているかもしれない。それはちょうど、目の前の記事が昨日見た記事と同じかどうかわからなくても、実際にはその記事に気づいているかもしれないのと同じである。記憶についての疑問は、その対象が何であれ、今ここに存在する対象に対する認識の性質に必ずしも関係するわけではない（たとえ、その対象について正当に知っていると主張できることに関係するとしても）。科学的客観性には三人称の証拠だけに訴える必要があるというデネットの主張は、間違っているように思われる。科学的客観性に必要なのは、一人称の主観的視点の否定ではなく、むしろその視点からのみ把握できるものについて、主観間で伝達する手段である。クオリアのような一人称現象が示す関係構造（カルナップが解明に多大な努力を注いだ構造）を考えると、そのような手段は利用可能であるように思われる。つまり、クオリアについて知っていることを、互いの構造的関係の観点から伝達できるのだ。デネットは、クオリアが本質的に主観的でありながら、関係的または非本質的であり、したがって伝達可能であることを理解していない。この伝達可能性により、クオリアに関する主張は認識論的に客観的であることが保証される。つまり、たとえそれが形而上学的に客観的ではないと主張できる現象、つまり経験の主体によって把握されたものとしてのみ存在する実体についての主張であっても、原理的にはすべての有能な観察者によって把握および評価できる。科学に必要なのは、前者の種類の客観性だけである。後者は必要ではなく、クオリアの一人称領域が私たちが何よりもよく知っているものであるならば、それを必要とすることは妥当ではない。^[64]

幻想主義は、現象的意識を幻想として説明しようとする排除的唯物論内の活発なプログラムである。哲学者のダニエル・デネット、キース・フランキッシュ、ジェイ・ガーフィールド、および神経科学者のマイケル・グラツィアーノによって推進されている。^{[65] [66]グラツィアーノは}意識の注意図式理論を発展させ、意識は幻想であると仮定している。^{[67] [68]}デイヴィッド・チ​​ャーマーズによると、支持者は、意識を幻想として説明できれば、意識の実在論的見解を必要とせず、意識の実在論的見解に対する反証議論を構築できると主張する。^{[69]この議論の流れは、}メタ倫理学の分野における進化論的反証議論のような他の反証議論から引き出されている。そのような議論は、道徳は道徳的実在論を仮定することなく進化によって説明されるため、道徳的実在論を反証する十分な根拠があると指摘している。 ^[70]

幻想論者は一般に、人々がなぜ意識があると信じ、そう言うのかが説明されれば、意識の難問は解消されると考えている。チャーマーズは、これらの信念や報告のメカニズムは物理科学の標準的な方法を使用して特定できるし、特定すべきであることに同意しているが、それが幻想論を支持することには反対しており、幻想論が説明できないデータは意識の報告ではなく、一人称の意識そのものであると主張している。^[71]彼は意識を意識についての信念や報告から切り離しているが、完全に満足のいく意識の理論は、両者が「密接に絡み合っている」ことを説明すべきであり、その一致に説明できない偶然の一致は必要ではないと主張している。^{[71]幻想論は哲学者}ジェシー・プリンツからも批判されている。^[72]

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• 目が回るような質問

• ベイカー、L . (1987)。『信念の救済：物理主義批判』、プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-02050-7。 
• Broad, CD (1925)。『精神と自然におけるその位置』ロンドン、Routledge & Kegan。ISBN 0-415-22552-3 (2001年再版)。 
• チャーチランド、PM（1979）。科学的実在論と心の可塑性。ニューヨーク、ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-33827-1。 
• チャーチランド, PM (1988).物質と意識、改訂版。マサチューセッツ州ケンブリッジ、MIT 出版。ISBN 0-262-53074-0。 
• ローティ、リチャード。「心身同一性、プライバシー、カテゴリー」『形而上学評論』 XIX:24-54。ローゼンタール、DM (編) 1971 年再版。
• スティッチ、S.（1996）。『心の解体』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-512666-1。 

Wikiquote にEliminative materialismに関する引用があります。

• 現代心の哲学における排除的唯物論の参考文献：注釈付き
• アルバート・P・カーペンター著『排除的唯物論と増殖的唯物論』
• スタンフォード哲学百科事典における排除的唯物論
• 3 Quarks Dailyの「心に何が残っているか」