自己矛盾した考え

自己矛盾する考えや自己敗北的な考えとは、その考えや声明が真実であると信じる行為や状況から論理的に導かれる結果、その誤りである考えや声明のことである。多くの考えは批判者によって自己矛盾的であると言われ、そのためそのような非難はほぼ常に物議を醸し、擁護者はその考えが誤解されているとか議論が無効であると主張する。これらの理由から、以下の考えはどれも明確にまたは反論の余地なく自己矛盾的ではない。これらの考えは、真であるとされる定義である公理としてよく使用され（トートロジー仮定）、それ自体をテストするために使用することはできません。そうすると、一貫性（循環論法）または例外（自己矛盾）の2つの結果しか生まれないからです。

直接的に自己否定的な陳述は、必然的に（または本質的に）偽であるという特徴がある。^[1]エピメニデスのパラドックスは、「この陳述は偽である」という形式の陳述である。このような陳述は哲学者を悩ませたが、特に論理の基礎を真剣に形式化しようとしていたときはなおさらであった。 バートランド・ラッセルは「型の理論」を展開し、記号論理学でこのような陳述（より正式にはラッセルのパラドックス）がなされないようにする一連の規則を形式化した。 ^{[2]この研究は、}公理的集合論の現代的な定式化につながった。ラッセルの定式化にはこのようなパラドックスは含まれていなかったが、クルト・ゲーデルは、独立した陳述が含まれなければならないことを示した。初等算術を含むほど豊富な論理体系には、その解釈が（当該論理体系内から）証明不可能である命題が少なくとも1つ含まれており、したがって、そのような体系は完全かつ一貫している ことはできない。

間接的な自己否定の表現の 1 つの形式は、「盗まれた概念」です。これは、概念を使用する際に、その概念が論理的および/または遺伝的に依存している概念の妥当性を無視、矛盾、または否定する行為です。「盗まれた概念」という概念は、一般的に、最初にアイン・ランドによって指摘され、その後、客観主義の信奉者によって支持されたと考えられています。客観主義と同様に、「盗まれた概念」という概念は、学界では主流として受け入れられていません。^[3]盗まれた概念の誤謬の例として、無政府主義者のピエール・ジョゼフ・プルードンの「すべての財産は窃盗である」という発言があります。

ナサニエル・ブランデンは、知識の階層的性質について論じる中で、「窃盗」は「正当に所有されている財産」という先行概念に論理的かつ遺伝的に依存している概念であり、所有者の同意なしにその財産を奪う行為を指すと述べている。正当に所有されている財産がなければ、つまり何も財産でなければ、「窃盗」という概念は存在しない。したがって、「すべての財産は窃盗である」という主張には内部矛盾がある。つまり、「窃盗」という概念を使用しながら「財産」という概念の妥当性を否定することは、「窃盗」を論理的に権利のない概念、つまり盗まれた概念として使用することである。^[4]

プルードンの文章を文脈を無視して表面的に読んだだけで、この発言は誤りであると言う人もいる。プルードンは「財産」という語を、土地や工場などの所有権の主張に使用した。彼は、そのような主張は不当であり、したがって共有地からの窃盗の一種であると信じていた。^[5] プルードンは、「財産は窃盗である」という表現は「奴隷制は殺人である」という表現に類似していると明確に述べている。プルードンは、奴隷は生物学的には生きているが、ある意味では明らかに「殺害された」のだとしている。彼の用語における「窃盗」は所有権を指しておらず、「殺人」が生理的死を直接指しているのと同様、どちらも特定の権利の否定を表す用語として意図されている。^[6]

自己反証は、矛盾による証明を欠く矛盾許容論理（例えば、矛盾論理や直接論理^[7] ）において重要な役割を果たします。例えば、命題の否定は、命題が自身の否定を暗示することを示すことによって証明できます。同様に、（1）証明が命題の否定を暗示することを示すか、（2）証明が命題の否定を証明できることを意味することを示すことによって、命題が証明できないと推論できます。^[要出典]

水槽の中の脳は哲学における思考実験であり、その前提は懐疑的な仮説である。その仮説とは、人間は実際に水槽の中の脳であり、神経系から来るのと同じ電気入力を受けることができるというものである。同様の前提はデカルトの悪魔と夢の議論にも見られる。哲学者ヒラリー・パトナムは、意味論的外在主義により、思考実験のいくつかのバージョンは矛盾するだろうと主張している。シミュレートされた世界しか経験したことのない水槽の中の脳にとって、「私は水槽の中の脳ではない」という主張は真である。それが言及する可能性のある唯一の脳と水槽はシミュレートされたものであり、シミュレートされた水槽の中のシミュレートされた脳ではないことは真である。同じ議論によれば、「私は水槽の中の脳だ」と言うのは偽である。^[8]

自由意志論の支持者たちは、決定論を合理的主張と呼ぶことは二重に自滅的であると主張してきた。 ^[9]

1. 合理的であるとみなされるためには、信念は自由に選択されなければならないが、決定論者によればそれは不可能である。
2. あらゆる種類の議論は、関係者が互いの考えを変えようとしているという考えに基づいているように思われる。

極端な倫理的利己主義は自滅的であると主張されてきた。資源が限られている状況に直面すると、利己主義者はできる限り多くの資源を消費し、すべての人にとって全体的な状況を悪化させる。利己主義者は、すべての人にとって状況が悪化すれば利己主義者も不利な立場に置かれるため、実際にはそのような極端な行動を取ることは利己主義者の合理的な自己利益にならないと反論するかもしれない。^[10]しかし、（規制されていない）コモンズの悲劇と（一回限りの）囚人のジレンマは、一方では、たとえそうすることですべての人にとって状況が悪化するとしても、できるだけ多くを得ようとすることが個人にとって合理的であり^{（[説明が必要]）}、他方では、最終的には自滅的であるとしても、その行動は合理的であり続けるというケースである。つまり、これらのケースでは、自滅的であることは自己矛盾を意味するわけではない。利己主義者は、コモンズの悲劇はある程度の公有地を前提としている、つまり、入植を禁じるコモンズには規制が必要だと反論するかもしれない。したがって、この信念体系では、コモンズの悲劇に反対する議論は、基本的に私有財産権と、財産権と合理的な自己利益の両方を認めるシステム、つまり資本主義を支持する議論である。^[11]

より一般的には、利己主義者は、個人の権利に対する尊重が高まることで、原材料の量が一定であるにもかかわらず、富の創出と使用可能な資源の増加が独自に可能になると主張するかもしれない（例えば、1776年以前の西側と1776年以降の西側、東ドイツと西ドイツ、香港と中国本土、北朝鮮と韓国など）。^[12]

哲学者メアリー・ミッドリーは、物質以外には何も存在しないという考えも、もしそれが真実ならその考えも他の考えも存在しないことになるので自己矛盾しており、同様にその主張も自身の存在を否定することになるため自己矛盾していると述べています。^{[13] [ページが必要]}他の哲学者も、排除的唯物論は自己矛盾していると主張しています。^{[14] [ページが必要] [15] [16]}

しかし、他の形の唯物論は、精神的なものを排除するのではなく、精神的なものを物質的なものと同一視したり、物質的なものに還元したりしようとするため、この種の議論を逃れるかもしれない。[ ^17]たとえば、JJCスマート、ウリン・プレイス、EGボーリングなどの同一性理論家は、観念は神経構造と活動のパターンとして物質的に存在すると述べている。^{[18] [19]}キリスト教弁証家JPモアランドは、そのような議論は意味論に基づいていると述べている。^{[20] [ページが必要]}

アルヴィン・プランティンガは、自然主義に対する進化論的議論の中で、自然主義と進化論の組み合わせは「ある興味深い意味で自滅的」であると主張している。なぜなら、それが真実であれば、人間の認知能力が信頼できると信じる十分な根拠がなくなるからである。^{[21] [ページが必要]}結果的に、人間の認知能力が信頼できないとすれば、進化論などの認知能力を暗黙的に利用する人間の構築物はどれも弱体化するだろう。この特定のケースでは、進化論と自然主義の合流こそが、議論によれば、それらが真実であると信じる根拠を弱体化させる。プランティンガが最初にこの議論を定式化して以来、少数の有神論哲学者とキリスト教弁護者がこれに同意している。^{[22] [23] [ページが必要]}また、この議論には多くの点で欠陥があると主張する論文に対するかなりの反発もあり、最近では2011年にFeng Yeによって発表された論文^{[24]がその一つである（}自然主義に対する進化論的議論の記事の参考文献も参照）。

哲学者アンソニー・ケニーは、「アキナスやデカルトのような有神論者とラッセルのような無神論者に共通する」考え方、「合理的信念は自明であるか、直接的または間接的に明白なことに基づいている」という考え方（プランティンガに倣って「基礎づけ主義」と呼んだ）は、この考え方自体が自明ではなく、直接的または間接的に明白なことに基づいているわけでもなく、同じことがそのような基礎づけ主義の他の定式化にも当てはまるという理由で、自己矛盾していると主張している。^[25] しかし、無限後退の自明な不可能性は、基礎づけ主義の正当化として提示することができる。^[26]「素朴な基礎づけ主義」の問題点が特定された後、この用語は現在、矯正不可能な信念（現代基礎づけ主義）または基本的な信念（改革された基礎づけ主義）に焦点を当てるためによく使用されている。

哲学的懐疑論者は「何も知ることはできない」と述べる。^[27]このことから、何も知ることができないのなら、その発言自体も知ることができるのか、それとも自己矛盾しているのか、という疑問が生じる。 ^{[28]この問題に対する非常に古い回答の1つは、}学問的懐疑論である。^{[29]懐疑論者自身の発言については例外が設けられる。これにより、一貫性と}特別な弁明についてのさらなる議論が生まれる。

真実についての相対主義は、相対主義自体に適用されなければならないとよく言われる。 ^{[30] [31]}この議論のより粗雑な形は、相対主義者が相対主義を絶対的な真実と呼んでいるため、矛盾が生じるという結論に至る。相対主義者はしばしば、相対主義は実際には相対的に真実であるに過ぎないと反論し、より微妙な問題につながる。相対主義者の反対者である絶対主義者は、相対主義者自身の基準により、相対主義を拒否する完全な権利を有する。つまり、相対主義者の議論は、異なる基本的信念を持つ人に対しては規範的な力を持たない。^[32]

「経験的に検証されない限り、陳述は無意味である」と「経験的に反証されない限り、陳述は無意味である」という陳述は、経験的に検証することも反証することもできないという理由で、どちらも自己矛盾的であると言われてきた。 ^{[33] 「経験的に真であると示されない限り、いかなる陳述も真ではない」などの陳述についても同様の議論がなされてきたが、これは}論理実証主義にとって問題であった。^[34]

おそらく古くからあることわざの「何事もほどほどに」は、ありとあらゆることにほどほどを命じるという意味で、それ自体が過剰を呼びかけている。実際にほどほどの主張は、「大抵のことはほどほどに」、もっと正確に言えば、「ほどほどの数のことはほどほどに」といったものになるだろう。しかし、多くの哲学者はこのことわざを倫理の文脈で使っている。

• ペリトロープ
• パラドックス
• パフォーマンス上の矛盾
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